达真堪布：《二规教言论》讲记（九）有愧
发布时间：2024-09-18 02:04:50作者：心经全文网
达真堪布宣讲于2015年6月7日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天继续讲《二规教言论》。《二规教言论》有略说和广说，今天是广说。
在这部论典里，麦彭仁波切用大树来比喻人。树有树根、树茎、树枝、树叶、树花和树果。同样，人是有标准的。如果不具备这些标准，没有这些功德，没有做人的这些原则，你就不是一个真正的人。
做人的标准中，犹如树根般的原则是什么?智慧和稳重。在前面已经讲过。此二者是根，是非常重要的。
第一，智慧。无论是世间还是出世间，自己都有一些辨别和取舍的能力，这种能力叫智慧。比如，一个人有很多该做的或不该做的，可以说是取舍之处。作为学佛人，更是有很多该做的，有很多不该做的。所谓戒律，“戒”是不该做的，“律”是该做的、要做的。你不迷惑于这些学处，自己能够辨别，甚至有取舍的能力，这叫智慧，这是很重要的。
现在很多人没有辨别的能力，没有取舍的能力。虽然都想获得快乐，都想追求完美，但是结果往往都是痛苦，都是不如意的事情，这是因为什么?没有其他原因，就是自己没有智慧，没有好好地取舍，若是好好取舍，不会有背道而驰的行为，也不会有背道而驰的结果。
所以，大家学佛的目的就是要做一个智者——具有智慧的人，具有取舍能力的人。这样就不会给自己带来这些灾难、痛苦，所以智慧很重要!
第二，稳重。稳重也很重要，人就要稳重。前面讲过，不稳重的人很少有功德，即使稍微有一点点功德，也不可能留得住，不可能存得住，功德不会永久的。
什么叫稳重?首先自己要有智慧，通过智慧去观察，一旦做出决定，绝不动摇。比如，你要学佛或者出家，或者准备做其他任何事情，首先都要通过观察，不能盲目去做。通过观察后，自己知道“这件事情对自己的今生、来世乃至生生世世都有利益，自己应当这样做”，一旦做出决定，就不能再动摇，这叫稳重。如果你总是动摇，什么事都不会有成功的时候，什么功德都不会有圆满的时候，所以不能动摇。
自己经过深思熟虑之后下决心、做决定，就不能轻易放弃。自己通过观察，决定要去做、去完成，在这个过程中即使遇到再大的违缘也不能放弃，这种不动摇、不放弃叫稳重。
有些人没有智慧，他的选择明明是错误的，他的决定明明是不对的，却也不动摇，这不是稳重，而是顽固!在佛法中，这种人叫刚强难化。稳重和顽固不能混为一谈，稳重就是稳重，顽固就是顽固。没有智慧，就是顽固;有智慧，就是稳重。稳重是一种功德。
今天继续讲有愧和不放逸。智慧和稳重是树根，有愧和不放逸是树茎。如果没有树茎，就不会有树枝，没有树枝就不会有树叶、树花和树果。所以树茎也很重要。
什么叫有愧?“愧”指惭愧。人要有惭愧之心，若没有惭愧之心，这个人无法得到救度，也不可能有任何改变，所以惭愧心很重要。
人不可能没有过失，不可能不犯错误，但是内心必须要有惭愧之心。佛法里讲忏悔，忏悔的根即是惭愧心。有惭愧心才有真正的忏悔，若是没有惭愧心，即使你每天念得再多，修得再精进，每天念几千遍百字明，每天念一百、一千遍《地藏经》，也不是真正的忏悔，你的业障或者过失肯定忏不掉，无法清净。
惭愧之心是修法的根本。以前讲过，所谓的修行就是忏悔，忏悔的根就是有惭愧之心。你有惭愧之心才是真正的忏悔，否则不会有真正的忏悔。
你今天有过失或者犯错了，你知道自己有过失，知道自己犯错了，心里有一种不愉快的感觉，对自己感到厌烦：“我怎么还会有这些过失，怎么还会犯这种错误。”心里生起惭愧心：“我不应该犯错误，但是我犯错误了;我不应该有这些毛病，但是我还是有这些毛病，我什么时候才能改啊?”如果心里能有这样一种不愉快的感觉，有一种愧心，尽管你无法立即改掉这些毛病、错误，但是慢慢地一定会改掉的，那时你也就圆满了。所以惭愧之心很重要。
从世间的角度来讲，人要有惭愧之心。如果有惭愧之心，这个人一定会有改变，他的人生会很圆满。从修行的角度来讲，解脱的障碍是什么?就是业障。若是有惭愧之心，业障会很快消除，成就也会非常容易。
我们可应该反省，自己有没有惭愧心?也许有些人根本没有惭愧心，觉得自己已经很好了，已经很不错了。这叫什么?这叫傲慢。有傲慢就不会有惭愧之心，有惭愧之心就不会有傲慢。傲慢也有很多层次的定义，我们现在讲的是一般层次的傲慢。
除了佛，谁都有过失，谁都会犯错。如果你不知道自己有过失，不知道自己犯错误，就还是没有惭愧之心。连自己犯错误、有过失都不知道，这种没有愧心的人是非常可怕的，这种人不会有改变，不会有成就。作为凡夫，我们怎么能不犯错呢?可以说时时刻刻都在犯错，所以我们时时刻刻都应该怀着惭愧心，这样去做事，去修持，才是正确的。
以何名为有愧者?即于下等恶劣事，
极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。
什么是有惭愧心?“于下等恶劣事，极生忧愁厌烦心”。心里对这些恶劣的事情感到忧愁、烦恼，非常讨厌，非常厌烦。
我们经常会说“讨厌这个”“讨厌那个”“讨厌这些事”“讨厌那些事”。讨厌就是不喜欢。若是不喜欢，就不会去做;若是心里厌烦，肯定会离得远远的。可见，惭愧心的力量多大啊!我们真正要断除这些过失，消除这些恶业，若是没有惭愧心，哪有这种能力啊?若是没有惭愧心，哪有成功的时候啊?所以说惭愧之心是很重要的!
什么是“下等恶劣事”?从世间角度讲，诸如吃、喝、嫖、赌等很多种。
现在你们看看，什么叫“吃”?这个“吃”不是一般的、普通的我们所谓的吃饭那样的“吃”，吃的是众生的生命，必须要活的，已经死亡的就不叫“吃”。这就是拿众生的生命开玩笑，拿众生的生命让自己欢喜。一顿饭需要多少众生的生命啊?这是拿众生的生命来玩，来寻乐趣。并不是自己没有吃的，你可以吃蔬菜，实在不行也可以吃三净肉。为什么一定要吃众生的生命呢?难道这样公平吗?难道这样没有罪过吗?将来它们会来吃你，你吃一次，它们就吃你五百次;你杀一条命，将来至少要还五百条命。将来还要下地狱感受痛苦，这都不用说了。也许说了你也不明白，你也不知道地狱是怎么回事。但是将来一定是要以命偿命的，这叫天经地义;按照佛法的角度来讲，这叫因果。因果不是佛制定的，而是自然规律。大家最好不要吃活物，不要拿众生的生命来开玩笑。否则，将来你遭受果报的时候就会知道，但是到那时一切都晚了。刚才也讲过，如果你实在做不到不吃肉，你也可以吃三净肉，这样相对来说没有那么大的罪过。
“喝”是喝酒。当时佛陀为什么严格地禁止喝酒呢?喝酒会令人丧失理智，没有理智就是疯子。从前有一个公案：有一个人受持八关斋戒，不能喝酒、杀生、淫欲。他可能当时没有自由，有人逼他必须在喝酒、杀生和淫欲中选一个犯戒。他想：杀生和淫欲都不好，那就选择喝酒吧，这个好一些，喝酒肯定没有那么严重的过患。于是他就选择了喝酒。结果，他醉酒后，既做了杀生，也做了不净行，破戒了。这是一个例子。喝酒后会丧失理智，自己一定会在别人面前现丑，一定会做其他的犯戒的行为，既影响解脱，又影响自己的声誉。
吸毒、嫖娼等就更不用说了。这些都是极其下等的事情，真正的人不会做这样的事。对这些事情，内心应当特别讨厌，特别厌烦。
怎样对待做这些下等事情的人?现在有些人说：“慈悲为怀嘛，我要摄受摄受他。”你现在还没有摄受的能力，最好远离，“远离恶友佛子行”。对于这种人，虽然我们是要发慈悲心，但暂时还没有能力度化他的时候，应该讨厌这种人。有些个性比较强的人，讨厌这个讨厌那个，不能这样。如果要讨厌，就应该讨厌这些下等事，讨厌做这些下等事的人。讨厌、远离、不喜欢、厌恶。一想起这些事情，心里就厌烦;对做这些事情的人，比如在外面吃喝嫖赌的人，要厌烦、讨厌、远离。若是你真有度化他的能力，自己有一定的智慧和定力，那就可以接触他。文殊菩萨曾经就接触皇宫里的那些人，和他们一起吃喝玩乐，后来把他们都度化了。如果你有这样的能力，行啊!你有这样的能力吗?没有!最后把自己都陷进去了。你拉不了他，反而被他拉下去了。所以在没有能力的时候，还是远离好。
从出世间的角度，站在佛法的角度讲，“下等恶劣事”就是杀盗淫妄等。做杀生、偷盗、淫欲、妄语等这些事情就是犯戒。
杀生。现在很多人打蚊子、打苍蝇，一点都不在乎，这都是杀生啊!甚至还有的人杀害他人，杀害其他众生的生命。你看看自己，反观自己，你的生命对你来说多珍贵啊!你的生命对你来说多重要啊!同样，对包括苍蝇、蚊子在内的每个众生而言，自己的生命都是最珍贵的;对它们来说，自己的生命是最重要的。你那样轻而易举就把它拍死或毒死了，这就是杀生，将来要遭受果报的。
妄语。妄语就是欺骗他人。现在社会上有很多人通过欺骗的手段，承办一些事业。这样做不会有什么成就，即使有了成就，也是暂时的。妄语有很多种。通过欺骗的手段，获取利益也是一种妄语。如果你现在骗他，将来他就来骗你。
现在很多人都容易上当受骗，这是什么原因?你前世欺骗过他人，欺骗过众生，所以今生就要感受这种果报。这是因果。
欺骗，也是心里的一种意念。如果你没有这种心，不叫欺骗。有想欺骗他人、想忽悠他人的心，就是欺骗。现在很多做生意的人认为，若不使用欺骗手段，能做生意了吗?能混下去吗?能!做生意也有做生意的方法，做生意也有自己的行规，按这个行规去做，按这个方式去做。不要有不好的念头：“我怎样才能骗到他?”“我怎样才能忽悠到他?”不要有这种想法，不要有这种念头。如果没有这种不好的念头，就不叫欺骗。就是意念嘛，不要有这些恶念。
此外，还有一些犯戒的行为，不正当的行为。对这些行为有一种厌烦心，特别不喜欢，这叫有愧，这种人就是有惭愧之心。
大家现在应该都懂了吧?世出世间都有很多下等的行为，比较恶劣的行为，对这些行为不喜欢，心里厌烦，这叫有惭愧心。
我们犯错误时，首先要明白自己是怎样犯错误的，观察自己的动机，再观察自己的行为。如果动机不好，不清净，就应该惭愧。如果行为对自他带来了伤害，行为不好，就应该忏悔。
这些下等的行为，比较恶劣的事情，都会给自他带来伤害。吃喝嫖赌，会给自己的身心带来伤害。你做这些事情的同时，在染污自己的相续。相续被染污很容易，但是要恢复清净却非常难。染污自己相续的同时，也伤害自己的身体，对自己的身体只有害没有利，身心都会受到伤害。这还只是暂时的果报，以后更不要说了，还要堕落，遭受无穷无尽的痛苦。不仅如此，你做这些事情的同时，也伤害了他人。你让别人做这些不正当的事情，他人也染污了相续，伤害了身体，身心都受到伤害。而且他人也造了恶业，将来也要遭受痛苦。
佛讲过，乐着造，苦着受。造业的时候是乐乐呵呵地做，将来遭受果报的时候，就得哭着受——哭啊、喊啊，忍不住啊。那个时候就晚了，没有用，活该!不要这样。
此处主要讲什么叫惭愧心。大家应该明白了吧?
若与众多士夫中，遍身沾满不净物，
裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。
此处是以比较的方式进行说明，这样容易理解。很多人都会说“羞耻、羞耻”“这个人不知道羞耻”……什么是真正的羞耻之心?若是没有惭愧心，才是真正的羞耻。
在大庭广众面前裸体，全身沾满了不净粪，这样行走，人们都会替他羞耻，肯定都会说“这个人怎么不知道羞耻呢?”其实，与无愧者比起来，这不算什么。
不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，
无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。
“不净以水可洗净”：若身上全是不净粪，洗个澡、冲个凉就干净了，就没有事了。满身都是不净粪，身边人看都不肯看，捂着鼻子远远地躲着，进澡堂好好地洗个澡，就没有事了，那些人仍然喜欢你，追随你。
“裸体著衣可严饰”：若没有穿衣服在外面跑，人们肯定觉得这人是疯了，肯定都躲得远远地，肯定会说“不知道羞耻”。没有事，一会儿打扮打扮，穿一些比较华丽的衣服出来，一样有诱惑力。
与无愧者比较而言，这些都不是什么羞耻的事。
“无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美”：若是你没有惭愧之心，自己有过失、犯错误了，却不知道忏悔，这种人就没有办法了。洗也洗不净啊，穿再好的衣服做装饰，也没有用。
有些人天天洗洗刷刷，觉得自己很干净。但若是你没有忏悔之心，那还是不干净。即使天天洗浴也没有用，还是洗不干净。
有的人穿着华丽的衣服，戴些昂贵的装饰品，觉得自己很有派头似的。其实若是没有惭愧之心，还是不够庄严，不够美丽。
如果有惭愧之心，即使穿得再破也没有事，你还是个端正好看的人。有惭愧心的人，即使长得再丑，穿得再破，看着也舒服，心里也欢喜。
一个人如果有惭愧心，即使显得再脏，好像一辈子都没洗过澡似的，看上去傻傻的，也没有事，看着也很顺眼，很喜欢。真的，在藏地就有很多这样的人。有很多成就者，一辈子都没有洗过澡，穿的衣服也特别破，又黑又丑。但是人们都喜欢接近这种人，和这种人在一起很舒服。相反，有些人白白嫩嫩的，看起来很漂亮，但是接触起来却令人生不起欢喜心，看不习惯。
尽管有些人从外表上看很干净，很美丽，但是却没有惭愧心。我不知道愚者对此的看法是怎样的，但是以智者的标准来看，肯定是不一样的。所以大家应该有惭愧之心。
真的，人低调点儿，处处反省自己，这样是不会错的。你不用装，也不用跟别人攀比。现在人都爱攀比。今天一个人用的何种化妆品，明天自己非要买那种化妆品;后天又有一个人买了另外一种化妆品，自己又要去买那种化妆品，化来化去，还不如平平淡淡的，不如内在有惭愧之心。
有些人因为有惭愧之心，所以很低调，很谦虚。谦虚是一种功德，低调也是一种功德。尤其是作为一个学佛人，不能贡高傲慢，这是一切成就的障碍。
此处讲，不洗澡没关系，没有华丽的衣服也没有事，有惭愧之心就OK了。这是通过比喻来说明惭愧心。
下面是展开讲。
利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，
心头茫然无所措，此等即是无愧者。
“利济恩人不报恩”：无有惭愧心的人，对有恩于自己和利益于自己的恩人没有报恩心。
对恩人，我们应该永远不能忘。一个好人，别人利益过他一次，他就会想尽一切办法去回报这个人。回报的时候，他要回报一百次，乃至两百次……人要知恩报恩，要知道别人对自己有恩，只要有机会就要报恩。但有的人不知恩，更不去报恩，甚至会恩将仇报。这种人不是好人，也称不上是人，看似是人，实际上不是人。
父母对我们有恩，上师善知识对我们有恩，很多帮助过我们的人对我们有恩。这些恩德都不能忘。若是有机会，有能力，就要报恩。要报答父母的恩，报答上师善知识的恩，报答对自己有过帮助的人的恩。
有些人忘恩负义，就是无愧者。
“作害仇人不追踪”：对处处与自己作对，处处伤害自己的人，没有任何追踪，还跟这种人好。如果你真正有慈悲心，真正以利他心去接近他，也可以。但有些人不是这样，即使知道对方是伤害自己的仇人，还是跟着他跑。这是不是因为他太慈悲，忍辱修得太好了?不是!他根本不知道什么叫忍辱，更不知道什么叫慈悲，懂吗!人当中就是有这种人，就是不知好歹。我们有一句谚语，“不知道给喝的是茶还是尿”，说的就是这种人。有些人给他喝尿和给他喝茶都一样。给他喝茶没什么关系，给他喝尿也没什么感觉。这样的人也不是好人，这种人没有惭愧之心。这主要讲的是人规。
按佛法的角度讲，佛菩萨也有忿怒相，该惩罚的惩罚，该制止的制止。佛陀在世的时候，也有很多严格的戒规，对弟子有很多严厉的惩罚。我们有一句谚语“表现比较好的人就要赞叹，如果不赞叹，他就会心灰意冷。对经常犯戒，经常做些不如法行为的人，要严厉的处置，否则，他就会越来越猖狂。”所以这些都是有必要的。佛菩萨的内心都是慈悲的，但是显现上有忿怒，也有寂静。该忿怒忿怒，该寂静寂静，这是必须的。
什么叫有摄受弟子的能力，什么叫有度化众生的能力?就是该忿怒的时候忿怒，该寂静的时候寂静;该表扬的表扬，该呵斥的呵斥;该赞叹的赞叹，该批评的批评。否则，对表现好的人不赞叹，对表现不好的人也不批评，这就乱套了。作为一个领头人，必须要这样。
从佛法的角度来讲，这也是必要的。但是我们这样做，不是为了自己，而是为了众生，为了他人。
不论是按世间的角度来讲，还是按出世间的角度来讲，都应该要知道什么是好，什么是不好;要知道什么是恩人，什么是仇人。
“心头茫然无所措，此等即是无愧者”：一个真正的人，他知道功德的殊胜，就会去追求功德;他知道对自己有利益，就会去追求利益;他知道有很多过失，就会想尽办法远离过失;他知道有很多对自己不利的事情，他肯定会想尽办法躲避。人应该有自己的人生目标，有自己的追求，也有很多事情是要躲避的。但是有些人天天浑浑噩噩的过日子，也没什么追求，这就是混日子，也是没有惭愧之心的人。但是，现在的人却把这种状态当做是一种修行，认为自己一切放下了。这叫放弃，不叫放下。放下不是放弃。你真正放下的时候，不会放弃。
人怎么能没有取舍呢?在诸法的本体上，从自性的角度讲，都没有;但是在诸法的显现上，从因果的角度讲，都是存在的。现空不二嘛!我们经常说“万法皆空，因果不空”，也就是说万法在体上空，但是在相上都不空;在体上是没有取舍的，但是在相上仍然有取舍。
莲花大士师讲过“见解比虚空高，但是取舍因果比面粉还要细”。即使你的境界再高，但取舍因果是不可松懈的。境界越高，取舍因果越细。现在有些人说自己的境界高，自己已经超越了，自己已经大自在了，然后无恶不作。有些无明的人、没有一点智慧的人，把他们当做成就者，跟随他们。真的，这叫以盲引盲，这都是害己害他!现在汉地有很多这样的情况，很多自称“成就者”却无恶不作的人是从藏地这边过去的，这些是什么大成就者?正如莲花生大士所讲，见解比虚空高，取舍因果比面粉还要细。
佛在《般若经》里讲：现即是空，空即是现。显现即是空性，空性即是显现。从空性的角度来讲，都没有;但是从显现的角度来讲，都有。若是最终都没有，叫断灭，那是堕落。所以我希望大家要有正知正见。
取舍因果永远是第一位的。我讲加行的时候跟大家讲过：外道也讲空性，佛法里也讲空性，二者有何差别呢?佛讲的空性是在因果的基础上讲的。所谓“万法皆空，因果不空”，先讲因果，再讲空性，因果和空性是互不障碍的，因果理和空性理是圆融的，也就是一体的。而外道讲的空性是单空，没有讲大空性，他讲不出来大空性。佛讲的不是单空，讲的是大空性。诸法是空的，但是因果不灭，因果是不空的。这到底是空还是不空?就是空而不空，不空而空。这是什么意思?对于一个不明白的人而言，他觉得这似乎不是一个正常人说的话，好像是一个疯子说的话。我们一定要知道，我们的见闻觉知都是不正确的。若是我们的见闻觉知是正确的，那就不是超越的，不是究竟的了。
佛讲，我们的眼耳鼻舌身识都是错觉，都不是正确的。所以，若以我们的眼耳鼻舌身来衡量，那肯定都是不对的。
“空而不空，不空而空”，这不是相互矛盾吗?确实是相互矛盾的，但是我们的眼耳鼻舌身都是错觉，它们的所见都不正确，不究竟。而诸法的究竟实相就是如此，是超越的。
所以，我们一定要取舍因果。从世间的角度来讲，有好事和坏事。我们首先要明白什么是好事，什么是坏事，然后要去取舍，尽量去做好事，尽量去断除不好的事情。从佛法的角度来讲，有善有恶。我们首先要知道什么叫善，什么叫恶，然后要去取舍善恶，行持善法，断除恶业。佛讲“诸恶莫作，众善奉行。”如果不这样做，你就不是佛弟子，你也不是修行人。所以取舍因果永远要放在第一位。
世间有很多人，什么也不明白，不明白取舍之处，也没有任何取舍，天天如此。我们学佛人当中也有很多这样的人，看似在学佛，看似在修行，其实还没有找到真正的目标与方向，仍然是盲目的。你找到目标了吗?你找到方法了吗?没有啊!如果你真正找到了方法和目标，还会这样漂浮不定吗?你这样漂浮不定，就说明你还没有找到目标，还没有找到方法。如果找到了目标和方法，这个人肯定会很稳重，尽管学修有精进的时候，也有不精进的时候，但是他不会漂浮不定。这样的人就是无愧者，没有惭愧之心。
大家看看吧，把佛法当镜子，把我刚才讲的这个偈颂当镜子，照照自己，看看自己是有愧还是无愧?看看自己的相续中有惭愧心，还是没有惭愧心?佛法、这些教言，是要拿来对照的，当镜子照自己。
虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，
善妙德行无希求，此等亦是无愧者。
“虽受恶语不顾及，有利之语不愿闻”：说一些他的过失、坏话，他丝毫也不在乎，什么事也没有一样。是不是真正得自在了?不是。说一些对他有利的话，他也不愿意听。
说坏话，他也不在乎;说好话，他也不听。这种人一意孤行，也是无愧者。
当对他说过失等恶语时，对于一个刚学佛的人来说，如果他在乎这些话，他肯定会注意，会改正。如果自己不在乎，就没有办法了。别人说他，他不在乎，也不管，这种人没有办法改变。
当别人所说的话对自己有利，就要听，谁说都应该听。佛讲“依法不依人”，而现在的人都“依人不依法”。很多人就看这个话是谁说的，却不看这个话有没有道理，对自己有没有利益。若是有名气的人说的，就行;若是没有太大的名气，根本不在乎。这是一种过错。
国王宝库里的黄金是黄金，乞丐鞋垫里的黄金也是黄金啊!若认为，这个黄金是从国王的宝库里来的，就收起来了;这个黄金是从乞丐的鞋垫里来的，就不要了，扔掉了。这个人多傻啊!只要是黄金，都一样啊!
真的，现在的人都有这个毛病。佛当时为什么强调“依法不依人”呢?就是这个意思。佛当时说了，若是没有道理，对自己没有真正利益，即使是佛说的，也不用听，不用接受。若是有道理，对你有利的话，即使是乞丐、残疾人或一无所有的人说的，也要恭敬，也要接受。这是佛的亲口教言，但是有些人就是不听。
“善妙德行无希求，此等亦是无愧者”：有很多仁义道德，他也不希求，对这些没有兴趣，不追求，这也是无愧者。
无论世间还是出世间，都有很多功德。若对这些功德既没有希求心，也不去争取，这种人叫无愧者。看看自己是不是这样的人。若是，那你也是个无愧者。
泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，
虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。
“泄露极为隐密语”：谁都有秘密，一个家庭有一个家庭的秘密，一个团队有一个团队的秘密。这些秘密不能轻易泄露，否则，也是无愧者，属于没有惭愧心的人。
佛法里也有很多秘密。比如密宗里面有很多要保密的。为什么要保密呢?因为要看众生的根器。若是你有这个能力，知道这个众生能接受这个法，是这个法的根器，那么你就可以说。否则你随便讲，不但不能利益他，反而会伤害他。不仅密法如此，讲空性也是这样的。以前佛讲空性时也是很保密的，因为很多阿罗汉接受不了。后来有些阿罗汉听到了，相续中生起了邪见，甚至吐血而亡。你看，多严重啊!
有些密宗里的修法是要保密的，比如说大圆满正行。它不可能公开传授，因为很多人不是大圆满的法器。若是给谁都讲大圆满正行，这是很危险的一件事。为什么呢?现在有很多修大圆满正行的人，大部分都会堕入那种无想、无记的状态，因为他没有见解，若是什么也不想的枯坐，就是无想，即使是真正入定了，真正进入状态了，那也是无想的状态。
为什么不轻易传大圆满正行呢?怕众生落入无想的状态。大圆满是慧中修定，先让你明白，再让你安住。若没有明白就安住，你容易堕落。这样的情况有很多。
此外，我们的僧团等学佛团体，也都有要保密的事情。无论是好事还是坏事，让你保密就要保密，这是有必要的。有些好事需要保密，否则，容易出现违缘;有些坏事也需要保密，否则，会伤害更多人，会染污更多人的相续。
现在有些人特别爱传这些不好的事情，山上出现了一点点不如法的行为，第二天全世界的人都知道了，是谁传的?都是你们传的，有必要吗?你看，多数人心里都生烦恼了，多数人心里都生邪见了。这都是你造成的，都是你一个人造成的，是你一个电话造成的。你为什么要伤害这么多人呢?为什么要染污这么多众生的相续呢?
现在人都有这个毛病，好事不愿意传，坏事传得特别快。没有必要吧。这样做只会染污众生的相续，你告诉他，他就生烦恼，他就生邪见;你告诉她，她再告诉他，都生邪见，都生烦恼了，这不都在染污相续吗!这是谁造成的?这是你造成的。第一个电话是你打的。真的，有必要么?
之所以保密，不就是为了众生嘛。并非我们这里有什么不可告人的秘密，而是要保护众生的相续。有些人对佛法有信心，对僧众有信心，你这么一个举动或者你这么一句话，就令一些众生开始生邪见，开始生烦恼了。这是断他人的慧命，断众生的慧命。如果我不说，你肯定不知道有这么严重的后果!
假使今天你在这里杀了一百头牦牛，这个罪过严重不严重?非常严重，罪过非常大!但是跟刚才那种行为相比，不算大。刚才那种行为罪过更大!因为这是断掉了众生的慧命，染污了众生的相续。即使你没有传给太多的人，只传给了一个人，若这个人因此而生烦恼或是生邪见，你就伤害了他。你以为“我们两个关系很好，是密友，我得跟这个人说一下。”你觉得自己对他好得什么都不需要保密似的，实际上你在伤害他。有必要吗?
让传的不传，不让传的就传;该说的不说，不该说的说。你们自己看吧，这个后果是非常严重的。个人吃饭个人饱，个人因缘个人了。这都是造业，将来是要承受果报的。
需要保密的，让你保密的，你就要保密。
从世间的角度来讲，也有很多要保密的。一个家庭有要保密的，一个团队也有很多要保密的，该保密的就要保密。朋友、道友之间也一样，何种事情让你保密，你当面说：“行，放心吧，没事，绝对不往外传。”没过一个小时就开始往外传。一传十，十传百……你觉得他不会往外传，你就跟他说;他觉得他不会往外传，然后跟他说;他再向下一位传。这样人人都知道了。
无论从世间的角度还是从出世间的角度来讲，该保密的要保密，不该说的不要说。所谓“话多不如话少，话少不如话好”。我们现在还不会说好话，那就别说话。我们都不会说好话，如果会说就可以说，二十四个小时不停地说也可以，只要你自己不累就可以说。
什么叫会说好话?就是《二规教言论》的这些内容。如果会说这些话，你就可以到处说，可以不停地说。如果不会说，那就别说了。真的，口业很容易犯。
“令诸信赖者灰心”：人家信赖你，依靠你，你却欺骗他，让他心灰意冷，这种人是坏人，是无愧者。
无论从世间还是出世间的角度来讲，都一样不能让信赖自己的人、依靠自己的人心灰意冷。在世间，你不听父母的话，不做父母希望你做的，就是让父母失望，让父母心灰意冷;在出世间上，你不听上师的话，不做上师让你做的事，就是让上师失望，让上师心灰意冷。
无论是父母还是上师善知识，内心都是慈悲的，不会怨你，不会恨你。但人心都是肉长的，谁都会有心灰意冷的时候。你以为“上师善知识是大成就者，永远是慈悲的，肯定没有事”……他的心也是肉长的，怎么能没有事呢?
此外，对比较信任自己、依赖自己的人，也不应该让他们心灰意冷。朋友之间，道友之间相处要注意。很多人刚开始吃穿都在一起，时间一久就出现问题了。我讲过，彼此相处要不近不远，但是有些人不听，过段时间就开始闹矛盾了，过段时间就开始出问题了。
都是同修道友，都是一家人，没有什么近、远之别，都是一样的。龙钦巴大士在《三十忠告论》里讲过：不要太近，也不要太远。太近了不好，太远了也不好，保持距离。距离才会产生美。距离不是要远离。保持距离，只有好处没有坏处。
“虽成应供亦不思，此等亦是无愧者”：得到别人恭敬和供养的时候，更要小心翼翼，不能飘。
我的上师也是这样的，对弟子既有赞叹，也有批评。如果不打压，有些人就要飘，一飘就要犯错误了。得到别人的恭敬和供养的时候，更要小心翼翼，不能有一点儿飘。
有些人稍微得到一点点别人的恭敬和供养的时候，就开始飘了，不知道自己是怎么回事了，好像一夜间成菩萨、成佛了似的。哪有啊!这个时候更要反省，做任何事情都要小心翼翼。这样会稳稳当当地功德圆满。否则，肯定会摔倒。若是在高处摔倒，会很危险。所以越高越要注意，不能让自己摔倒。
你们很多人就有这种毛病，受到一点点表扬，就开始骄傲了，取得一点点成绩，就不知道天高地厚了。不能这样，你考上辅导师了，有什么啊?没有什么!甚至于你考上了堪布(堪姆)，也没什么。看看自己的内心，若是你内心没有烦恼，没有习气，也许还可以。若是你内心还有烦恼，还有习气，说明你还是个凡夫啊!
凡夫的标志是什么?就是有烦恼，有习气!你还是个凡夫嘛，你飘什么啊?考上辅导师也没有什么，考上堪布也没有什么。主要是看看自己内心的境界，看看自己真正获得的功德有多大。
其实，功德越大的人越低调，飘的那种人肯定没有功德。如果有傲慢，就没有功德;若是有功德，他不会傲慢的。什么是傲慢?有看不起的人，有看不惯的事，这都是傲慢。你有没有看不起的人，有没有看不惯的事?如果有，就是傲慢。
有什么看不起的啊，都是一片凡夫，谁看不起谁啊?只要是凡夫，就都是平等的。有什么看不惯的?世间的这些事情都叫琐事，能有什么好的?都是平等的，哪有十全十美的?觉得“我做的好，他做的不好”，那有什么?都是平等的。只要是琐事，都是平等的，没有什么好或不好的。
以前上师就这样调伏弟子。当时喇荣人不多，不到一千人吧。上师有两位弟子，当时的学习成绩特别好，很多人都特别羡慕这两个人。后来上师怕他们有违缘，让他们扫大道。那个时候喇荣没有厕所，就让他们扫大道，就是要对治他们的傲慢心。一旦生起傲慢心，这个人就完了，真正的功德就没有机会再产生了。
我有时候也是要打、骂一些人，就是怕他们有傲慢心。也许你们觉得“这个人这么凶，这么狠啊”。不凶能行吗?这都是有必要的。
以上所讲的这些都是无愧者。大家要看看自己，是个有愧的人，还是无愧的人?在自己的内心中，有没有惭愧之心?
《二规教言论》里讲得很清楚，这都是标准啊。大家要用这些标准考量自己，才知道自己是个有愧的人还是无愧的人，才知道自己内心中有没有惭愧之心。讲得多好!虽然这里讲的都是人规，但是对学佛的人来说，这些都是很重要的。大家不要小看这部论典，一定要重视，这样对大家会有很大的帮助。
做人是基础，如果没有人规，哪来的圣规啊?如果没有世法，哪来的佛法啊?做人是基础。大家要先把人做好，在这个基础上，再做菩萨，再做佛!
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：
《二规教言论》讲记(九)
1、什么样的人是有惭愧的人?
2、泄露秘密有何过失?
