坛经，自性，六祖慧能，禅宗，以心传心，六祖大师法宝坛经
发布时间：2024-08-31 02:04:08作者：心经全文网《六祖坛经》，教内大德依之为后学讲授，引领修学，也多是借用此经。学界有识之士，也皆于此经上下功夫，探讨禅宗<要，考其历史渊源，并延伸及方方面面，皆为依其为据，来表明自家观点。所以，禅宗由不可说，而直接转成非得说的角度，因此说不说之说，已经成为了教界学界公认的话题。且亦由文字般若中，理会禅门之精要，始为初学愚钝者入门之基。笔者由拜读祖师之作，并引诸经文而写些许心得体会，浅识薄见，以贻诸方。
慧能，俗姓卢，祖籍范阳，三岁丧父，出身寒微，不识文字，是唐代著名的佛教改革家，禅宗的主要创始人，被尊为禅宗六祖。慧能的生平事迹和佛教思想主要体现在《坛经》中，慧能提出的“不立文字”、“教外别传”“直指人心”、“见性成佛”的顿教法门和思想被誉为对传统佛教的伟大突破和创新，其蕴含的戒律思想更是佛教戒律史上的重大革新。
六祖坛经佛教“三学”之首，佛灭度后以戒为师，“入道即以戒律为本”，所以，戒律在佛教中具有极为重要的作用。从佛教戒律在中国的流传上看，自曹魏时期开始，小乘戒律开始传入中国，《四分律》、《五分律》、《摩诃僧祇律》和《十诵律》四部广律的传入和专门讲习戒律的律师的出现，依律受戒的现象逐渐盛行，至唐朝时期，独盛《四分律》。然而小乘戒律的条文繁琐，持守戒律障碍很多，慧能“无相戒”等大乘戒律观念，主张戒禅合一，认为“戒本源自性清净”，突破了传统佛教戒律的内涵和意义，赋予大乘戒律以新的时代特色，意义极为深远。正如后人对其思想的评价：“无相之体，法身之谓也。无相戒，戒之最也。四宏愿，愿之极也。无相忏，忏之至也。三归戒，真所归也。”
慧能《坛经》中的戒律思想为大乘菩萨戒，不仅适用于出家众生，也适用于在家众生。菩萨修行包括“六度”行门和“四摄”方便，菩萨发愿救拔众生脱离生死苦海，不仅“自利”，更要“利他”。慧能强调奉行“止恶扬善”，本质上是持守佛教戒律。
生活就如同放电影一样，动态图像是由于许多静止不动的图像连贯而成的，只是有个东西在动，欺骗了我们的眼睛，故误认为世界在动。其实，那个动的东西就是你的心，是你的心把这一切联系起来了。康德就揭示出了其中的道理。如果任何东西都能动，那么人就不会死了。要知道，人在娘胎里就开始死了，生活一秒，死亡一秒，三岁时就死了三年。这种方法如同火箭发射时的倒数是一个道理。前面的一个东西一分一秒地过去了，每一段都是排列起来的，但没有一个东西 乱了秩序，能跑到现在来，所以才会老。如果现在的老就是你从前的年轻，那才便宜了你。这个道理就是“物不迁”。
“云何成自性？谓离名相、事相妄想，圣之所得，及自觉圣智趣所行境界，是名成自性，如来藏心。 ”上述经文中“成自性”，指的是断除了一切名相差别和对事相的分别执着，最终呈现出来的解脱的“圣智”境界，也称为“如来藏心”，其正是《坛经》所说的清净圆满的自性，但被现实烦恼所蒙蔽（如前文所述），而未见本来面目，但并不妨碍一切众生皆有这般清净的智慧德性——如来藏心。
六祖坛经六祖以“不二法门”的道理来回答了对此产生的种种疑问，这是无上佛法与那些似是而非见解的分水岭，也是修证佛法的一大难关。如果问什么是“见道”、“破参”，对不二法门的领悟与否，可以说是一个里程碑。禅宗的见性、开悟等等，都可以说是对不二法门的领悟。佛法是不二法门。有两样法就不是佛法。
自性本就是清净污染、无生灭起伏、本来具足、本不动摇且能生万法的，这一段对自性的解释算是《坛经》最为全面透彻的地方。
《坛经》进一步论述自性的生灭性：“世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是……一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。”
六祖大师法宝坛经《六祖大师法宝坛经》将止恶行善的重要意义做了详尽的解释，“贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。”贪、嗔、痴是人生一切痛苦烦恼的根源，贪是恶鬼之源，瞋为地狱之源，痴是畜生之源，此三毒是人类身、口、意等一切恶业的根源。
六祖大师法宝坛经，坛经，六祖慧能，只有奉行十善，勤修戒、定、慧，才能净化自己的心灵，破除我、法二执，得到无上正等正觉。“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便覩弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在剎那。”
《坛经》篇首交待， “韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师”，可见大师作为开堂接众的讲法者，是真正的“善知识”，相反，对听法者使用“善知识”这个称谓是很少见的。
