第四条：不妄语戒

一、末得谓得大妄语

优婆塞、优婆夷戒，虽为身命，不得虚说：我得不净观，至阿那含。若破是戒，是人即失优婆塞、优婆夷戒 所谓妄语戒，包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话，不真实叫做虚妄;就是有那件事说没那件事，没那件事说有那件事，所谓「见言不见，不见言见」，虚妄颠倒这些话;都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语，主要是指大妄语，不是普通一般骗人的话，那是小妄语。

什么是大妄语?你不修行还没资格打大妄语，就是有点修行：比如修不净观的人，自称已得不净观。业感男女，自然异性相吸，起贪爱，那要怎样对治呢?观想对方脓血不净，就能止住你的贪欲。不净观还能制止贪食欲。所以像贪吃、贪喝、贪男女情欲等，这就要修不净观。

你若真正修得了不净观，对男女、饮食就没有贪欲：所以你说：「我已经得了不净观。」就表示你对这些都不想了。事实上，你根本没有修证，你还说自己修到了什么境界。「我已经证了阿罗汉果了。」拿我们念佛来说，你说：「我念佛见到佛了，看到佛放光，我已得到一心不乱了」这叫做：「未得谓得、未证谓证」;假装自己了不起，这就叫做大妄语。好名的人参一次禅、打一次七，就说自己开悟了、得一心见佛了!

其实你见到什么佛?做梦颠倒妄想!真正到了见佛、一心不乱的时候，那你二、六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定，这样你见到什么佛?是见魔啊!那是魔变的佛，不是真佛。这地方注意啊，如果你真实见到佛，身心决定安然自在;如果是见到魔所变的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。

有个照妖宝镜告诉诸位!你说见到了佛，这时候你自己反问反问，是否心静加止水?是否八风吹不动?是否人家说你好，你不会笑?人家骂你，你不会哭?否则还是个彻头彻尾的凡夫。真正见佛的人八风吹不动，所谓人风是指：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到!千万不要说你见到佛，骗人的!又骗自己。

当然你能至诚念佛，念到一心不乱!那决定见真佛。「一念相应一念佛，念念相应念念佛」!哪里不能见佛?「心即佛，佛即心」，见佛即见我们自己的心，见佛还有什么难?本来我们的心是清净的，只因妄想颠倒，被酒色财气、七情六欲一时迷昏了，像处於黑暗牢中，哪能见到日光?一定要除去五欲之牢才能见到光明。

其实不但没有修证不能说有修证，即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是应该有的果报嘛!不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到，如果对方是真修行人、自己人，当然彼此谈谈、互相砌磋，这样是可以说说的。

在这事相上要开点智慧;不要自己随便乱说，犯了大妄语。打妄语的人，本身都有问题，不是好高骛远，就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的，胆子就这样大。一个凡夫就敢说自已是佛，这等於古代一个小平民，说他自己是大皇帝，那不被杀头才怪，一个出家人，一点修行也没有，就说已经证了阿罗汉果，大话敢说，不下地狱受拔牙割舌之苦才怪。

二、真假知识善明辨

世间上忠忠实实的老实人，学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒;虽是好佛教徒，如果没有智慧，更没有经验，听到人家一说：「我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。」你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养，对方是骗你的哦!他不是真工有功夫的圣人，是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你，你还恭敬供养他，他固然要遭地狱之报，你也决定会倒楣。

有智慧的人明白佛学的教理，他知道：哦!你证了初果、得了不净观吗?那我倒要试验试验、印证印证!你说得了不净观，那就应该清清净净的，如同莲花一样在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里，你能禁得起考验吗?像虚云老和尚，被家人逼著和二姊妹结婚，洞房花烛夜，虽有夫妇之名，却没夫妇之事哦!不但不染!还度她们舍情修净，最后度她们出家，这算正是火中之莲花。你禁不起考验，说你得到不净观，不可能的。

如果证了初果须陀洹，那就有了道共戒，不杀生的戒功德成就，都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁，就算脚步踏到虫蚁都不会伤它的命，即使做农夫耕耘时，锄头锄下去!虫蚁自然离开一寸。在杀盗淫妄这些地方能通得过，那当然他是圣人，否则何止差一大截?差十万八千里啊!

学佛的人决定要有正知见!不要被这些骗了，动不动就说哪个有神通，要去拜他做师父。不要看某某人，外表像个修行人就完全相信他。他说你前生是什么，拿什么来证明呢?那你也可以说他前辈子是什么啊!能知道人家前世是什么，就已经得到六通中的宿命通，没有得六通就没有宿命通，又怎能知道人家前世是什么?见思烦恼断了、贪嗔痴没有了，那才能得六通;你还未得阿罗汉果，怎么会得六通?要想得六通，要好好修道断贪嗔痴，这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪嗔痴就说有神通，岂不是骗人?

其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识，即使有神通也不显;佛陀在世时，也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说;把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严，这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人，你以邪法度人，那是不是人家不会下地狱，你要度他去?

在一般居士想：怎么出家人还会打妄语?你以为出家人就是菩萨了吗?这要看他的本质是如何。如果真正是个善男子、善女人;是真儒、正人君子，这样来出家，当然不但没有大毛病，连小毛病也没有。佛法是个大家庭，大慈悲嘛!什么人都摄受。可是有的人本质有问题，虽然出了家，习气一时还除不了，照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学，出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子，一定要正知正见、业障轻微的人，业障重的人学不好，业力不可思议嘛!以前出家都要考试，至少要懂得一部经论，戒律要能守才能受戒。到了未法，考试等种种规则没有了，难免就龙蛇混杂。

你们大心居士信佛法，要亲近真正的善知识，保持道念，免得走错路入了外道，一失足成千古恨。在世间做事要带眼镜识人，学道也要有正知见，否则真佛法你反而看不惯，以为不近人情。佛法是超人情，与你生死、业障相反嘛，好像前面讲的戒杀;谁不想大鱼大肉的吃呢?要叫他吃素;他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬，不好的敬而远之就好了。也不要得罪哦!世间说!「宁可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛!小人你无意看看他，他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦，这不是极乐世界，不是诸上善人聚会一处哦!

听了这些话不要又发生副作用了：「哦!这样讲起来，我本来倒是想出家的，可是不是这种根性，不能出了。」要知道，「将相本无种!男儿当自强」，想做大丈夫，不好的习气除掉就好了嘛!就算你是个大恶人;「放下屠刀，立地成佛」啊!成佛有什么难的?

我说「男儿」当自强，那女人就不用自强吗?不是!女中的丈夫也是真男儿啊!佛性平等哦，没有男没有女，当然女人在业报、感情上是差一点，但你道心发强一点，就能消除障碍，那修行起来也不输男人哦!要好好发大心，佛法总是叫人发大心做大事，利益无量人，成就自己的圆满福慧。

三、真语实语有方便

人在世间叫他不说假话好像不可能的，连母子、父女、夫妇之间，很多事情也不说实话，人间就是这样子。对其他人更是一天到晚打妄语，你骗我、我骗你，这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死，决定要说真实语。否则常说妄语，就算你有时说了真话，人家也不相信。比如你掉到水里喊叫：「快来救我啊!我掉到水里了。」人家讲：「不要理他，那个人又在骗人了。」讲话要真实，乃至说笑话都不要打妄语，所以说：「君子不戏言」。佛弟子一定要学如来;说真语、实语、如语。如语就是如实之语，依事而说，依理而说。说话不要违反事理，违反了就是说假话。

「两舌」也是千万要不得的。像有一种人，在甲面前说乙的不好，在乙面前又说甲的不好，说话时总是挑拨离间，好像看到两人好，他心里怪难过的，看到人家争打斗闹，他就在背后高兴著。就有这样下流的人。

「恶口」就是骂人。世间有句话。「一语伤人，如刀刺心」，恶口如刀如斧一般地伤人，而其所遭的果报也不会安乐自在。还有「绮语」，是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话，使人听了失去正念。下流社会的人，口中所讲的常是淫词绮语，孔老夫子也说，「巧言令色鲜矣仁」。所以一个正人君子是不会随便乱说话的，君子之口，除道德仁义而不言。尤其我们学道之人，一定要远离这些口过;除了佛法，其他话不说，说废话费时又伤气。要说就说好话，好话之中最好的话莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊!

佛弟子云，妄语是不可以，那真实语就可以说了吗?照理说，真实语当然可以说，但在某个时候，真实话也不可以说，要说方便语。什么是方便语?比方甲乙两个人心里各怀鬼胎，互相妒嫉、互相猜测，他们之间有是非产生了，甲来问你：「乙是不是讲我坏话?是不是为我?」你不能说：「乙确实是在我面前说你不好，在骂你。」你虽是讲真实话，但这样不是使他们二人的仇恨更深吗?

所以这时要说方便语，话虽然不真实，但说了令两人解冤解仇。你应该说：「他并没说你不好，还赞叹你如何如何呢!他说某一件事情有点对不起你，觉得很惭愧!如果你心量大时他想向你忏悔。」你在乙面前!也是这样讲甲，那决定能使他们和好。所谓「会说话的两头瞒，不会说话的两头传」。不过世间就有那恶业障的众生，尽会拨弄是非，不会代人传好话，是非话他最欢喜义务传达!

人哪!什么人都有，各有怪性。好像有人在你而前无端无故的说某人不好，确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感，那当面就可以纠正他那无中生有的事，告诉他事情不是这样，人家不是这样的心;甚至教训他都可以。或者你胆量小、不敢说正义话，那不说也好;不过千万不要听了不服气;又向当事人传是非，那是不好的行为，应当改正。

四、善巧方便度众生

我们释迦世尊为了度众生有时也说方便语。经上有个比喻：有位长者，他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导，向坏的方面发展。长者就想了一个方法，告诉家中的儿女：「我不久要出远门，去收人家欠我们的钱，你们乖乖地待在家里。如果身体不好!我这里有药，对强身医病都好。把药放在这里，你们有病就吃，我到外面收好帐就回来。」这长者也告诉兄女：「我在田里埋了好多金子，但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费的时候，去翻田把金子找出来，就可解决生活问题。」交待完，长者就出去了。

去了两个多月都没回来，他特别请人告诉他的儿女：「你们的爸爸已经死了。你们要想做人、想生活就好好地自已发奋图强。」儿女们一听到爸爸死了，没有爸爸可依靠，想想以后惨了，看看自己身上又有病，更是苦恼：这时才想起不必找医生看!爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下，就将病治好了。

儿女们的病是医好了，可是要吃饭没钱买米，这时又想起父亲曾交代田里埋有金子，他们就拿着锄头各处找，可是把田都翻遍了，一个金子、一个银子也没找到。但想想：这田都翻过了，既然金子找不著，我们还是种田吧，他们这时候当然很理智，因为父亲不在了。春天播种，到了秋天收成，有谷子就有米，生活就解决了。其实翻土种谷，这就是金子啊!

这比喻应用在佛法上怎么说呢?佛陀本来是百岁才入涅槃的，当时人寿是一百岁，可是他八十岁就提早入灭，这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义，是留福给我们末代的子孙，使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进，他想：如果我久住於世，弟子总认为有我可依靠，再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢?不是，这是方便语，为度众生所用的善巧方法。

众生有病，什么病?贪嗔痴的病。佛陀有戒、定、慧的药，我们能勤修戒定慧，就可息灭贪嗔痴。三毒疾病治好了，没福怎么办?那就要修福。佛陀叫我们要修四摄、六度、舍已为人、普利一切众生。大家都有心病，又没有福报，要好好的把心病治好，发菩提心、行六度万行的菩萨道，增进自己的福慧。各位啊!听闻佛法要照所教导的来做，否则佛法的利益怎能得到?修行怕苦;你不修不是更苦吗?