人间佛教的蓝图(上) 　　一、伦理观“居家之道”　　　二、道德观“修养之道” 　　三、生活观“资用之道”　　　 四、感情观“情爱之道” 　　五、社会观“群我之道”　　　六、忠孝观“立身之道” 　　七、财富观“理财之道”　　　八、福寿观“拥有之道” 　　九、保健观“医疗之道”　　　十、慈悲观“结缘之道” 　　十一、因果观“缘起之道”　　十二、宗教观“信仰之道” 　　十三、生命观“生死之道”　　十四、知识观“进修之道” 　　十五、育乐观“正命之道”　　十六、丧庆观“正见之道” 　　十七、自然观“环保之道”　　十八、政治观“参政之道” 　　十九、国际观“包容之道”　　二十、未来观“发展之道” 　　前　言 　　人间佛教的建设，在佛教界已经逐渐达成共识了！大陆、台湾、香港都在发扬人间佛教，自无疑义；日本虽无人间佛教的口号，但其所行所为，例如寺院的开放、僧侣的参加社会事业、檀家制度的设立，以及佛教界创办大学、开设百货公司等，也都充满了人间佛教的思想与具体实践。乃至韩国也把古老的教团逐渐现代化，例如成立电视台等等，未来走上人间佛教的路线，这也是时代的自然趋势。 　　此外，越南、马来西亚、印尼、菲律宾等，都是大乘佛教的教区。所谓人间佛教，也就是菩萨道的大乘佛教，现在只有部份的南传佛教还停滞在小乘、原始的阶段，但是近闻斯里兰卡、泰、缅有识之士，对未来佛教的发展，也已偏向人间佛教了，例如在泰国具有极大群众力量的法身寺，从“法身”（dharmakaya）这个名词即可知道，他们也在积极的走向大乘菩萨道。泰国的比丘尼达摩难陀（Dhammananda）于二○○一年二月六日在斯里兰卡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya），公然受持沙弥尼戒法，向不求革新的传统挑战；柬埔寨佛教大众部僧王德旺（Tep Vong）长老、斯里兰卡西区首座达摩罗卡（Pandith Talalle Dharmaloka Anunayaka Thera）长老、斯里兰卡佛教巴利文大学副校长甘布卢甘伟瓦日拉（Kumburugamawe Vajira Maha Thera）长老、印度摩诃菩提协会会长玛巴拉迦玛伟波拉撒拉（Dr. Mapalagama Wipulasara Maha Thera）长老、尼泊尔达摩吉帝佛教月刊主编阿斯瓦哥斯（Bhikkhu Ashwaghosh）法师、泰国摩诃珠拉佛教大学巴拉摩诃松载普罗斯旺（Phra Maha Somchai Prohmsuwan）副校长等大德高僧，联合参加印度的三坛大戒，并且担任三师暨尊证之职；佛光山国际佛教促进会在斯里兰卡出版人间佛教的书籍，并且于可伦坡的达柏达沙玛兰寺（Tapodaramaya）举办新书发表会时，有罗哈拿派系主席罗睺罗（A. Sn Rahula）长老、律学长老难陀拉达那（K. Nandaratana）、肯兰尼亚大学哲学所所长达亚?伊迪里辛（Daya Edirisinghe）教授、斯里兰卡佛教会副主席舍拿拉克?维加亚松达拉（Senarat Wijayasundara）居士等僧信三百多人出席，共襄盛举。 　　从上述诸多实例证明，人间佛教的号角已经在世界各个角落响起，人间佛教的宣扬已经受到普世人类的认同，人间佛教的普及已经近在眼前了，这是无庸置疑的事实。 　　所谓“人间佛教”，不是哪个地区、哪个个人的佛教；追本溯源，人间佛教就是佛陀之教，是佛陀专为人而说法的宗教。人间佛教重在对整个世间的教化。一个人或一个团体，要能够在政治上或在经济上对社会有所贡献，才会被大众所接受；同样的，佛教也一定要与时代配合，要能给人欢喜，给人幸福，要对社会国家有所贡献，如此才有存在的价值，否则一定会遭到社会淘汰。 　　佛教有很好的资源，如文学、艺术、音乐，都可以成为度众的因缘，可是过去一直很少有人应用，只知强调无常、无我、苦、空的认知，而没有人间性、建设性的观念，难怪佛教兴盛不起来。 　　六十多年来，我所推动的佛教，是佛法与生活融和不二的人间佛教。人间佛教不是佛光山自创，人间佛教的理念来自佛陀，因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，度化众生在人间，一切以人间为主。因此，教主本身就是人间佛陀，他所传的就是人间佛教。 　　人间佛教是人生需要的佛教。过去的佛教由于一些人士的误导，较注重山林与出世的形式，现在的佛教则要从山林走入社会，从寺庙扩及家庭，把佛教落实人间，使生活美满，家庭幸福，在精神上、心灵中、人际间都很和谐。佛光会员四句偈“慈悲喜舍遍法界，惜福结缘利人天，禅净戒行平等忍，惭愧感恩大愿心”，即是说明人间佛教的菩萨行谊。可以说以人为本、以家为基点，平等性、普遍性如观世音菩萨大慈大悲无私的救度众生，将佛法落实在生活中，就是人间佛教。 　　“人间佛教”重视生活里的道德思想净化，以及精神心灵的升华。如果你相信因果，因果在你的生活中有受用，因果就是人间佛教；你相信慈悲，慈悲在你的生活中有受用，慈悲就是人间佛教。三皈、五戒、六度、十善都是人间佛教。人间佛教就是救度大众的佛教，举凡著书立说、设校办学、兴建道场、素斋谈禅、讲经说法、扫街环保、参与活动、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、军中弘法、乡村布教、智慧灵巧、生活持戒，以及缘起的群我关系、因果的循环真理、业力的人为善恶、灭道的现世成就、空性的包容世界、自我的圆满真如等等，这些都是人间佛教。 　　人间佛教是现实重于玄谈、大众重于个人、社会重于山林、利他重于自利；凡一切有助于增进幸福人生的教法，都是人间佛教。 　　本文的主旨不在高谈人间佛教的理论，也不拘泥于一般学术论文的格式，只是有感于过去学者们常把佛教的理论搬来搬去，说是论非，分歧思想，造成佛教的四分五裂，殊为可惜。其实，佛教本来就是“唯有一乘法，无二亦无三”，道理不在辩解，而重在同一信仰。就等于吾人经常阅读经文，义理明了；阅读注解，反而不知所云。佛教的学术论文，重在给人信心，给人明白，给人一以贯之，对义理融会了然。佛教常讲般若智慧，为的是去除分别；但实际上佛教界过去的各宗各派、各种议论，重重叠叠，异说纷纭。虽说佛教博大精深，但歧途杂论，未能有益于佛心证道，明白说，我们并不喜欢谈是论非的佛法，我们需要的是一乘直入的人间佛教。 　　人间佛教是易懂难行之道，今日的佛教界，讲经说论，可以舌灿莲花，滔滔不绝；讲说人间佛教，何其难哉！即使能讲人间佛教，也是肤浅的口号，不能身体力行。人间佛教是实用的佛法，行住坐卧、衣食住行、举心动念，哪一项生活能离开人间佛教呢？ 吾人虽生在人间，犹如身在庐山中，不识庐山真面目。今为帮助世人一窥人间佛教的风貌，仅就佛法经论、古德懿行中，有关人间佛教的各项实践，整理而略论伦理观（居家之道）、道德观（修养之道）、生活观（资用之道）、感情观（情爱之道）、社会观（群我之道）、忠孝观（立身之道）、财富观（理财之道）、福寿观（拥有之道）、保健观（医疗之道）、慈悲观（结缘之道）、因果观（缘起之道）、宗教观（信仰之道）、生命观（生死之道）、知识观（进修之道）、育乐观（正命之道）、丧庆观（正见之道）、自然观（环保之道）、政治观（进修之道）、国际观（包容之道）、未来观（发展之道）如后，希冀以此建立人间佛教的蓝图与理念。 　　一、伦理观（居家之道） 　　伦理是融洽人际关系的重要一环，一个家庭里，即使亲如父母、兄弟、姊妹、伯叔、夫妻、妯娌等眷属，也要靠长幼有序、尊卑有别、上慈下爱的伦理关系来维系，才能保障彼此之间的秩序与家庭的和谐。过去政府在中华文化复兴运动中，特别提倡科学（science）、民主（democracy）、伦理（ethics），可见伦理在中华文化当中，占有极其重要的份量。 　　佛教自东汉传入中国以后，由于长期以来一直以寺院的出家僧侣为主，致使一般人以为佛教只重出世思想，忽略对居家生活的关心。其实佛教是僧俗四众所共有，也重视家庭伦理，例如《无量寿经》告诉我们：家人眷属“当相敬爱，无相憎嫉”；对于资生日用要“有无相通，无得贪惜”；甚至平日相处要“言色常和，莫相违戾”。从这些话就可以看出，佛陀的教化实在是深具人间的性格与生活的力用。 　　家庭是每个人的生活重心，孝顺则是人伦之始，是伦理道德实践的根本，所以在家庭的人伦眷属关系当中，佛教首重孝道的提倡。佛教认为，孝顺父母，报答亲恩，这是上报“四重恩”之一；反之，弑父弑母，则是不通忏悔的“五逆大罪”。《观无量寿经》更将孝顺父母列为往生净土的重要资粮。 　　过去儒家主张：生养死葬、晨昏定省、和颜悦色、恭敬柔顺，此乃人子孝亲之道；佛教也说“尽心尽寿，供养父母；若不供养，得重罪”（《五分律》），又说“供养于父母，及家之尊长，柔和恭逊辞，离粗言两舌”（《杂阿含经》）。但是，佛教更进一步认为：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”（《不思议光菩萨所说经》）莲池大师在《缁门崇行录》中，他把孝顺分为三等：“生养死葬”，只是小孝；“荣亲耀祖”，是乃中孝；“导亲脱苦”，才是大孝。因此在《本事经》及《佛说孝子经》中一致说道：能开化其亲，才是真实报父母恩；也就是说：父母若无信，则使起信心；父母若无戒，使住于禁戒；父母性悭吝，则使开智慧，为子能如是，始足报亲德。（《毗奈耶律》） 　　佛教的孝亲思想超越一般世俗的小孝，但是过去一般人总认为“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，以此来批评僧侣披剃舍俗，割爱辞亲，是为大不孝。其实翻开佛教的经典，从佛陀“为父担棺”（《佛说净饭王般涅槃经》）、“为母说法”（《佛升忉利天为母说法经》），不但克尽人子之道，成为孝亲的典范，甚至在《贤愚经》及《睒子经》都说：佛陀是因仁孝故，成三界之尊。 　　此外，目犍连尊者救母于幽冥之苦（《盂兰盆经》）；舍利弗入灭前，特地返回故乡，向母辞别，以报亲恩（《贤愚经》）；明朝蕅益大师四度割臂，为病危的母亲求寿（《蕅益大师传》）；民国的虚云和尚，三年朝礼五台山，以报父母深恩（《虚云和尚年谱》）。乃至道明织蒲供母、师备悟道报父、道丕诚感父骨、宗颐念佛度母（《缁门崇行录》）等等，都说明出家人虽然在人伦关系上有了不同的内容，但并未放弃孝养父母的人子之道，因此留下不少脍炙人口的感人事迹。例如惠心沙弥之母，勉其用功道业，不以皇帝赏赐为荣，不以母亲一人为念；洞山良价以〈辞北堂书〉表明志在求道的决心，其母虽然“日夜常洒悲泪”，仍抑制爱子之情，回书勉励其修道证果，尤其感人肺腑。 　　佛教对孝道的提倡，不但把“孝顺父母”与“供养沙门、尊重梵行”，同样列为“人法”（《摩诃僧祇律》），尤其《心地观经》更说：“勤加修习，孝养父母，若人供佛，福等无异，应如是报父母恩。”甚至《父母恩重难报经》认为：“假使有人左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。”足见佛教对孝道的重视。 　　在一般社会上，在家人有在家人的人伦关系；佛门里，僧团也有师徒与师兄弟的关系。《四分律》说：“和尚看弟子，当如儿意看；弟子看和尚，当如父意。展转相敬，重相瞻视，如是正法便得久住。”《太平御览》云：“师者，发蒙之基，学者有师，亦如树之有根也。”《忠心经》云：“道成乃知师恩。”佛教里，师徒之间的情谊有时更甚于世间的亲情，如晋朝昙印罹病危笃，弟子法旷七日七夜为其虔诚礼忏（《西天目祖山志》）；元朝印简遇兵难，犹一如平常事奉其师中观沼公，深受元兵敬重（《佛祖历代通载》）；布毛侍者依止鸟窠禅师十六年方受点拨，了悟自家面目（《景德传灯录》）；宋朝怀志谨遵老师真净克文的遗训，坚拒住持领众，抛名利于脑后（《五灯会元》）。 　　此外，也有的师徒之间教学相长、互为师表，例如道真长老接受作住持的徒弟之命令为客人倒茶、切水果，却甘之如饴；如果今日社会大众都能学习道真长老这种“老做小”的精神，必能消除许多“老少问题”与“代沟问题”。 　　世间上一切事都是靠因缘和合而存在，缘聚则有，缘灭则散，即使亲如父子母女，一旦缘尽，终要分离，所以人要把握有缘时，好好相携相助。《心地观经》说“悲母在堂，名之为富；悲母不在，名之为贫。悲母在时，名为日中；悲母死时，名为日没。”堂上双亲健在，是人间最幸福的事，因此为人子女，当父母健在时就应该好好孝顺，千万不要等到“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”时，徒留遗憾。 　　孝顺父母是人子之道，人而不孝，何以为人？佛经中除了处处指陈“慈父恩高如山王，悲母恩深如大海”（《心地观经》）的孝亲思想之外，尤其进一步要吾人“视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想”（《观普贤行法经》）。所谓“一切男子是我父，一切女人是我母”（《梵网经》），更把眷属的范围扩大到一切众生。 　　吾人薄地凡夫，不见得人人都能做到视一切众生如父、如母，甚至如佛想，但对于家中眷属，例如亲子之间、夫妻之间、亲族之间、主仆之间，甚至出世的师徒之间，至少应如《长阿含经》所说： 子女应以五事敬顺父母：一者供养侍奉，无使匮乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母正业，承继光大。 　　父母复以五事养育其子：一者教导子女，不使为恶；二者指示教授，趣向善处；三者慈爱照顾，入骨彻髓；四者妥为子女，求善婚娶；五者正当用度，随时供给。 　　丈夫敬妻应有五事：一者相待以礼；二者威严不媟；三者衣食随时；四者庄严以时；五者委付家内。 　　妻子复以五事恭敬于夫：一者体贴敬爱；二者家务整洁；三者温柔亲切；四者诚实毋欺；五者赞叹恭维。 　　为人者，当以五事亲敬亲族：一者给施；二者善言；三者利益；四者同利；五者不欺。 　　亲族亦以五事亲敬于人：一者护放逸；二者护放逸失财；三者护恐怖者；四者屏相教诫；五者常相称叹。 　　雇主应以五事对待僮使：一者随能使役；二者饮食随时；三者赐劳随时；四者病与医药；五者纵其休假。 　　僮使复以五事奉事其主：一者早起；二者为事周密；三者不与不取；四者作务以次；五者称扬主名。 　　弟子敬奉师长复有五事：一者给侍所须；二者礼敬供养；三者尊重戴仰；四者师有教敕，敬顺无违；五者从师闻法，善持不忘。 　　师长复以五事敬视弟子：一者顺法调御；二者诲其未闻；三者随其所问，令善解义；四者示其善友；五者尽以所知，诲授不吝。 　　过去儒家有谓“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，今日人间佛教的居家之道，应该用智慧来处理人伦之间的感情，用佛法来净化、美化、弘化、佛化家庭生活。对于老中青幼等份子，彼此之间要互相爱敬、慈孝、教育、规劝，因为家人之间是一种连锁关系，父母子女等眷属就像锁链一样的环环相扣，绝不可分割，人人尽其在我，相敬相爱，个个身心健全，融洽和谐，家庭才有欢笑，家庭伦理也必然和乐美满。　↑ 　　二、道德观（修养之道） 　　道德，是人类社会应有的修养，人之所以异于禽兽者，正是因为人有道德的观念。道德是维系国家的纲纪法令使之不乱者，一个国家社会，如果人民失去了道德的规范，则公务人员贪赃枉法，假公济私；工商经营偷斤减两，以假乱真；朋友之间猜疑嫉妒，中伤毁谤；邻里之间挑拨离间，搬是弄非；甚至人群里，到处充斥著愚昧邪见、顽强固执、你争我夺、寡廉鲜耻、自私自利、损人不利己的人。因此，有道德的观念和生活，社会才能和谐，家庭才能安乐，朋友才能守信，人我才能互助。 　　何谓道德？凡是举心动念，对社会大众有利益的，就是道德；反之，对别人有所侵犯，甚至危害到社会安全的，就是不道德。佛教是以人为本的宗教，佛教的道德标准涵盖世间的理法纲常，例如《法苑珠林》说：“入朝辅王，立志存忠；居家事亲，敬诚孝终。”又说：“力慕善道，可用安身；力慕孝悌，可用荣亲。” 　　此外，《大宝积经》说：“终不望他众，谁者能令和，给学者所乏，不离别众生。”《无量寿佛经》说：“粗言自害害彼，彼此俱害；修习善语自利利人，彼我兼利。”乃至《出曜经》说：“害人得害，行怨得怨；骂人得骂，击人得击。

”《佛说须赖经》说：“欺为众恶本，自绝善行业，是故致痛聚，妄言何益人。”等等皆是人我之间的修养之道。 　　佛教以五戒十善做为人本的道德标准，倡导“诸恶莫作，众善奉行”，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。佛教以实践六度做为道德生活的准绳。六度中，持戒、禅定、智慧三者，即所谓戒定慧三学，可以对治贪嗔痴三毒，能克制人类自私的念头。如持戒就不会自私，不会自私，贪念就不会生起；如禅定就不会损人，不会损人，嗔恚就不会生起；如修慧就不会无明，不会无明，愚痴就不会存在。贪嗔痴一除，行布施度，则仁慈的悲心油然生起；行忍辱度，则坚毅的精神就可具备；行精进度，则勇猛的力量即能充实一切。 　　所以，佛教的五戒是做人应遵守的“根本道德”；十善是内心净化、人格升华的“增上道德”；因果业报是世间不变的“善恶道德”；六度则是大乘菩萨自利利他、自觉觉他的道德基础。 　　《大戴礼记》云：“道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是故非德不尊，非道不明。”周敦颐说：“动而正曰道，用而和曰德。”又说：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣！”佛教和儒家相同的地方，都是重视道德的生活；孔子不言怪力乱神，真正的佛教也不标榜神奇灵异，而重视慈悲道德。佛教的四摄六度、五戒十善，以及正知正见、布施结缘、不念旧恶、惭愧感恩、守护六根、利乐有情、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念、大公无私、舍己为人、抑己从公等，都是有关道德的修行。 　　《禅林宝训》里，宋朝的明教契嵩禅师曾经举喻说：一个人如果被人比作桀纣幽厉，则要生气；比作伯夷叔齐，则会欢喜。桀纣幽厉，人君也，为何比之则生气？伯夷叔齐，饿夫也，为何比之则高兴？这就是有道德与没有道德的差别。正如《六度集经》说：“吾宁守道，贫贱而死；不为无道，富贵而生。” 　　宋朝汾阳无德禅师也说：“今之重学，古之重德；德学相扶，堪为轨则。”人生世间，人人都应该负起化导社会的责任，具有道德的人，往往能以身教影响大众。 　　一般人以为有了财富，人生就有了价值；有了名位，人生就有意义，其实人生的真谛并不在此，有了道德的人生才是最重要、最圆满。佛经中，有关个人道德修养身心的教示，诸如： 　　“当爱乐人德，欣乐人善，不可嫉之。”（《阿难问事佛吉凶经》） 　　“扬人善事，隐他过咎；人所惭耻处，终不宣说。闻他密事，不向余说。”（《优婆塞戒经》） 　　“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝。”（《大宝积经》） 　　“但修自己行，莫见他邪正，口意不量他，三业自然净。”（《历代法宝记》） 　　“见人之过，口不得言；己身有恶，则应发露。”（《诸经要集》） 　　“常省己过，不讼彼短。”（《维摩诘经》） 　　“见善努力，闻恶莫亲；纵居暗室，如对大宾。”（《缁门警训》） 　　“常自观察己所行，不见他人所阙失，与众和颜无违诤。”（《月灯三昧经》） 　　“常说柔软语，远离于恶口。”（《大方广十轮经》） 　　“莫于他边见过失，勿说他人是与非；不著他家净活命，诸所恶言当弃舍。”（《发觉净心经》） 　　“见世之过患，身自依法行。”（《五分律》） “若人打骂不还报，于嫌恨人心不恨；于嗔人中心常静，见人为恶自不作。”（《弥沙塞羯摩本》） 　　“自受乐时，不轻他人；见他受苦，不生欢喜。”（《优婆塞戒经》） 　　所谓“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”通常以“德”服人，人皆能心悦诚服。所以吾人要想在社会上成功立业，最重要的，应该要有道德的修养，要过道德的生活。　↑ 　　三、生活观（资用之道） 　　人，每天都要生活，生活最起码的需求就是衣食住行等资生日用。但是，同样的物质生活，每个人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高楼大厦，穿要绫罗绸缎，出门非要进口轿车不坐；有的人则是粗茶淡饭、布衣粗服，生活却过得欢喜自在，所以一个人的物质生活应该享有多少才能快乐，并没有一定的标准。 　　佛教对于日常生活的资用之道，并没有要求每一个信徒一定要苦修，当吃，要吃得饱；当穿，要穿得暖。只是，除了生活所需，在饮食服饰日用等各方面，不应该过份奢侈浪费。因为物质容易引起吾人的欲望，让我们生起贪恋的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，一旦被物资引诱，则苦海愈陷愈深。所以，佛教的学道者一向生活朴素淡泊，平时所拥有的衣物合计不过二斤半重，游方僧侣随身携带杨柳枝、澡豆、水瓶、坐具、锡杖、香炉、滤水囊等“头陀十八物”及“三衣钵具”，就可云游天下。 　　钵是出家人的食器，又名“应量器”，也就是饮食要知节量，勿生过份贪欲之心。如《释氏要览》中说：“《梵摩难国王经》云：‘夫欲食，譬如人身病服药，趣令其愈，不得贪著。’”《杂阿含经》说：“人当自系念，每食知节量，是则诸受薄，安消而保寿。”《佛遗教经》说：“受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。” 　　此外，进食时，心存五观，更是一种健康饮食的方法。即：（一)计功多少，量彼来处；（二）忖己德行，全缺应供；（三）防心离过，贪等为宗；（四）正事良药，为疗形枯；（五）为成道业，应受此食。（《敕修百丈清规》） 　　在物质上不贪心执著，精神生活自能升华扩大。佛陀日食麻麦充饥、大迦叶尊者居住冢间、鸟窠禅师巢居树上、大梅法常荷衣松食、六祖大师吃肉边菜、游方僧方便吃三净肉等。他们山崖水边，日中一食，衣钵以外别无长物，而其解脱自在的心胸，你能说他是一个穷者吗？反观今之居高楼、坐汽车、童仆盈门，但每天为金钱周转、为股票涨跌而愁眉不展的人，你能说他是富有的吗？那些拥资千万，家有良田万顷，但却悭吝不舍、时时觉得自己不够的人，你能说他是富有的吗？所以富者不是真富，穷者不是真穷，贫富之间不可以从金钱物质上去衡量。 　　佛教虽然不太重视资用生活，但是世间还是要藉物质来呈现庄严。一个寺庙里，大雄宝殿如果不是巍峨堂皇，怎么会有人来参拜？佛像如果不庄严宏伟，怎么会有人尊敬？西方极乐世界，因为黄金铺地，七宝楼阁，富丽堂皇，所以才能接引众生，欣然往生其国。 　　淡泊物质，是自我要求，但不能用此标准来要求别人。佛门虽然讲究个人的生活要简单朴素，但对大众则建广单，接纳十方大众挂单。正如杜甫的〈草堂诗〉说：“安得广厦千万间，庇荫天下寒士俱欢颜”。 　　佛教虽然呵斥物欲，反对过份耽迷于物质享受，但在普通社会里，适度的拥有物质文明的享受是合乎道德的。不过对于一些实践苦行的人，希望藉著淡泊物欲来磨练自己的意志，也是为人所称道的。例如，丛林里的生活，师父往生了，衣单用物又再传给弟子，一件衣服即可传递数代；就是我自己几年的丛林生活也莫不如此。假如我们对物质有远离的看法，就能不受物役，就能不为形累。所以《金刚经》叫人不可住于色、声、香、味、触、法等六尘的境界上。因为五欲六尘中缺陷很多、苦恼很多，一旦身陷其中，则不容易超脱，所以《大宝积经》云：“财宝色欲及王位，无常迅速须臾顷；智者于斯不欣乐，勤求上妙佛菩提。”《华严经》也说：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”如果我们能淡泊物欲，勤求法乐；能够欢喜柔和忍辱、拥有慈悲喜舍，这才是吾人生活之道。 　　社会上一般人的生活，物质占去了主要的部份；试想生活里的食衣住行、行住坐卧，哪一项能少得了物质？哪一项能不与物质发生关联？因为生活缺少不了物质，所以人类就甘愿做物质的奴隶。其实，人生不必只追求享乐、富有；人生不要做金钱的奴隶，应该增加生活的情趣、提高生活的品味。例如住家环境的整洁美化，有助于生活品质的提升，因此，每日勤于打扫庭院，把家里整理得窗明几净、舒适，院中亦可莳花植草，以增进生活意趣。乃至偶而与三五好友到郊外游山玩水，也会提升生活的品味。尤其能把自我融入工作或大自然之中，如花朵般给人欢喜，如山水般给人欣赏，如桥梁般供人沟通，如树荫般让人乘凉，如甘泉般解人饥渴；能够自我创造生命的价值，这才是吾人所应该追求的生活品味。 　　总之，人要生活，猪马牛羊也要生活，即使昆虫、动物，都需要生活。但是，生活的品味，各有不同。现代人追求时尚的品牌服饰、流行的化妆，甚至时兴瘦身、美容等“改造”的功夫；其实真正的美丽是一种从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在，所以《法句譬喻经》说：“慧而无恚，是谓端正。”能够用心改造一下自己的个性、习惯、观念、人际关系，把不好的改好、把不善的改善、把不正的改正、把不美的改美，这才是人生最基本的生活品质。 　　因此，人间佛教的生活观，主张生活必须佛法化，也就是除了金钱、爱情以外，在生活里还要增加一些慈悲、结缘、惜福、感恩的观念，甚至于明理、忍辱的佛法，生活里有了佛法，比拥有金钱、爱情更为充实。　↑ 　　四、感情观（情爱之道） 　　人的生命从哪里来？根据佛教的“十二因缘”说明，生命是从“爱”而来的。爱是生命的根源，所谓“爱不重不生娑婆”，父母相爱，我爱父母，我的情识之中含藏了许多爱和不爱的种子，所以投生到人间，并因为爱而累劫在生死里沉沦，因此《出曜经》说：“人为恩爱惑，不能舍情欲；如是忧爱多，潺潺盈于池。” 　　人因为有情爱牵绊，所以轮回生死；人因为有情感，因此称为“有情众生”。然而“法非善恶，善恶是法”，如果爱得不当，固然爱如绳索，会束缚我们，使我们身心不得自由；爱如枷锁，会锁住我们，使我们片刻不得安宁；爱如盲者，使我们陷身黑暗之中而浑然不知；爱如苦海，使我们在苦海中倾覆灭顶。但是，“爱的净化是慈悲，爱的提升是智慧”，如果能将爱升华为慈悲，则：“慈息嗔恚，悲止害觉”（《菩萨地持经》）。又《增一阿含经》说：“诸佛世尊，成大慈悲，以大悲为力，弘益众生。”慈悲是诸佛菩萨度众不倦的原动力，人人若能以慈悲相待，则爱如冬阳，可以溶化冰雪寒霜，可以激发人性的真善美，爱实不失为一种鼓励向上的力量。 因此，佛教并不排斥感情，但却主张以慈悲来运作感情，以理智来净化感情、以礼法来规范感情、以般若来化导感情。佛教鼓励夫妻之间要相亲相爱，亲子之间要互敬互谅，朋友之间要相互惜缘，进而做到“无缘大慈，同体大悲”，亦即将一己的私爱，升华为对一切众生的慈悲。例如，佛陀静坐路中以阻止琉璃王攻打祖国，他以“亲族之荫胜余荫”感动琉璃王退兵（《增壹阿含经卷二十六》）；佛陀对眼盲的弟子的爱护，诸如为患病比丘看病（《毗奈耶》）、为阿那律穿针（《增壹阿含经》卷三十一），乃至佛陀的本生谭里“割肉喂鹰、舍身饲虎”等等。正如《大乘宝要义论》说：“多诸有情于身命等皆生爱著，以爱著故广造罪业堕恶趣中；若复有情起大悲已，于身命等不生爱著，以不著故生于善趣。复能于彼一切有情，运心广行布施等行，一切善法相应而作，修菩萨者以大悲心而成其身。”所以《涅槃经》说：“如来即是慈悲喜舍，慈悲喜舍即是解脱。” 　　慈悲就是情爱的升华，佛陀的弘法利生、示教利喜，就是爱；观世音菩萨的大慈大悲、救苦救难，就是爱。爱就是为了你好；爱你就要成全你，要尊重你，要给你自由，要给你方便。爱是美的，爱是善的，爱是真的，爱也是净的；佛教本质上即是慈悲与净爱。 　　《观无量寿经》说：“诸佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”《大智度论》也说：“如慈母养育婴儿，虽复屎尿污身，以深爱故而不生嗔，又愍其无知。菩萨于众生亦如是。”菩萨愍念众生，不分亲疏，因此我们应该学习诸佛菩萨，把爱从狭义中超脱出来，不只是爱自己、爱家人，更要爱社会大众、爱国家世界。我们要用慈悲去扩大所爱，用智慧去净化所爱，用尊重去对待所爱，用牺牲去成就所爱。人与人之间若能相亲相爱，则宇宙世间，何其宽广啊！ 　　过去一些曲解佛法义理的行者，总是灌输在家信众：“夫妻是冤家”、“不是冤家不聚头”等错误的观念；其实世间男女结婚，这是爱的升华、爱的圆满、爱的统一。但是爱不是单行道，爱要彼此体会对方的心，进而把对某个人的爱，扩及到一切众生。过去儒家有谓“怜蛾不点灯，爱鼠常留饭”；佛教也说“当以慈心育养幼弱，见禽兽虫蛾、下贱仰人活者，常当愍念，随其所食，令得稣息。莫得加刀杖，伤绝其命”（《佛说阿难四事经》）。 　　爱是双向的，真正的爱是要成全对方、祝福对方，爱不是占有，而是奉献。小爱是爱与自己有关的，大爱是爱与他人有关的；真爱是爱真理、爱公理、爱国家、爱世界、爱人间的和平。所谓“生命诚可贵，爱情价更高”，其实这应该是有情有义、大情大爱，是大慈大悲的情操，所以一个人什么都可以失去，但是不能少了慈悲。 　　然而今日社会，许多人滥用了爱，丑化了爱，例如对美色的贪爱，辣手摧花；对金钱的贪爱，窃盗贪污；对不应该为自己所有的贪爱，非法侵占。不是好因好缘的爱是害人害己，爱也能造成罪恶。 　　诚然，爱是罪恶之源，爱也是生死之本。但是虽然有爱才有生死，然而水能覆舟也能载舟；爱虽然让人迷失，然而爱也能让人升华。佛世时，摩登伽女因为迷恋阿难尊者，经过佛陀善巧度化，终于觉悟“爱是苦的根源”（《楞严经》）；莲花色女在感情的世界里受到创伤，故以玩弄爱情为报复，后经目犍连尊者开导，终于认识“不当的爱是罪恶的根源”，于是迷途知返。 　　爱维护了伦理，爱制定了秩序；父母、夫妻、子女、朋友之间，是靠爱来维系关系，是靠爱来制定层次。一个人如果连父母、夫妻、儿女都不要，如何爱所有众生？甚至有的人自杀轻生，自己毁身灭体；一己之不爱，如何爱他人！因此《华严经》告诉我们，要“爱人如爱己，率己以随人”。 　　有爱就有力量，有爱就有希望，因为爱是人类与生俱来的本能，只要合乎法律、道德，只要合乎情法的世间人伦，佛教并未否定和排斥。佛教对爱不执不舍，尤其人间佛教更要提倡过中道的生活，要用慈悲来净化所爱，要用智慧来领航所爱，要用善美来成就所爱，要用德行来加持所爱。人的生命从爱而来，吾人更应用纯爱、真爱、慈爱、净爱，来庄严美好的人间。