法界法师：金刚经讲解 第二讲
发布时间：2024-07-04 02:03:53作者：心经全文网第二讲
大家晚上好!《金刚经》非常殊胜,在我们现在这个娑婆世界,《金刚经》是经中之经,是开悟成佛的经,是直接从心地上走的,只要你读时间长了,道理自然通。
我们还是像昨天一样先祈请一下,在家里把香点上,没有在的就心香九柱,祈请十方诸佛菩萨加持我们!十方一切天龙八部来为我们护持道场。
炉香乍热,法界蒙熏,诸佛海会悉遥闻,随处结祥云,诚意方殷,诸佛现全身,
南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨,南无香云盖菩萨摩诃萨。
唵。修利修利。摩诃修利。修修利。娑婆诃
唵。修多利。修摩利。修摩利。娑婆诃。
南无三满多。母驮喃(tuó nán)。唵。度噜度噜。地尾萨婆诃。
唵。誐誐曩(ě ě nǎnɡ)。三婆瓦。韈(wà)日喇斛( lā hú)。
南无本师释迦牟尼佛。
奉请青除灾金刚。奉请辟毒金刚。奉请黄随求金刚。奉请白净水金刚。
奉请赤声火金刚。奉请定持灾金刚。奉请紫贤金刚。奉请大神金刚。
奉请金刚眷菩萨 奉请金刚索菩萨。奉请金刚爱菩萨。奉请金刚语菩萨。
无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。
我们在每次开始讲经的时候,都要祈请一下,这是比较符合法义的。这样大家能在无形之中得到一种非常微妙的法义。这种法义就是佛菩萨给我们的加持力量。
大家要用心去感觉感受宇宙的能量。如果用怀疑的心来听,可能就不会有什么效果。只有你是用慈悲心、渴望的心、清净心来听,就会体验到宇宙诸佛菩萨的那种巨大的能量。昨天晚上大家也都体验过了。
我讲解的也不是非常好,只是把自己修《金刚经》的过程,和自己理解的这部《金刚经》讲给你们听。解经就跟修行是一模一样的,修到哪个层面上就说哪个层面上的话,一年级就讲一年级的话,高中生就讲高中生的话,博士后就说博士后的话。我也是把自己体验到的这种觉受讲给你们听。大家一起学习,共同探讨。
经是释迦佛把看到的宇宙原本的规律讲给弟子听,弟子又记录下来流传到现在,大家才能看到宇宙的状况、人生、以及咱们人世间的这些过程。
大乘正宗分第三
佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。
【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。】佛告诉须菩提。须菩提翻译成中文叫作解空尊者。应该这样来降伏其心:所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。这里告诉了方法:就是把自性众生全部度化。
佛看众生和凡夫看众生是不一样的,佛看众生都是菩萨,自性众生也是菩萨,这是心态的问题。从自性来讲,我们内心中就有卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想这些种类的众生。修行就是先天的大灵把自己内心中的这些众生全部度了,因为自己在长劫历史轮回了无数次,在自己的内心中都有幻化的影子,在不同的时期会展现出来。只有自己内心中的一切种类的众生都度化了,才能成就自己,从而外化众生。
这里的诸菩萨摩诃萨,摩诃为大,是指发大心愿的修行人,那么如何做才是真正的大菩萨哪?从心地上讲前念清净后念清净名为菩萨,菩萨的原称是菩提萨埵,摩诃为大,就是大菩萨。六祖言:自性能含万法是大。万法在诸人性中,若见一切人恶之与善,尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。故曰摩诃。
前念清净就是在此时前边所有一切思维活动,都要清净下来。不要想一会要去给孩子弄点什么喝的 ,孩子要睡觉了,儿子要写作业了……这个念头就不清净。因为我们现在在学经文,在听经文。这个时候,就要把我们以前杂乱无章的想法暂时先放下,这叫前念清净。
后念清净,就是在我们没有结束之前,专心听经文,领悟佛法妙义,没有别的杂念。只有前念清净后念还要清净,这个时候才能叫菩萨。念念清净,念念不退转。虽然我们在世间上奔波劳累,但我们的心(无位真人),就是我们原本的那颗清净的心清净下来,让我们的凡心随风去吧。只有这个时候,心才能在凡尘劳累当中,保持一个清净状态,这个时候才能为摩诃萨。
菩萨要做到慈悲喜舍,种种方便化度众生,才能称为菩萨,不能化度众生不能称为菩萨。能化所化,心无取著,名为摩诃萨。恭敬一切众生,是降伏自心。真者不变,如者不异,于诸境界,心无变异,名为真如。
无位真人在没有修练成功之前就叫无位真人,一旦从体内修炼出来,上下自如的出入的时候,就叫佛性(真如本性、大我、无我)。
无我遇见种种境界的时候,心无变异,就是心不会随着境界而变动的时候,才能真正的称为真如。概括一句话就是:外不假曰真,内不虚曰如。他是真正的在我们的身体里,也是在我们的身体外,因为他已经自在自如了,称他为真。内里不是虚无的,不是说没有,而是有,虽然是空,虽然是虚,但是他是有,有而不去执著叫内不虚曰如。
而且还有个最关键的就是念念无差错,就是说我们的智慧、正念一定是念念无差错,即是降伏其心了。这个时候我们才能用这个真如去降伏我们这颗凡夫后天的心。
大家这会听懂了吧,用什么来降伏我们的心呢?就是用我们的真如无位真人,善护念就是指无位真人来善护念,而不是后天的思维,这要有一个修练的过程才能达到。
从外在来讲所有一切众生之类是:卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想。大家也要了解:
卵生者,迷性也。大家都知道,鸡、鸟、鸭子、鳄鱼、乌龟等都是卵生,卵生是因为迷失了自己本来的真如本性,所以卵生者迷失了自性。
胎生者,习性。哺乳动物人、牛、马都是胎生。往世的业力跟随着形成一种惯性,就是习性。现在的习性都是在以前种下来的,不管是好的习性,还是坏的习性,都是前世早就种好的。
湿生者,邪性。蛆、苍蝇都是湿生,是从水里生出来的。湿生是随邪性而来的,这个邪还不是邪门歪道。因为它要通过一个卵然后到幼虫,到蚕蛹,然后蜕变,然后变成苍蝇、蝴蝶、蜻蜓,它们是有几步才能完成,所以是邪性。
邪性的人,心多疑,多疑的人才能称为邪性,所以他们死后基本上都变成这样的动物。
化生者,见趣性也。湿生和化生,它俩是一种,但是分了两个步骤。由湿生到化生,就是它蜕变成最后那一步,叫化生。蜻蜓、蝴蝶是化生,化生的前面叫湿生。它们是见趣,因为它们喜欢漂亮的外表,蜻蜓、蝴蝶都是非常美非常艳的,所以叫见趣性。
见趣性就是喜欢这种好看的外装,所以它死后要变成这样的动物,因为它迷失了本性,造了很多的恶业,所以说在六道当中轮回不停。
湿生是随着那颗邪心,心不定而多疑,见趣而堕落,一次比一次糟糕,投生的层次一次比一次低。从天人到阿修罗到人再到动物,再到这个小的动物,再到更加低层次的动物,然后是水中的蛆、细菌啊,一次比一次低。《地藏经》里讲受的罪是永不间歇的。它是每到一级的时候,它的生命都有它一定的限度,比如有很多细菌是早上生,晚上就没了,或者分分生分分死,所以说叫不间歇。自己造了业将来就要受那样的苦,不造业就没有这么多痛苦。
有色。一切有形的都为有色,人身,山川河流,大地,日月星辰等等,是为有色
无色。是和有色相对而言的,是指无形的看不见的物体。比如隐态生灵。
有想。是有为法假想。口说如何如何做,但心不做,名为有想。迷人坐禅,臆想除妄,是不可能清净的。嘴说心不行是为假般若,是为有想。
无想。口说心行是为无想,口和心一致一合相了。一合相的时候才能称做真正的无想,叫无所得。无想的时候才不会执著我和法。我执和法执真正的都破了,才能真正的叫无想。
非有想。不执著二法想才能叫非有想。
非无想。求真理的那颗心还在叫非无想,就是还差一点点,就是还是有执著。
不同的人,其烦恼执著差别也非常大,有烦恼这样的,有烦恼那样的,种种烦恼都是从心里来的。烦恼是病,佛法为药,佛法就是对治烦恼的。所以说释迦佛和诸佛如来才大开慈悲法门,来普化没有开悟的众生,令我们得法义入无余涅槃。
无余涅槃是自心中的所有烦恼习气妄想都没了,无余涅槃另外一个词汇就是真空妙有。进入无余涅槃的才有涅槃妙心,涅槃妙心也为真空妙有。真空妙有现前的时候才能叫无余涅槃,那就是真正的如来佛。
有余涅槃就是自己还有烦恼,还有牵挂,已经证到了无余涅槃,但是没有走,就像释迦佛、老子都证到了这种果位,但是他们为了给后世子孙传下真理就没有走。有余涅槃是因为他还有身体,老子在《道德经》里也讲:吾有一个大患,是因为我还有一个身体在。他有身体就叫有余涅槃,没有身体之后叫无余涅槃。
释迦佛告诉须菩提,我都可以让这些种种类的众生进入无余涅槃。因为佛教给了我们方法,所以说跟着佛走、跟着佛修行可以得到无余涅槃。但是他紧接着又把话锋转了回来。
无余涅槃而灭度之。什么叫度?是度我们自己这颗生死之心从此岸到彼岸。此岸就是是非之岸。在凡夫道上,有是非、有长短、有黑白,因为有分别心啊。度到彼岸不在此岸了,不再关心是是非非、长长短短。只有能度过生死大海达到彼岸的时候,才能称为度。
什么是灭度呢?是把我们的烦恼习气全都度走,就是把我们的七情六欲、所有不清净的有妄想的习气,全都度到彼岸去。首先是度我们自身自心中的这些烦恼众生,把它们度干净了才叫无余。度别人度走了不叫无余啊。大家要明白这一点,只有把自己心里的那些烦恼习气妄想全都度干净,达到先天本性的时候,才叫真正的涅槃妙心、真空妙有了,否则就不叫涅槃。
此岸就是凡夫的岸,彼岸就是佛岸——没有分别的清净之地。从此岸到彼岸,是说用我们的智慧把身心度到彼岸,回到佛国这个层面,也就是把自己的烦恼习气的心转化成清净心。
所以说这个《金刚经》很难懂,有些词汇如果弄不清楚,想不透彻,这部经只是看个热闹,知道这个经是在讲空,讲的是玄。只有你真正理解了这部经字的背后那个真正的真理的时候,你才能明白释迦佛所说的话。
《金刚经》前半部是讲“我执”如何破,后半部是讲“法执”如何破。大家能把“我执”和“法执”全都破掉了,就不在两边了,就是中道行了。中道行的时候只是入道了,真正的在道里行了。还要六度万行,去种你自己的福田,你还要布施,你还要接受别人的布施。只有这样你才可以修成六度万行,所以菩萨道不好修。
罗汉好当,菩萨不好做。直心是佛。不修福慧,名为无策,不了中道。眼见耳闻,心想思维,爱著法相,口说佛行。
佛行就是心行,用我们的清净心去行,行里包括功法和还有你在世间法上所做的一切行为。
修佛要福慧具足,修福不修慧,修慧不修福,这都不成的。释迦佛是福慧俱足,所以说我们大家修行也要福慧俱足,缺少哪一样都是不行的。
修慧不修福,罗汉托空钵。就是说这个罗汉,智慧非常好,但不去种福田,福报就不够,要不着饭吃,就要饿着。
修福不修慧,大象挂缨珞。印度把象称为非常好非常吉祥的动物,过节的时候要给它披红挂彩的,头上还戴着鲜花,大象有福报,但是它没有智慧。
福慧俱足才会受天和人的供养,天包括天人和阿修罗,人就指我们的这个现实的人。将来回天国的时候,你才有自己的眷属。
从这里释迦佛就告诉我们,你真正相信宇宙真理的时候,就要发起你的那颗真心来修行。修自己的本来心的同时,把妄想是非全统统的抛到脑后,抛到九霄云外的时候,你可以契无上之理、无相之理,可以入道。
悟道之后,佛都可以让我们入无余涅槃而灭度之。禅宗里有一句话,直心是道场,直心是佛,就是从这里直接提炼出来的。
大家能修到平心静气的时候,已经了不得了,对外界的很多事情都不挂在心上了,这已经就入阿罗汉初果了。所以说大家不要认为阿罗汉初果很好证得,能把七情六欲修清净的,才能证得初果。因为我们往世的业力、习气,一直随着我们的灵魂轮回转世,尤其杀业重的人。
如果自己真能达到平心静气的境界,自己的佛心也就成为自己的主人。佛心就是清净的心、涅槃的心、本性真如的心。真正的平心静气,外在看一切众生也就平等了,是一颗平等慈悲博爱的心。这个时候以前所发的愿力会随着自己现在的开悟,又开始了新的一轮普度众生了,和众生一起度生死大海,同入圆满清净无余涅槃果位。那个时候就和《心经》里讲的三世诸佛证得的果是一样的了。
首先把自己心中的是是非非度干净,让自己平静下来,然后再用自己开悟的智慧去帮助别人,度掉他心中的烦恼是非。大家一起都清净下来了,娑婆肮脏世界就变成了净土,也就变成了阿弥陀佛国或是东方药师琉璃国。
可是有些人,虽然在看书、在持咒、在读经、在拜忏,但是他是用有所得的心去修行,因为他是为了法而去求法,为了我而去求法,这样的话他就落了一个相,用有所得心,怎么修都不会达到无余涅槃。
只有你把心中的这些我、法统统的去掉,把法我、无我的概念全都灭掉之后才能称为灭度。灭度就是把自己心中的这些想法全都摒弃掉,不再有这些想法的时候,叫无所得了。释迦佛说,了无所得,心得法。
【如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】“如是”就是指前边释迦佛给讲的那个道理,就是把你心中所有种类的众生全都度掉,才能自度,按理说这是小乘法门,但是它也是大乘法的一个过程。
大家对大乘法门和小乘法门可能很模糊,我来顺便给大家讲一下,就是说你自己还没有完全达到觉悟的时候,但是你把自己的经验介绍给别人的时候,让别人也和你一样法喜充满,这个过程就叫大乘。然后有大乘经典来帮助你,完成自己的修行过程。
小乘法门,就是只管自己修自己的,自己得到正果比如说阿罗汉果位。之后才开始出来度人。
“灭度”就是解脱了。解脱有大和小。大解脱就是没有烦恼和习气了,真正达到了八地菩萨往上的境界,也就是说第四果阿罗汉的果位,已经没有烦恼和习气了,已经得到无漏果了,但他还有一些细微的东西和佛还有一些距离。小解脱的人,是指八地菩萨往下的,还有烦恼和习气,时不时的会发一些脾气啊。
连起来就是:你用我释迦佛教给的方法,把你自己的烦恼结和无始劫的习气全都消灭度掉,这才是度化自己啊,从而才能外度无量无边的众生。
“实无众生得灭度者”说得非常妙,要去度那么多众生,但还没有众生让度。
释迦佛很有智慧啊,但我们的智慧有时候真的不够。其实这句话就是告诉我们,不要执著,不管是度自己心中的众生也好,还是身外的众生也好,都不能执著,一旦住相就度化不了了。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】你知道是什么原因吗?须菩提。假如自性众生有四相,就不能得度到彼岸,成不了真正的菩萨呀。
由于人随着业力流转,看待事物也必然呈现出分别心,有分别心就有四个相:我相、人相、众生相、寿者相。有四相也就有人我是非,大小长短、黑白颠倒等等,有四相心就会波动,能量就弥散。如果没有分别心,没有是非心,四相自然而然也就没有了。
大家都看过《射雕英雄传》,在华山顶上封位的时候,周伯通就把自己忘掉了。这时候他无我了,也就没有了我相、人相、众生相、寿者相。无我的时候,他就是菩萨。金庸对佛法非常了解,所以他写的天龙八部、神雕侠侣都有佛法的影子,而且翻译的非常巧妙。
大家学《金刚经》,首先要破掉我相、人相、众生相、寿者相,只有把四相破了,才能称为菩萨。如何来破,后面会讲到的。
众生都有佛性,但因为大家都迷失了本来,所以说佛或是老子教给了我们一套完整的方法。在释迦和老子之前,中国和印度都有方法在告诉如何寻找自己的本来。中国的就是《易经》,它是万经之首,也是三藏十二部之首。大家可能会迷惑,会说这是诽谤佛法。不是诽谤!因为《易经》包含着天和地,天为乾卦,地为坤卦。天,包括十方诸佛菩萨。地,包括我们三界内的众生。
老子的很多理论是从《易经》里挖掘出来的,《道德经》里包含了一套出世功法,也是从《易经》里出来的。凡夫看《道德经》,只是一本治理国家排兵布阵的话语而已,真正里面含的是修行的上上、无上大法,和佛说的一模一样。佛在世间传了四十九年法,老子写完《道德经》就跑了,没有往下讲。这一套出世功法和印度最原始的瑜珈功是道貌暗合的,原本天地就是一个法,只是两个国家用两种语言方式表达出来了。
印度最原始的最古老的瑜珈功法,翻译成中文就叫相应,释迦佛明白了是相应十方法界一切诸佛菩萨。在释迦佛的经典里,你要真正用心去看的话,里面时时都有瑜珈功法的影子。
释迦佛告诉我们,自性众生没有四相就能得度,就为菩萨,就为佛。有四相就会迷失本性,就无法得度,就为凡夫。一旦了悟心性,四相是空的、是假的、是不存在的,也就从凡夫地到佛地了。
《金刚经》的上半部讲的就是如何把四相破掉。禅宗祖师大德经常说凡圣同体,凡夫是人做,佛也是人做。主要是在心田方寸之中用功。所以说一念悟永远悟,一念觉即成佛。直心是道场就在这儿。学禅的人,《金刚经》必看,《楞伽经》必看。
妙行无住分第四
复次须菩提。菩萨于法应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。须菩提。于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。须菩提。菩萨但应如所教住。
第四品,释迦佛开始为众生剖析烦恼的心。释迦佛为了让我们有智慧,让我们开悟,他真的是苦口婆心啊。
释迦佛苦苦的给众生讲了四十九年,到最后涅槃的时候,他还说没有讲一个字,也没有说过一个法啊。讲没讲呀?讲了,讲了四十九年的法;讲没讲字呀?三藏十二部那些字都是他说的!是由阿难等大阿罗汉们记录下来,法就是宇宙的道理,然而这些道理都是开启自己的工具,并不是真理的本身。
释迦佛不让执著这些经文,不要执著他的话,是要大家在经文当中体悟宇宙的真理以及宇宙的原貌。当你不执著他讲的法,你又明白他的经文的时候,你就是觉悟者。能不能成佛,最终能不能做佛位,这是要靠每个人的精进、禅定。
第四品的题目是“妙行无住”,从前天台宗的智者大师谈这个“妙“谈了三旬(一旬是15天)都没有谈完。”妙“字的古体字是左边是一个“玄”,右边是个“少”。这个“玄”字的涵义幽深渊博,是用语言不好说的,所以叫“妙”。能明白“妙”字的人,基本上对宇宙法、佛法、道法已经懂了百分之七八十。因为“玄”字就是在讲宇宙的真理、自然的规律。“妙”,也是我们那个心,我们的心为妙,妙有真空,所以说讲的是心。
心行无住,释迦佛开始一点点的告诉我们,如何修菩萨?菩萨有出家的菩萨,有在家的菩萨,在家的菩萨非常多,比如皈依之后受了菩萨戒的人,哪怕你没有受菩萨戒,你是在行菩萨道都叫菩萨。
【复次须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】前面佛讲了得度要除四相,接下来佛再一次的对须菩提开示,是展开具体说了。菩萨应如何修法?也就是一个真正修行的人怎么修?应该是什么样的心态?物来则应,过去不留。就是做了一件好事,做完了心中也不留存。随时随地无所住,就是离开一切相。布施就是统统放下。无论是财布施,法布施,还是无畏布施,都要达到三轮体空。
这里大家要了解一下三种布施:财布施、法布施、无畏布施。
财布施。以财物去救济疾病贫苦的人,或者供养僧人。
法布施。以正法去劝人修善断恶。
无畏布施。竭尽所能去解除别人的恐怖和畏惧。
三种布施中以法布施为最殊胜。平常人们的布施一般都是财布施。
财布施是培养自己的福德、福报。真正想要自己有福报,就要用清净的心去布施。很多人把钱布施出去了,第二念就开始想不应该给这个人啊,这就不清净了。因为我经常犯这样的错误,我说这个要饭花子可能比我还有钱啊,因为他穿的西服革履的,还在路上要钱。给的时候是很清静的,给完之后就不清净了,这样的布施会打折扣的,自己的福报会打折扣。大家以后要记住,给了就给了就不要想了。
财物布施要平等。比如说你到寺庙里头,你要给那些受过大戒的师父们的时候,你的钱财要一律平等,给这个一百,那个也要一百;给这个十块,那个也要十块。不能说我跟这个师父熟悉,跟那个师父不熟悉,给熟悉的师父就多,给不熟悉的师父就少,这样的话你的福报也会有折扣。再比如说一个受戒的师父和一个沙弥,这个时候你可以分开,受过戒的师父可以多一些,没受过戒的沙弥可以少。
大家不懂得出家人的戒律,在这里给你们顺便说一下,明白这个道理就可以了。布施的时候一定要平等,你平等的时候所得的福报就是平等的,因为他们都是修行的师父,你种的福田要一样。再打个比喻说,这两块田地都是你的,一块田里稻谷种的满满的,另一块稻谷种的非常少,你到秋天收成的时候是不是一个多一个少啊。因为这两块田都是你的,所以种福田你要一样多。
释迦佛托钵乞食的时候,是挨家挨户不分穷富贵贱的要。他给众生种的福田是平等的,机会都是一样的。众生也要对这些修行的师父们也要一样,这样你的福田种的是圆满的。这样布施平等,你就会没有分别心了,我相、人相、众生相、寿者相就没有了。没有的时候,你的相貌会慢慢的转变成非常端庄秀丽。你在没有四相的时候,直接用清净心去布施的时候,你得到的真是用语言无法形容的。
世尊告诉我们,一个真正修法的人行布施的时候,那颗心不应该有所牵挂,布施的人、布施的物、受施的人都要空掉。有所牵挂就要有四相出来。有四个相的时候,三轮不空,很难入道。
无所住而行于布施,三轮体空,四相皆无,心是很清净的,是平等的,布施得的福报是无量的。如果心有四相,三轮不空,心是有所求的,是有为的,布施的福报就非常局限了。所以说佛非常慈悲,告诉我们应该无所住行于布施。
翻来覆去就是告诉我们,用清净的心去布施,心中没有四相,布施才能叫真正的心无所住。有所住是因为有四相,心就不清净了。
佛家有句话:忠厚的人容易开悟,越是狡猾越自以聪明的人越很难开悟,因为憨厚的人心非常清净。如果自认为自己读过博士、博士后、读过三藏十二部,是一种卖弄炫耀的心,不清净的心,反而不好开悟。
在学佛法之前,我只对《易经》、《道德经》非常清楚。用《易经》算命算了几年之后,一个偶然的机会听到大悲咒而欢喜,大悲咒听了半年后看的第一本经就是《金刚经》,当看到第十五品:“不惊、不怖、不畏”的时候,明白了很多的道理。因为《金刚经》正好对应《易经》里的很多卦、很多道理。我是通过《易经》的底子,然后看《金刚经》明白了很多道理,懂得了释迦佛的话,懂得了老子的话,懂得了宇宙的真理,把佛道两家的道理贯通起来了。
我在给人家算命的时候,也是告诉来算命的人和人家合作投资的时候,首先要把自己的利益看得非常轻,把对方的利益看得非常重。正好和《易经》的心法以及《金刚经》对应起来了,把我看轻,这样去合作、去做买卖、去当官、去管理公司的时候才会顺利。所以说我是通过这种比较,一下子豁然开朗,心开意解了。
【所谓不住色布施。不住声香味触法布施】一说到色,很多人就想到女人,这是错误的理解,狭隘的理解。真正的色是指三千大千世界都是由色来构成的,红黄赤白绿,所有的物质组成的东西都有色彩。
前面告诉大家,布施著相,根本就没有功德!不著相,无相布施,功德是无量的。这里指出了六尘不住的问题了。
所谓不住色布施。不住声香味触法布施。在布施的时候,对六尘的相都要空了。要是著色布施也是有所执著,著声香味触法布施也是有所执著。有所执著,这个功德就是有限度的。要无所执著的布施,三轮体空,心无挂碍,离开六尘的相,离开四相,这个功德是无限度的,没有限量的。
这句话和《心经》里“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”是一个道理。真正用清净心去布施就不会住在色声香味触法六尘上了。因为有六尘就会有分辨是非、好和坏、长和短、美与丑。你心中不住六根六尘六识的时候,这样的布施才是真正的布施,才会得到无穷的福德。
不住相布施是无为法,也就是说心无所住的去布施,是用那种清净心去布施,是无所求的。有所住布施是有为法,是有求心去布施。比如说给这个大师父一百块钱,我可以得非常非常多的福德,这种心态就是功利性的有求心啊。
无住相布施,就是说你不要有布施的心、施舍的心,要用一颗清净的心、真诚的心去帮助他。比如说你看到一个要饭的,你是用真正的真诚的心去帮助这个要饭的,他冻得要死啊,大冬天还在地上跪着。你用那种怜悯的心、同情的心、博爱的心给他十块钱的时候,你说我也帮不了你太多的忙,你用这十块钱买碗热面吃吧。这种心其实是一种很真诚的心,但是也着了相了。我只能告诉你们用这种最善良、最真诚的心去布施的时候,你得到的利益是非常大的。心无挂碍的去布施,心才最自在啊。如果是有所回报的心去布施,就会不自在啊。
无相布施,福德是无量的。有相布施,福德就有限量了。比如说我布施这个大和尚多一点,我将来会得到非常多的福报,他能为我念经祛灾啊。这个小和尚没有本领我就给少一点,因为他没有本领。你有这种分别心的时候,你得的福德就很少了。
无为布施、无相布施的时候,你得的福德才是真正的无量无边的。因为你心中没有四相没有是非的时候,它等于虚空啊,无相等于虚空。整个宇宙无边无际,《易经》里:大到无外、小到无底。其实释迦佛也讲了,无相就是心了无痕迹,也就没有边际了。有边就有限度,哪怕十亿光年,也叫有边,有边就有尽头,有尽头就有大和小、远和近。
无相就是告诉你无为,真正的无为而无不为才是最好的心态。大家用智慧去看《道德经》《易经》,结合在一起来研究佛经,你会受用无穷。
【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。】紧接着他下面就告诉须菩提,一个真正修行的人应该无相无为的去布施。你知道是什么原因吗?如果心无所求,不住四相、不住色声香味触法的去布施,可以得到无量的福德。只有把六根六尘六识全都关闭的时候,我们的真心才会现前,无位真人才会出来。
须菩提啊 ,你用那颗真正的清净心、涅槃心、佛心、没有四相的心、没有是非的心、六根都清净了的心去布施,得到的福德不可思量,是不可言表的。因为这个福德是跟宇宙一样大的,是无穷无尽的。
如果心有所住,住在四相上、是非上、长短上、美与丑上、善与恶上,你布施的东西就叫有量布施,有心布施了。有心布施就叫有量布施,有量布施就是有限度的。
【须菩提。于意云何。】紧接着就问,须菩提啊,知道为什么我前面讲的用清净的心用无相的心去布施,会得到那么大的福德吗?须菩提还是不太明白。
【东方虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四维上下虚空可思量不。不也。世尊。】
接着释迦佛又问,东方虚空可以用后天思维来衡量否?须菩提说,不能呀,世尊啊。佛又问须菩提,南西北方、四维上下虚空可不可以用我们的后天思维来衡量哪?须菩提说,不能啊,世尊,用我们的后天思维去衡量它,那是不可能的。
【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是不可思量。】须菩提,这回你懂了吧,菩萨用清净心去布施,福德就像虚空一样,那是不可思量的,不可说的,不可说的。有心住在相上去布施,那是有寿命的,有生死的,那是暂短的。须菩提这时懂了。
【须菩提。菩萨但应如所教住。】须菩提,一个真正的修行人应该像我前面说的那样,唯一用无住相的清净心去布施,去教给别人的时候,你才是真正的菩萨。
大家修行看经文,首先要觉悟,觉悟才能看见我们本来的自性真如。如果你迷失了也就是有我相、人相、众生相、寿者相,自性真如也就显现不出来了。如果我们在修行的过程当中离开四相,远离四相,关闭六根的时候,我们就能看到自己本来(真如本性),也就是看到我们的法身。我们的智慧在法身上,不在色身上,智慧般若也可以说成是佛性、清净心、无相心、菩提心、大光明心。
今天就讲到这里,下面我们来一起回向:
愿以此功德,普及于一切,我等与众生,皆共成佛道,回向给十方法界一切有情及无情。
阿弥陀佛!
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附:
下面随我一起观想宇宙的音流,感受药师佛的加持力:
嗡…啊…吽…,大家可以随着我念咒的音流来观想一下药师佛发出蓝光,坐在我们的头顶上方一尺,还有日月菩萨,药王菩萨,药上菩萨,十二药叉大将都在我们的头顶上方。
我来祈请,大家一起跟随,双手合十,药师佛来了,药师佛已经到了。我现在身体开始反应了,日月菩萨、药王菩萨、药上菩萨已经到了,十二药叉也到了,绝不是假话。因为我现在身体反应像放电一样,我这心念一动,他们马上就到来。用真正的清净心来祈请他们,用后天思维祈请他们是不来的。
嗡…啊…吽…
嗡…啊…吽…
南无药师佛。南无日光菩萨。南无月光菩萨。南无药王菩萨。南无药上菩萨。南无十二药叉大将。谢谢您们来到这个道场加持我们,让我们具有神奇的能量,为众生解除病灾、苦难。
把心态放平稳,药师佛和诸菩萨就在我们头上一尺远,他发着蓝光在给我们灌顶,我们的身体会有一种轻安的感觉,头发或者汗毛孔都会像放电的那种感觉。
念药师咒汉地的念法(略),梵文药师咒(略),
你那个右足筋在跳,是因为你那条腿肯定受过凉,或者是你的经脉不通,我念的这个咒,还有诸佛菩萨在给你通那个经脉,你的手脚肯定是凉的,感觉不大也是一个过程,不可能人人心都非常清净,所以说感应的程度都不一样的。
感觉不大也没关系,慢慢的感觉就会有的,这是一个修行的过程,也是个渐修渐悟的过程。因为你们没有修行过,或者没有体验过那种清净心的时候,你的感觉非常弱,不是没有。
这个过程是在我们平时修行当中,自己是要用心去体悟的,会有什么样的反应,会有什么样的作用,你在不断的摸索之后,就会掌握这种方法,就会体验到什么是佛力。
你的心真正清净下来的时候,六根不再去想外界环境的一些事情的时候,任何人都会有感应。只要你把这颗攀缘的心停止下来的时候,都能感应到。多多少少都能感应到,佛力不可思议。
我说你那条腿肯定是经脉不通,他就会帮你通那个经脉,然后让你的那个经脉热,你再加上自己后天的锻炼,精进的修行,自然的就会把它治疗好了。
我再给大家念上两分钟的药师咒,大家用心听啊,千万不要让外界的那些境界来干扰你学佛修法的清净心。大家一定要摒住攀缘的心,就是你这颗心不要被外界环境干扰,一心想到这个咒语,可以帮助你治疗身上的疾病,这时,你的心会一下子清净下来,会感应到药师佛慈悲的力量,会感受到日光菩萨、月光菩萨、药王菩萨、药上菩萨的慈悲的能量在你身上的作用,十二药叉会帮你打通十二条经脉。
大家冥心正坐,关闭我们凡夫的六根,用我们真正的先天的清净的心来听,表面是我在念,你听的是我的声音。其实是你用清净心、本来的心、原本的心、圆满的心去听药师佛来念这个咒,那样你才会得到无穷无尽的微妙的感觉。我只不过是一种介体,用我声音传达给你们,但是你们要用那颗清净的心去听药师佛来演唱这个咒语。大家要明了这个,不是听我凡夫的这个声音,而是通过我,你要往上走,往上观,往上看,往上想,想药师佛慈悲的力量,想日光菩萨、月光菩萨、药王菩萨、药上菩萨、十二药叉的神奇的力量。
多谢药师佛加持,多谢诸佛菩萨加持,多谢诸佛菩萨加持,多谢诸佛菩萨加持,嗡…啊…吽…
我刚才嗓子非常哑,念过几遍之后,现在非常清亮,非常舒服,而且感觉从百会穴(天轮穴)有一股清凉的甘露水顺着天目、喉咙一直到我的下丹田及海底,非常透亮,所以现在说话非常舒服,越念是越舒服。
大家都有反应了吧,这个法是真实不虚,所以说佛力不可思议,虚空中的能量是无穷无尽啊。
修行一定要有智慧,学佛就是学智慧人的方法才能成佛。你要学魔的方法,成魔呀。学我的方法,百分之百让你成药师佛的眷属,因为我也是他的眷属。我刚才感觉到药师佛给我灌顶啊,感觉到天门上一股清凉清凉的那种感觉,从喉咙是往下咽,太殊胜了。
修行最快乐,上班挣几大千,我都不觉得快乐,因为那是用自己的体力、后天的思维去绞尽脑汁挣来的几大千。修行不是,修行是一种自在,放松,是一种无我的状态。刚才《金刚经》里讲了无我,什么叫无我?就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。用一颗无为的心来修行,你就会体验到宇宙的那种微妙。什么叫微妙?就是真空妙有啊。真空妙有是什么?就是涅槃妙心啊。涅槃妙心又是什么?就是菩提心、佛心。就能感应到那种力量在你身上发生作用了,经脉不通的,它可以通经脉;有病的,它可以帮你医病。但是你要天天念这个药师咒,才可以起到作用。听我念,自己不去修,不行。
头顶发麻这就对了,因为你们那个天门就是天轮穴都没开,天门是闭着的,百会穴是闭住的。藏密有一个婆瓦法,就是专门打开天门的,天门打开之后,修行非常快。
刚才咱们把药师佛请来了,日光菩萨也来了,月光菩萨也来了,药王菩萨也来了,药上菩萨也来了,十二药叉也来了。十二药叉你们知道是干什么的吗?就是治疗我们身体上十二条经络的。十二条经络不堵,畅通无阻,百病不生。十二条经络那条经络堵上,那么哪一个经脉上就会有病灾。
你们头一次来听这个法,自己又没有去好好修行的话,发麻已经非常大的反应了。身上有反应了,你心中有一种向往学佛法的这个心愿的时候,这就是佛心唤起来了。但你还没有发愿,因为你还没有三皈依,三皈依一打的时候,(我说的这个三皈依,必须是有真法力的师父打三皈依的时候),你身体就会转变,马上你就会轻安。很多病灾在打皈依的时候就会减轻,像头疼脑热啊,一些小来小去的那种恶缘一下子就没了。
我打过几十次皈依,每次说过的话都不一样,所以每次打皈依的时候,徒弟反应的都不一样。只有你感觉到佛菩萨慈悲自己并能体验到自己的慈悲心的时候,才能感觉学佛的好处。学佛之后可以去度很多的人,我们嘴中说度,真正你去度他们了吗?没有!只是把道理讲给他们听,释迦佛也没有硬逼着我们。硬逼着不叫度。度与不度是一个心量的问题,你只要把这方法教给别人了,别人就会照着你这方法去走,所以叫度而不度。自性而度,是为度。
大家以后想学禅法,《金刚经》是禅宗的基本功,也是基本心法。明白《金刚经》之后,再学禅,就非常容易了。
有关皈依的问题,过两天给你们讲。只要你有问题就好,有问题就说明你的凡心深处的那个先天心开始醒了。咱们打个比喻,先天无位真人睡着了,后天的思维是大管家,每天管理我们的吃喝穿睡、行住坐卧。但是通过听闻《金刚经》和咒语,可以把你心中最深层的无位真人唤醒,醒来就叫觉。他觉悟起来之后,就开始向往经、咒、修行啊。
当修行的能量达到一定地步的时候,他会顺着这个百会穴(天轮穴、天门)冲出体内,然后到体外和宇宙融合,这样才能打开大的智慧,才能得到大的光明。
感恩十方诸佛菩萨,感恩一切天龙护法来护持我们这个道场,有这种心就是慈悲心了。因为大家有时候不知道什么叫慈悲心,能知道这个道理的时候,就是说明你已经开始觉悟,开始向往听佛法。
大家是无始劫种下的这种聚会的善根,所以我们才能在“天堂之旅”来听闻《金刚经》,又能得到这种实实在在的法义,非常好的。大家有机会要到庙里请《药师经》和《金刚经》来读一读。
