学佛者为什么要从事公益

从事公益，就是为众生服务。 下等人是被欲望所累，中等人大多是被气质所累。人们把物欲之性和气质之性都化除了，才能够成为佛国中人。王善人说：“习性是物欲所绕，禀性是人间的烦恼。能在道德场中尽义务，身界算是脱出去了。会当人的，脱出了心界。禀性化尽，才脱出了性界。不然怎能‘超出三界外’呢?”

一般人不从事公益，物欲和气质之性很难化除。《理数合解》云：“得之理天者，神为元神，心为道心。开窍于目，得之气天者，神为识神，心为人心。开窍于口鼻，故人之目通理天，口鼻通气天，如鱼之在水焉，然通而不知其通，不得大通终通与之合而为一者，物欲之引、情思之蔽也。本性蔽于情思，情思役于物累，于是迷真逐妄，流浪生死，而鬼关禽关于是乎入矣!”

当今一些学佛者偶然得闻历代祖师的最上乘佛法，未了经义，一听六祖惠能大师在《坛经》中说：“本来无一物”，《金刚经》中说：“凡所有相，皆实虚妄。”就认为反正一切都是虚幻无常的，“本来无一物”“凡所有相，皆实虚妄。

”，就抛家舍业，父母也不孝养了，工作也辞了，老婆孩子也不管了，躲到清静处空心静坐去了。还有一种人一听我说人要恪守自己的本分，要身尽情理，就一头迷进去了，整天忙着发财，置办家业，围着老婆孩子团团转。此皆是执拗不通之人。

道虽然不动不摇，寂然无为，但却是无私的，慈悲的，平等的，人我一体的，无时不在主宰万物，周流天下，利益万物的。一些人不明此理，错把空心静坐，无所事事当成了无为，人家讲法度人，他就告诉人家有所图谋，有名利之心;人家言齐家治国平天下，他就言人家有野心，想搞政治;人家一做功德，他就告诉人家著相、执著，迷在里面了。此种人就是不见自己量浅，不觉己愚，他以为自己抱着本祖师的经典，在家空心静坐，就是无为之道，就能够成圣成佛了，此是沉空滞寂。

一个人没有功行，不但往昔的冤孽不能化除，而且很难化除物欲和气质之性。《理数合解》云：“气天之阳，在人为魂。醒则营营而乱思，寐则梦梦而游荡。气天之阴，在人为魄。动则欲火燔灼，静则魔狸昏沉。致使四门不闭，九窍下流，六欲奔驰，七情纷扰，呜呼!道心一点，几微灵明，几何不被其遮蔽，为其拖累，流浪生死，常沉苦海者哉!”

释迦牟尼佛能够在菩提树下静坐明道，我们这些人不行，因为我们有心病。虽然我们心的本体与释迦牟尼佛心的本体是相同的，但是我们习气深厚，若不通过有为的方式，很难钻破云层，识得自心。悭贪、嗔恚、懈怠、淫邪、散乱、邪见都是心中的云层和疾病，六度万行是钻破云层的方法，是治病的药，有病不服药，疾病怎么去除?但是病去了，还吃药，药也是病。一个学佛者有悭贪、嗔恚、懈怠、淫邪、散乱、邪见等种种的疾病，却言无须六度万行，无须做功德，自性本来光明，到头来就死在病上了。

君子和小人在公私上判。一心为公的肯定就是君子，一心为己的肯定就是小人。一个人一心为己，一心为自己的家庭，这种人是小人，不是君子。其实天下的人哪个不是佛，哪个不是圣人呢?圣人之所以为圣人，是因为圣人心里装者天下的众生，与天下众生同心，与万物同心。

我们之所以不能成佛，不能成为圣人，是因为我们不能去除私心，我们的志向不如圣人。《王凤仪嘉言录》中说：“孟子说：‘人皆可以为尧舜’，就是叫人夺志。平常人要不夺古人的志，终久是个平常人。”。其实众生的心与圣人的心是等量的，因为私，所以变小了。因此说，人的志向有多大，心就有多大。我们学习圣人仙佛，就是学习他们的无私，学习他们的志向。我们能够像圣人一样的无私，有圣人一样的志向，我们就是这位圣人。天下要是人人都无私，人人都成为圣人该有多好，如此天下不就得到根本治理，世间不就变成活佛世界了吗?

我劝一个人从事公益事业，为众生做事，才是真正向着他。可一些人一听我劝他从事公益事业，反以为我是在利用他，欺骗他，此真是小人之心呀。

当今的学佛者一个个都成佛迷了，整天一门心思想着自己怎么成佛，我说这种人一辈子也成不了，因为这种人心里只有自己，私心太重，我执太重。一个学佛者什么时候觉得众生的苦如同自己苦，能认天下的不是，担天下的罪过，总觉得自己对不起众生，心甘情愿的为众生当牛做马时，就离成佛不远了。

王善人不是在暗室中打坐诵经明的道，而是在往救友人杨柏途中明的道，此对我们学佛修道者是不是有所启示呢?

注：请参阅《如何获得心灵的安宁》一文。