学佛修行的人必须以正念来调练自己的心,这如同驯伏野马,再健壮的野马未经训练,整日只会狂野的四处乱跑,是不能从事任何工作的。未经训练的心也是一样,即使学过不少经论,能谈玄说妙,头头是道,但是心却不听招呼,总是散乱脱序、情绪起伏、烦恼不断,这样不但无法得到解脱,还可能会对自己及周遭的人造成极大的伤害。

　　大多数未经禅修调伏自己的佛教徒可能急于寻找名师,希望找到最适合自己的法门(当然最好是又快速又简便、又不花力气的);或者急着行善积德;或者拼命去听课,搜集数据,沉溺于佛法知识理论当中;或者寻名摘句以资谈柄、以助笔势,而唯恐天下不知;或者老是想要与人辩论,乃至好为人师。心安不下来,只能向外攀缘,而无法向内觉照,反观自省,调伏烦恼。实在没有定,心散乱而无堪能性,不能起决定性的作用,最多成就小小的闻慧,或世间一些散善,而不能够断惑证真,转凡成圣的!散乱心、有所得心所作之善法,功德不真且会失坏,甚至成为障道因缘。

　　从来没有安静坐下试着专注的人,可能会误以为自己的心一向是平静而专注的。不过,一旦当我们试着静坐,强制自己把注意力引导到特定的目标(所缘境)上,就会发觉我们的心是多么的混乱、亢奋、焦躁或是松散、迟缓和无力。有人认为自己的心有所谓的「自由意志」,但如果想要集中注意力都办不到,就知道自己的心不是自由的。未经禅修提升的心,为烦恼所束缚,是不听招呼的。

　　其实初学佛法就应该先下一番功夫训练自己的心,不过心的训练与调节,从学习了解到实践成就是一个漫长的过程,我们的心一向为境界所转,一下子想东,一下子想西,从没有刻意去约束过的;现在忽然间叫它不要动,这是很不容易的事情,需要相当漫长的时间,以及种种种种因缘的配合(善知识的教导更是重要),而中间一定会有种种坎坷曲折、因缘不顺,习气烦恼的起伏等等。因此千万不能急于求成,应该保持不急不缓的心态,不怕重复,耐心的坚持静坐,修四念住训练来调整我们的心。

　　大智度论说一个譬喻:「蛇行常曲,入竹筒中则直」;我们这个心,从久远以来的活动就像蛇似的,现在要有一个所缘境修止,叫它定下来,它就直了。所缘境就是选一个令心注意的地方。很多境界都可以作为所缘,但是最通常、最普遍、的所缘境,就是息。我们这一口气呼出去、又吸进来叫做息,为什么称之为「息」呢?因为呼出去以后,它不会无穷无尽的呼,到时候就停下来了,停下来还没有吸的时候,叫做出息。出息的时间当然是不长,然后就吸,吸进来还没有出,就是入息。就是用这个息作你的所缘境。当盘上腿坐下来,身体各部分都调整到正常了,心里默念两句话:「知息出、知息入,知息长、知息短」,不要去攀缘外面的境界,就把自己这一念心,安住在息那里不动。呼吸它是出、是入、是长、是短,它自己安排,你不要管它,就只是知,注意这息在出在入,知道息是长、短,就负责这一件事!一直注意,慢慢就没有妄想,心就寂静下来。

　　不过有时妄想来了,就不知了,那可以加上「数」,你在出息或入息这个地方计数,出的时候数一,再出的时候数二,再出就数三,四、五、六、七、八、九、十,也可以倒过来数,或者一、三、五、七跳着数。只要你常常数,熟能生巧,就使令心安住不动。

　　若修止实在有困难的时候,力量只能到达这里,就不要继续止了,就改变一个题目。可以背《金刚经》,或者念大悲咒,或者思惟一段法义,千万不要任由妄想纷非;当然最好是转而修观。

　　观:梵语毘钵舍那(vipawyana),译义为观,《解深密经》说观是:『正思择,最极思择,周遍寻思,周遍伺察』(《解深密经》卷3,大正16, 698a)。所以,慧是以观察抉择为特性的。以修无我观为例,当修止寂静住一段时间后,心里面就观察抉择这个眼耳鼻舌身意、色受想行识,都是剎那剎那生灭变化的,里面没有常恒住、不变易的我。观就是观察诸法的真理,我们想转凡成圣,就是要修见真理的观。因此在佛法的立场来看,修观是更重要的事情。可是,修观又需要假借止的帮助,观才能够有作用。修止也需要、修观也需要,而不能够单修一种。但是初开始应该多修止是对的,因为初开始多修止容易生欢喜心,使令你自动地愿意继续修下去。不过多数修止观久一点的人会欢喜修止而不欢喜修观,因为修止若有一点相应了,虽然还没有轻安乐,但身体感觉到舒服,因此就继续安住在止的所缘境上,不愿意修观。

　　不过也不要一直相续不断的修观思惟,思惟一刻钟,最多三十分钟,就停下来住在那里不动而修止,一段时间后再修观。一方面使心休息一会儿,一方面在那里明静而住,增长定力。寂静力量增长以后,思惟力量也随着增长强大,应该如此交替的运作;其实修观也能支持正念,毘钵舍那也能帮助奢摩他的,不过不论修观或明静而住,止观所缘境一定要明明了瞭显现出来。止与观二者之间的关系是密不可分,相辅相成,又有着相须的关系,如《杂.464经》:「修习于止,终成于观;修习观已,亦成于止,谓圣弟子,止观俱修,得诸解脱界。」(大正2,118b)有人多修观,有人多修止;有人先修止后修观,也有先修观后修止;但止与观一定要反复、交替地修。

　　修止观时最重要的是行者的心态,正确的心态应该是轻松平静与舒畅,而不要过度专注,不要想去控制,不要期待,也不要强迫或是约束,只是正知正念。不要试着去创造什么,也不应拒绝(否定)已经发生的,只要注意,现在当下所生起的,不要回顾过去,不盼望将来,这些只会造成疲劳与散乱。想要创造什么境界是贪心,拒绝已经发生是瞋心,不能觉知正在现起或者已经停止现起,这是愚痴。因此不论境界现起或是停止现起,不要忘记正知,只有当觉知心没有贪瞋痴时,正念才会生起。

　　行者必须时常检视禅修的态度,但不要评断,不论是好的或是坏的,都是禅修的经验,承认接纳它,观察它是无常无我的,然后就轻松的放下。如果一心只期待好的经验,而完全不能接受一点点不愉快的经验,这样正确吗?法是这样的吗?不要只是期待愉快的经验,也不要因不接受一点点不愉快而焦躁不安,否则很难进入禅修状况。

　　如果心疲劳坐不住,多数是禅修的方法、心态出了问题。有时是心紧张无法禅修?还是因心疲劳而心神不足?这时候要检点我们禅修的方式及心态:有没有等待什么发生?希望什么?或希望什么不会发生?不应故意造成每个自己意愿所发生的,只要努力了知正在生起的而不增不减。

　　不想让妄想扰乱,并不是采取什么手段去防止妄想,而是练习在任何时候妄想的生起,能够觉知。时时关照心在做什么,当觉知任何非自己所缘的境界生起时,应立刻观察所它是无常无我的,然后再回到所缘;当昏沉时可以修观或修光明想;而当明静而住不昏不掉时,应维持舍心,莫因过份集中而紧张。

　　禅为守智藏 功德之福田 禅为清净水 能洗诸欲尘

　　禅为金刚铠 能遮烦恼箭 虽未得无余 涅槃分已得

　　得金刚三昧 摧碎结使山 得六神通力 能度无量人

　　嚣尘蔽天日 大雨能淹之 觉观风散心 禅定能灭之