宽运法师：忧民之所忧 乐民之所乐──香港政改咨询的思考

──香港政改咨询的思考

香港回归已17年，社会普遍殷切期待按照《基本法》落实普选的目标。特区政府希望先就「2017年行政长官及2016年立法会产生办法」的相关议题展开咨询，广泛收集社会各界的意见。为此，政制及内地事务局拟备了《政改咨询文件》，并展开为期五个月的公众咨询。

特首梁振英先生曾在「七．一」庆回归活动上致辞时表示，落实二零一七年行政长官普选，是今届政府的重点工作，政府会在适当时候进行咨询。他呼吁，持不同意见的人士，以包容、务实、平和及求同存异的态度，寻求最大的共识。

现时已过了两个多月，日前(2月18日)，基本法委员会副主任梁爱诗女士在接受电台访问时，承认各界意见分歧仍很大，政府和建制派都已表明公民提名、政党提名不符合基本法，而部分泛民主派则坚持提名有筛选便占领中环。她表示对政改达成共识不乐观，认为咨询文件仍有空间讨论，呼吁不要坚持己见，同时指出现阶段应该务实。

对于「占中」问题，有团体最新民调结果显示，支持或强烈支持占中只有三成八，相反反对或强烈反对占中的有五成四，另有五成八担心占中会暴力收场，其中认同占中的市民大部份担心占中会暴力收场，并损害本港经济。因此，早前香港八大商会发表声明反对占中。连爱国商人李家诚先生也说：「占中」对香港不利，无论是多少天或多少小时，对香港都有损害；要争取民主，不是「占中」就能达到。是故，「反占中」──即不要占中，已成为有识之士之共识。

与此同时，全国人大常委范徐丽泰女士即将前往北京，准备出席在北京举行的两会，她在2月19日下午接受电视独家专访时，以个人名义向上个星期在广东道受辱骂影响的内地游客道歉；她不希望香港开放、自由、包容的国际形象被破坏，建议政府应该增加基础设施。对于现阶段政改咨询各方能否达成共识，也做出了回应。

在专访中，范太首先提到了香港有团体早前在广东道发起的针对自由行游客的(「反蝗」)行动，认为这是破坏香港文明理性的形象。

范太说，提出的方案和建议要在《基本法》和全国人大常委会有关决定的基础上，而从现在的情况看，各方达成共识的可能性并不高。因此，她认为如果各方面可以暂时停一停、想一想，到底是自己的选票重要？

还是香港人有普选重要？要拿点智慧、拿点勇气出来。

对于目前这个全城聚焦的「政改咨询议题」──「在2017年普选行政长官」的问题上，政务司司长林郑月娥女士于2月27日出席一个论坛后向传媒表示，咨询期已过了一半，她担心余下时间听不到实质意见谈提名程序、提委会组成、以至选举办法等具体课题，令五个月的咨询期未能达致最佳效益。她说，咨询期开始时已表明态度，会有商有量、开放而兼听(如政府宣传短片所说，必须「一齐讲、一齐听」，「有商有量」，「实现普选」)，但讨论如偏离一些重要原则，便会作出提点。

她表示在上一次政改咨询时，深深感受到香港各界和普罗市民，对2017年普选行政长官有强烈要求。这个目标如达不到，会令很多市民失望。落实普选行政长官对特区未来管治和社会整体发展有利。若讨论未能聚焦于较实在并具法律基础的课题，这目标恐会变成「镜中花、水中月」，令民主进程不能向前迈步。她呼吁各界和各党派在未来两个月提交意见。

因此，面对此「政改咨询」的问题，身为香港社会的一份子，实有必要作更深一层的省思。民主普选的根本目的及意义何在？无非为报效国家、服务社会、利益众生。

我国宋朝的大臣范仲淹，可以说是最佳的典范，他以造福百姓为己任，认为为人父母官者应「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」(《岳阳楼记》)，就是说在人民感觉到祸患出现之前，已替他们担忧；在人民得到快乐之后，自己才快乐。自古及今，确实有不少英雄豪杰在这种思想启迪下，为国家、为人民，努力奋斗，奉献自我。为什么这些人能这样做？他们的共同点就是有一颗赤诚的爱国之心──只有从内心深处饱含着对祖国、对民众的热爱，才能先忧国忧民，后考虑自己，甚至不考虑自己。假如没有这种爱国爱民之心，是不可能做到的。

正如佛教《华严经》中所说：「但愿众生得离苦，不为自身求安乐。」所谓「一切为了众生利益，一切为了利益众生」；因此，为了能更好地服务社会、人民，我们做任何事情，必须以港人利益为首要考虑，也就是说，一切政策的实施必须以「利益港人」(即「利益众生」)为基础或前提。然如何才能真正利益众生？那就是必须要做到「无我」。可是,一般人的习性都是「自私自利」的，要真正做到「无我」，如何可能？

其实「自私自利」之中也有几个层次和阶段：

第一个层次，自私、自利，但不会防碍他人，这是做人的基本原则和道德标准。

第二个层次，虽然自私、自利，但同时又能够利益他人，这就是「自利利他」，也是「菩萨道」的第一步，但这仍是凡夫的境界。

第三个层次，即使是对自己没有利益，可是对众生是有益的事，也要秉持「舍己为人」的精神。这也就是古往今来许多大宗教家、哲学家们所主张的「大公无私」、「牺牲小我，完成大我」的精神。

因此，佛教教我们要不断自我提升；从佛教的立场来看，自私自利的结果，就会造成「我执」，即对人、事、物抱持我见甚至是偏见及执着，因而衍生种种的烦恼。社会上许多伟大的人物，即使做到前面所说的第三个层次，但还有一个「大我」，还是有一个「我」的存在；有我就有「你」、就有「他」，就有种种的分别、种种的比较、种种的纷争与烦恼；因此在第三层之后，就必须往上再提升一层至第四层，那就是「无我」的境界。

佛法中说的「无我」，是把个人一己的私利，分享给一切众生，化个人的利益为大众的利益；也就是说，凡事均先想到大众，无条件地奉献给大众。而在大众得到自己的帮助和利益之后，既不邀功，也不望回报；心中从不记挂、计较自己曾帮了多少人、救了多少众生、做过多少好事，这也就是彻彻底底的「菩萨道」精神。

「菩萨道精神」的涵意，第一要「上求佛道」，第二要「下化众生」。「求佛道」是成长自己的智慧，增长自己的慈悲心；「度众生」则是帮助众生解脱烦恼，离苦得乐。以上所说的四个层次，说起来好像容易，但做起来却相当困难。但是，虽然不容易做到，但并不是不可能，至少我们可以把它当作是努力的方向和目标，脚踏实地实践下去。

关于「无我」的深义，记得有一个很好的例子，就是二次世界大战期间，美国的总统罗斯福，他对战争非常之痛恨，一直思考「世界能否能有永久和平」的问题，而他对中国的佛教又非常之仰慕，于是就发信去请教我们「人间佛教」的始创者太虚大师，希望能从佛教的教义中得到解答；当时太虚大师只写了两个字──「无我」，然后回复给罗斯福。这是多么高的智慧啊！如我们每个人都能做到「无我」，那么国家与国家之间就没有纷争，种族与种族之间就没有纷争，宗教与宗教之间就没有纷争，社会与社会之间就没有纷争，政党与政党之间就没有纷争，乃至人与人之间就没有意见的分歧，如此世界就能永久和平了。

这种「无我」的思想，今天仍然适用于世界各地乃至香港，我们只要本着「无我」的精神，就不会坚持己见，为了争论而争论；没有争论，就没有歧见，社会自然就能和谐。如果说「无我」境界太高，一时难以做到的话，那么最起码应该做到「平等协商」、「和衷共济」；尤其是我们佛教的出家人，所谓「和尚」，就是「以和为尚」；僧团之中强调「六和」，见和同解，统一认识；戒和同修，统一制度；利和同均，共享均等利益；身和同住，中、港两地大家都是中国人；口和无争，彼此以礼相待，不出恶言；意和同悦，大家意见合一，和颜悦色，欢喜相见。我们很多人生于斯，长于斯，对香港这个热土怀着深厚的感情，又怎忍心看见民意分歧，因某些激进份子而造成「宁为玉碎不为瓦全」的局面？我们是否应该好好检讨，善自思维，为香港的明日作更深层的省思?

二零一四年三月一日写于香江