宣化上人:末法之中,多此妖邪炽盛世间
发布时间:2024-10-23 02:00:58作者:心经全文网
末法之中,多此妖邪炽盛世间
宣化上人慈悲开示:
“我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间,潜匿奸欺,称善知识。各自谓己得上人法,詃惑无识,恐令失心;所过之处,其家耗散。我教比丘,循方乞食,令其舍贪,成菩提道。诸比丘等,不自熟食,寄于残生,旅泊三界,示一往还,去已无返。云何贼人,假我衣服,裨贩如来,造种种业,皆言佛法?却非出家具戒比丘,为小乘道。由是疑误无量众生,堕无间狱。”
这一些个魔鬼,我在以前遇着的多了!那么在西方人,都还不知道有这种奇怪的事情。并不是中国人信神信鬼,才有这些个;这是时间久了,这个天地间奇奇怪怪的事情多得很!“
“我灭度后,末法之中,多此妖邪炽盛世间”:释迦牟尼佛说:“我入涅槃之后,在末法的时候,这些个妖邪多得不得了,到处都是!”我们人不能因为没看见,就不相信;这世界上,我们没有看见的事情多得很!要完全等到我们亲眼看见,这一生看不完的。
那么这一生看不完那么多的事情,我们也不知道那么多的事情了!那么“多此妖邪”,这一些个不正当的人多得很;“炽盛世间”,就像火似的,在这个世界上烧,把所有的人都烧死了。这一些个不认识妖魔鬼怪的人,就都跟着跑了;他们就像火那么厉害,把人都烧坏了。
“潜匿奸欺,称善知识”:“潜”,就是潜藏起来;“匿”,也是藏匿起来;就是潜伏到什么地方,或者他这个尽是秘密的,不叫人知道。“奸欺”,用各种计谋欺骗人。“称善知识”,他自己称自己就是明眼善知识,他什么都明白。
“各自谓己”:每一个都是自己称赞自己“得上人法”:“上人”,就是菩萨;他说他就是菩萨了。你说,这就是邪知邪见!在佛教里头,就算你是佛菩萨来的,你在有生之日,不能讲自己:“喔,我是佛,我是菩萨,我就是罗汉!”不能这样讲的。这样讲的,这就是魔鬼了!就是这一类的人了!要等到什么时候呢?要等到死的时候。死后不妨叫人知道,你没死之前,不能叫人知道你是谁。你一说出来你是佛,你什么意思?你说你是菩萨,又是个什么意思?为什么要说你自己是佛?为什么要说你自己是菩萨?为什么要称赞你自己是罗汉?这无非叫人相信我!“相信我”,是什么意思呢?
叫人布施钱。这就是一种攀缘!若不是攀缘,你是佛,你告诉人家干什么?你是菩萨,自己就是菩萨,你告诉人家干什么?讲到这个地方,我以前讲过,有一个太守到天台山国清寺,去访问丰干和尚。这个太守,他叫什么名字呢?你不要问我,我也忘了!总而言之,就是个做官的;或者是你也不一定,或者是我也不一定,没有一定的名字。两个人谈起来了,那么这个做官的就问丰干和尚说:“以前很多菩萨都到这个世界上来,现在菩萨也没有了。我想见见真正的菩萨,也遇不着了!”
丰干和尚就说:“你想要遇见菩萨吗?那我们这儿有两位菩萨,我给你介绍,你去见啦!”“啊,你们这儿有两位菩萨?是什么菩萨?是不是泥菩萨?木头雕的菩萨?”丰干和尚说:“都不是!这两位是肉身菩萨,是活菩萨,是人的菩萨,是生菩萨!”广东话的生菩萨,就是活菩萨,活菩萨就是人。
他说:“真的吗?”这丰干和尚说:“我骗你?我是一庙的方丈,我对你讲,当然是真的了!”他说:“那是谁啊?”“我们庙上有两个,一个煮饭的,叫寒山;一个烧水的,叫拾得。这两个人,一位就是文殊菩萨化身,一位就是普贤菩萨化身。两位菩萨都在这庙上行苦行,做苦工;因为没有人欢喜做苦工,他们就愿意做去。你如果想见一见他们,很容易的,你到厨房去就见到了!”
于是,太守就叫知客僧──就是招待来宾的和尚──带他到厨房去见这两位邋遢和尚。这个太守到厨房一看,这两位和尚都像现在嬉皮一样,长头发、长胡子,脸也不洗,身上是污浊邋遢,很不干净的,喔,verydirty!但是丰干和尚说他们两位是菩萨,他也就不敢轻慢这两个人,于是就叩头。
寒山、拾得两个就问他说:“你干什么给我们叩头啊?”他说:“丰干和尚说你们两位是文殊、普贤菩萨来的,所以我要向你们叩头!”
这寒山、拾得就说:“欸,丰干饶舌!丰干饶舌!”就说这个丰干和尚真多事,尽多说话,他是太多嘴了!于是这个太守向他们两位叩头,他们就向后退。这向后退,不知道退多少步?不只一步,四步,几百步也不一定的;退、退、退到山上了,这后边就是石岩。
这两位和尚就对太守讲了:“丰干饶舌!你弥陀不拜,你来拜我们做什么?”太守说:“谁是弥陀啊?”寒山、拾得说:“这个丰干和尚就是阿弥陀佛转世到中国来,到天台山国清寺来做方丈的嘛!你去向他叩头好了!你不要叩我们!”当这个太守好像要入定这么一怔的时候,这两位邋遢和尚都退到石壁里头去了。在天台山有个月光岩,那个地方是寒山、拾得的隐身处;以后这寒山、拾得也没有了。
这个太守就回去见丰干和尚──见阿弥陀佛去。回到国清寺里一看,丰干和尚也坐那儿圆寂了。啊,他知道丰干和尚是阿弥陀佛来的,但是也看不见了,当面错过了!死了,他才知道;那么活着的时候,没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。
所以佛来的,菩萨来的,他不教人知道的。为什么?他教人知道,就都你也叩头,他也叩头,搞得他一天到晚很麻烦的,也没有时间用功了,所以他不愿意对人讲的。
这是在佛法里头,就是佛菩萨到这世界上来的,也不能公开讲,说:“我就是菩萨,我就是佛!”不能讲的。若说自己:“喔,你看我开悟了!你看我就是佛啊!”这简直的!你说这和经上这种人有什么分别?我从来没碰见一个人公开就承认自己开悟了。就虚云老和尚或中国任何开悟的和尚,你问他:“是不是开悟的?”没有人自己承认说:“喔,我是开悟的!”要是说自己是开悟的人,这在佛教里头那是没有这样子的;那除非是一个“新佛教”──美国这儿有个newdharma(新法)。唉!
那么“潜匿奸欺”,他说他自己是善知识;各自谓己,得上人法。“喔,我是什么?你知道我是谁来着啊?我是弥勒菩萨来的!你知道我是谁来的?我就是观世音菩萨!你现在知道吗?你不要错过机会啊!你拜我做师父吧!”就这样子。(众人大笑)他们不会听中国话的,也都会听了!“你如果不拜我做师父,你拜我的师父做师父,我给你一张戒牒啊!”(哈哈哈!)“六十五块我传给你一个法啊!”(众人大笑)
“詃惑无识”:可怜得很哪!可怜得很哪!这个“惑”,就是欺骗、迷惑,迷惑那些个无知识的人。这个我遇着的多了,不是单单这儿,这个真是遍地皆是!你说他怎么说啊?“你要什么的,信我这儿!我这儿有什么什么。我这儿有法宝,卖给你一个,一个三百块钱。因为我对你最好,所以留给你的;如果不是对你好,这个我不给你的!我不卖,特意留给你的!”你就:“三百块钱?好,这给师父三百块钱,买一个法宝!”(众人大笑)有的不只三百的,有的要拿几千都不定的;所以这个老师的钱,喔,满满的!
我知道有一个,我们东北那边有一个叫刘金童的。那时候在日本占领的时候,他的徒众满天下,多得很!人人都说他是什么呢?是皇帝;将来日本退走,他就是皇帝了。人人要买大官做,这个就买个丞相,那个就买一个外交部长。你买个外交部长要几万块钱,他买个丞相要几万块钱;喔,那个钱多得不知多少!由关外往关内运钱,用火车来运这个钱。唉,他说这个,一般人就相信这个!可你给他讲真法,说不要杀生,他不相信;不要偷盗,他不相信;不要邪淫,他不相信。可是你若说有个什么对他有什么什么好处,这样就相信了,他就拿出钱来了。这样子,我遇着的多了!
“恐令失心”:“恐”,就是恐吓;恐吓你,使令你把真正的智慧都没有了。“失心”,就是没有智慧了,令你就迷了。
“所过之处,其家耗散”:他到什么地方,哈,那个钱就多得很呢!什么都来了!他到什么地方,就把人家家庭里所有的财产,都拿到他的腰包里去了!
“我教比丘,循方乞食”:我教化所有的比丘,依照次序,这么顺着方向去乞食。你向南去乞食,他就向北方去乞食,有的向东方,有的向西方;各有各人的方向,各有各人的处所。
那么循方乞食,去化缘──去托钵乞食,就是托着钵到外边去化饭吃。
为什么要叫他化饭呢?
(一)一切众生供养出家人饭食,可以种他的福报,可以了去他的苦恼。(二)出家人自己不预备饮食,也不预备东西,到外边化来什么东西,就吃什么东西。化来好的饭,就吃好的;化来不好的,就吃不好的,所以自己也没有贪心。
“令其舍贪”:令比丘舍除这个贪心。你若自己做饭,今天做这个不好吃,我明天再做好吃的!后天做更好吃的东西,再后天做更好吃的东西,这就没有止境。去到外边化缘──化这个饭,有什么东西吃什么东西,不拣择、不分别饮食好不好。不能说是今天化来的斋饭味道好,高兴的就吃,吃到把肚子胀得大大的;明天化来不好吃的东西,就不吃了。不能这样子,好的、不好的都一样吃;总而言之,吃饱就算了,这叫“去贪”。
“成菩提道”:因为“君子谋道不谋食”,修道的人,只问“我这个道业成没成就”?不管吃得好不好。所以你们到这儿来研究佛法,我告诉你们,不要知道那个吃的东西味道好不好!
“诸比丘等,不自熟食”:这所有一切出家人,不立炊爨,不自己做饭吃。“寄于残生”:就是维持这个生命,这个身体活着就可以了。
“旅泊三界”:我们人住在这个世界上,在陆地上住着,这叫“旅”;在水上住着,在船上睡着,这叫“泊”。我们现在在这个世界,就好像住到旅馆(hotel)一样,所以就不要这么执着。三界,就是欲界、色界、无色界。
“示一往还”:这表示什么呢?为什么我什么都不贪呢?表示我这一回生命结束了之后,再也不到这个地方来了!这个地方最不清净了!
所以“去已无返”:再也不到这个地方来了。就是美国这么样子漂亮的厕所、漂亮的房子,也是来一次就够了,再不要来了!不要贪恋这个厕所,厕所是臭的嘛!你贪它好干什么?这个世界也是臭的,你不要以为这个世界是干净的,这个世界就是个厕所!
“云何贼人,假我衣服”:云何你做贼,尽偷东西啊?你穿着我佛教出家人的衣服,穿起来一件袍、搭起来一件衣,到那个地方,就说:“我是个法师,我可以讲经给你们听,你们大家要相信我!”
“裨贩如来”:就贩卖如来的佛法,拿着佛法来做生意。
“造种种业,皆言佛法”:他只知道要敛财,只知道和人化缘,叫人布施给自己。却说:“喔,这一切一切皆是佛法!你跳舞也是佛法,你喝酒也是佛法,你奏音乐都是佛法!这都是佛的八万四千法门之一!”他讲得是井井有条、津津有味。喔,你抽烟也是合佛法,喝酒也合佛法,你赌钱都是佛法;他什么都可以,甚至于你一切一切都没问题!
“却非出家具戒比丘”:可是怎么样?你叫他受戒,问:“你受了什么戒了?你受了具足戒了吗?”“什么叫具足戒啊?”不要说具足戒,五戒他都不懂,八戒更不明白,十戒也不用问,更不要说十重四十八轻。所以果章到那儿问“十重四十八轻”,他怎么能懂呢?这个“却非出家”,可是他就不是一个出家受了具足戒的比丘。“为小乘道”:他就为这一小点攀缘心,和人拉拢社会的关系,这叫“行小乘法”。
“由是疑误”:因为这个,他就有很多被人疑惑的地方,他自己也不明白,所以说疑误“无量众生,堕无间狱”:本来人家想学好的,你说遇着这么一个糊涂师父,就是前边讲那个“懵懂传懵懂,一传两不懂;师父下地狱,徒弟往里拱。”这样子,都堕无间狱了!
什么叫“堕无间狱”呢?
无间狱,就是“无间地狱”,没有间断的。一个人在这个地狱里也满,多人也满;一个人在这个地狱里头,没有空余的地方;多人在这个地狱里头,也不会挤迫,也没有空余的地方,这叫“无间地狱”。在这无间地狱里,永远都不会出来的,所以这是痛苦的,是很危险的!
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释