净土法门法师：我们想走，佛不来接，为什么不来接？
发布时间：2024-04-30 02:02:00作者：心经全文网
净土法门法师《2014大经科注》第263集
弥陀的光明无处不照、无时不照，恶道众生有见到的，有见不到的。包括我们人道，比三恶道好得太多了。我们人间有没有蒙光注照?有，从来没有中断，我们肉眼见不到。这就说明佛所放的光波跟我们肉眼能见的光波不相同，我们肉眼能见的光波很有限，比这个光波长的见不到，比这个光波短的也看不到。如果我们各种光波都能见到，这宇宙就变样子了，不是这样子。
由此类推，我们人眼大多数相同;有少数不一样，他能见到，我们看不到的他能见到;或者我们说是不同维次空间，有人能够见到，见不到的。我们对于不同维次空间，在猜测，从数学上推论，有，肯定它存在，但是不知道用什么方法让我们能见到、让我们能够接触到，这都是科学家的命题，他们在研究。
现在我们用仪器，能够探测到紫外线、能够探测到X光，有一些光波我们能够探测到，不假以仪器我们见不到，真的他们没有离开我们，这就是说明高维次的众生，他们能看到我们，我们看不到他们，我们称他们为神仙、为神圣，他的确比我们高，自古以来就相信。现代科学家给我们做证明，确实有这回事情。
缘重要，我们在理论上，稍稍能体会到一些，还是我们的烦恼习气太重了，障碍我们的眼，每一个人、每个众生都像如来一样，具足天眼、慧眼，五眼圆明，像佛一样，无所不知、无所不见，人人都有的，不是只有佛有，但是佛这些眼都开了，我们现在只有肉眼开，天眼不开，法眼不开，慧眼不开，佛眼不开，不是没有，有，但没开，如果要开了，跟佛同样知见。
所以我们对于经上讲的“五眼圆明”，我们不怀疑。鬼神是报得的，他一住这一道他就得到。像我们的肉眼是报得的，到这个世间来投胎，睁开眼睛他就见到;我们有天眼，天眼睁不开，有障碍，需要修定。修定，定功愈深，这五眼都可以打开。我们相信，到大彻大悟、明心见性，五眼就具足了。
三途众生，因为见佛光就能减少痛苦，命终的时候能往生，往生的条件要记住，信愿持名，在临终的时候，这往生的条件要是具足了，他在恶道里忏悔业障，在恶道里对于在人间这一生做的事情，善恶他都知道，所以有许多真正忏悔，临终时有人提醒他，信愿持名，他真正能把万缘放下，一心念佛，真能往生。
【解】故知弥陀愿力，威光摄受之力，俱不可思议。
阿弥陀佛四十八愿，愿力不可思议，阿弥陀佛放光摄受众生，这个威力也不可思议。
【解】又《观经》曰：“无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”
《无量寿经》上讲“三十二相，八十种随形好”，是随顺世间人所说的。应身佛，像释迦牟尼佛在世，“三十二相八十随形好”，实际上不是的，在西方极乐世界，阿弥陀佛现的身是报身，报身在实报庄严土，同居土、方便土所看到的全是报身，为什么?本经四十八愿第二十愿说，每一个往生到极乐世界的，无论什么品位，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨是法身菩萨，也就是实报庄严土的菩萨。由此可知，极乐世界不可思议，方便土受实报土的待遇，同居土也受实报土的待遇，极乐世界待遇是平等的，智慧很像佛，像阿弥陀佛，相好光明都像佛，报身佛是什么样子?
【解】又《观经》曰：“无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好。”
那怎么会一样?!
【解】“一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。”
所以我们念佛就有佛光注照，我们自己没有感觉，鬼神有感觉，那些凶神恶刹看到佛光照你，他离你远远的，不敢伤害你，这个事情是真的。我们如果了解事实真相，你就会念佛不间断，念佛有这么多的好处!我们念佛，佛光照我，阿弥陀佛知道，不是不知道;我们不念佛就打妄想，阿弥陀佛也看到了，你还有这么多妄想、还有这么多杂念。
如果我们能在这个经文上体会佛光注照没有间断，不分昼夜，我们能放下念佛吗?自然佛号就相续了。而是对经文不熟悉、忘掉了，这是我们每一个六道众生跟阿弥陀佛联系，现在的术语叫“热线”，我们每个人跟阿弥陀佛有热线，你只要一心专念，念念跟阿弥陀佛通信息就连上了，养成习惯了，你就见到极乐世界、就见到阿弥陀佛。海贤老和尚给我们做榜样，他能做到，我们也能做到。他就是个生活简单，万缘放下了。
我们今天讲生活简单还不行，你还有房子、有房屋，你还有财产，这些东西你不挂念吗?虽然没有念在口里，心上真有，这个东西就是障碍，让我们分心，让我们生贪恋，让我们真正去关怀它，把佛号常常丢掉。海贤老和尚他表演给我们看的，他往生了，他的衣服就在房间的旁边，他把它叠得好好的放在那边，他所有衣服就是那一堆，好像我们旅行一样，带个旅行箱子一样，全部财产都那么多，什么时候走都带走，他不是搬家，他没家。所以世尊给我们做的好榜样，出家人的财产“三衣一钵”，太简单了!不需要箱子，打个包袱往身上背着就走了，你说他多自在，这叫真放下了。
我们虽然讲放下，只是放下局部，还有一大半没放下。佛教给我们得彻底放下，你的清净心平等心才能现前。清净心，阿罗汉，没有污染，我们这个放不下就是染污。心里常常念着、常常放在心上，这就叫染污。真正觉悟了，彻底放下。有，别去想它、别去理会它，这就放下了。
我们年轻的时候，李老师有一次讲经，我们有个同学许炎敦，家里失火了，家的人在报告他，他在听经，星期三老师在讲经，许炎敦没有理会，还是在听经，好像没事一样，听完经之后再回去。李老师把他这个例子，给我们提醒，像这样放下就是真放下，也知道是听闻经教比那个重要，房子烧了无所谓，课不能缺，这是大事。人身难得，佛法难闻，给我们做出一个榜样。平常根本就不放在心上，心上只放一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，这叫放下了，真放下，它才管用。
我们这一般人，家亲眷属亲情最难放下的;财物，都很不容易;再名闻利养，不但不放下，念念在追求，这佛怎么会念得相应?!怎么相应?彻底放下就相应了。为什么?念佛要用真心，这是办大事，不是小事，超越六道轮回的事情，超越十法界的事情，还有什么事比这个更大?所以这是大事。大事就得认真，不能轻慢。
我们要明白这个道理，遍照十方世界念佛众生，跟念佛众生保持不中断，什么时候他“功夫成片”了?“功夫成片”心中只有一句阿弥陀佛，其他的妄想杂念全没有了，这就成片。“功夫成片”，佛一定给你传递信息，来告诉你，你的寿命还有多少年，到时候佛来接引你往生，等于说给你授记了，你往生有把握了。
如果有足够的时间，心地坦然，万缘放下，加功用行，三年五载提升到“事一心不乱”。“事一心不乱”的人，他往生住方便有余土。只要得“事一心”，“事一心”也有三辈九品，下下品，方便土的下下品，在同居土上上品之上。实报土我们没有把握，这个可以，这种机会每个人都有，就问你肯不肯干。那真的是大幅度提升了，方便土也是三辈九品，应当学习。
再向上提升就是“理一心不乱”，那是往生实报庄严土了，不必阿弥陀佛加持，你就生到实报土，经上讲的这个八万四千相，八万四千随形好，八万四千光明，都是实报土的，生到实报土，相跟阿弥陀佛的报身，完全相同。
【解】又《般舟赞》曰：“不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。”
这两句话好!“佛光普照”不是为别的缘故，专门去找那个念佛往生的人，“信愿持名”就得佛光普照。
真信切愿，没有怀疑，对这个世界没有留恋，身体在这个世间，如果遇到缘，就是对众生有利益、有殊胜的利益，我们可以帮助他做，做好做完了，不放在心上，若无其事，这就对了。“若无其事”就是《金刚经》上讲的“无住”;工作做得很好，众生得利益，这是“生心”。“生心”跟“无住”是同时，不相妨碍。“生心”不碍“无住”，“无住”不碍“生心”，这个境界就是“大彻大悟”、就是“明心见性”，在净土里面是“理一心不乱”，上升实报土。
【解】故知真实念佛之人，皆是具缘遇光之人也。
“具缘遇光”的这个缘分，所以净宗这个法门，每个人都可以具足缘分，问题就是自己肯不肯干。早年章嘉大师教给我，我们第一天见面，我向他请教，他教我“看破、放下”，“放下”帮助“看破”，“看破”又帮助“放下”，从初发心到圆满觉，就是这两种方法。像爬楼梯一样，放下底下这一层，你到上面一层了，再放下这一层，又更高一层了，相辅相成。从初发心到成佛，就这一个方法，不肯放下你就不能上升，你提升多少就看你放下多少，真正修行人就修这个。
“看破”是什么?了解诸法实相，对于一切法的真相明白了。真相是六道、十法界不可得，“凡所有相，皆是虚妄”，六道轮回是虚妄的，十法界依正庄严也是虚妄的，虚妄就要放下。真实呢?真实是不可得，是假相、幻相，不是真相，它存在的时间你无法想象，你决定没有办法掌控。
整个宇宙，近的，包括我们的身体，我们身体这个细胞新陈代谢，细胞里头还有细胞，更微细的，要知道它的真相，真相是高频率在那里生灭，前面灭了，后面生了，生灭不住，它不停止，那就是假的，全是假的。假的不可留恋，假的不可当真，自然很容易放下。你要把它当真就很难了。知道它是假的，根本就不放在心上，心上没有这个东西，好!
八万四千法门，念佛往生这个法门最殊胜、最容易，只要你能掌握，没有一个不往生，可以说修这个法门一个都不漏。“漏”是什么?因为你对于这个世间还有贪恋，还不能够彻底放下，这就不能往生，它障碍你。
彻底放下的，没有一个不往生，而且随时可以往生，因为你对这个世间没有留恋，想走就走。什么时候想走，念头才动，佛知道，佛就来接引你。
我们想走，佛不来接，为什么不来接?我们还有留恋，还没有真正彻底放下，甚至于自己还不知道，佛知道;第二种情形是，佛要留你在这个世间表法，你跟这个世间人有缘，还有些人需要你得度的，跟你有缘，这个往往佛是把他留下来，让他多住几年，佛不度无缘众生。
所以每个往生的人会遇到光，有这个缘分，会见到佛。
【解】《望西师疏》曰，问：人间行者，犹见光难，三途众生，岂辄得见。
这个问得好，人间修行人见佛光难，三恶道的众生他怎么能见到?他的业障比我们重，这底下说的就重要了。
