宏圆法师：若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故

【须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。】

这是断第十八种疑。上面说，如来身相即非身相，身相既然不可得见，那说法也不可得闻吗?佛以无法可说来破这种怀疑。汝勿谓和莫作是念，这都是警醒劝诫之词，汝勿谓如来作是念，我当有所说法，意思是说，你不可以说如来作是念，我当有所说法，就是你不能有如来说法、有法可说的念。

如来已亲证诸法实相，法性无念，如来度众生，虽然随缘应机现身说法来度众生，但是实无能说的心念，他没有这个念。所以佛劝诫须菩提，不可以说，如来有我当有所说法之念的。不可以有说法之念的，我们一会儿讲到莫作是念，这就是劝诫须菩提，不但不可以说，连这种念头，如来有所说法的念头也不能起的。

何以故，若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。大家这一句也经常读，但是它内在的含义大家都不能理解到的，为什么不能说如来有所说法呢?因为如果有人说，如来有所说法就是谤佛，不能解佛所说义，这是一个总的解释。因为什么呢?因为圆证本性方称如来，什么是如来?圆证本性，空寂性中哪能有念?又哪能有我?没有我的，没有念的。有我有念就是凡夫，他已圆证本性了，他已经空寂性中没有念的，也没有我的。凡夫为什么称为凡夫?因为他我执未空，我执未空才会作念我当如何如何，这就是师父刚才想讲的，一下打个引子引到这里来讲，我们凡夫都是每天在想，我要如何如何，我做了什么什么，都是处处留念，还到此一游。处处留念，在心中都留个念相，你们这边都说留个念相，处处有念我当如何如何，这是凡夫，我执。如果有人说，如来作是念，我当有所说法，这就是把如来视同凡夫了，说如来有念了，认为如来有念了，那不就是把如来当成有我执了嘛，和凡夫有什么区别?那我们说不是谤佛还是什么?

要知道，说法的是报化身佛不是法身如来，但是必须证得法身才能得报化身佛，才能得报化身。报化身和法身虽不一而不异，所以法身无念无说，报化身虽有说而无念，他有说无念。所以千万不能说佛有说法之念，因为这样说的话，就如同说如来，我们刚才说了，性不空寂，还有我执。性不空寂，未证法身，也如同说佛并没有成佛，和凡夫一样，所以说即为谤佛。所以我们想学佛，就是要这么学，应该应无所住而生其心，利益众生而不留念，就是这样，而无有念。

须菩提，说法者，无法可说，是名说法。说法者是顺俗谛，如来为度众生，随缘说法这是俗谛;无法可说，是顺真谛，佛所说法，皆是因缘所生当体即空;是名说法，即俗即真、即空即有，是顺中道第一义谛。

如来说而无说、无说而说，正所谓：四十九年，未曾说着一字。

摘自宏圆法师《金刚经》讲义