静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经 普贤菩萨行愿品 讲记 四
发布时间：2024-10-29 02:00:04作者：心经全文网大方广佛入不思议解脱境界华严经普贤菩萨行愿品
静波法师讲经(四)
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尊敬的上可下明大和尚、各位法师、各位居士大家好：
下面我们走进经文“善财白佛言，大圣云何礼敬乃至回向，普贤菩萨告善财言。善男子，言礼敬诸佛者。”
就是说善财童子对普贤说“大圣怎么样才能，一者礼敬诸佛；二者称赞如来；三者广修供养；四者忏悔业障；五者随喜功德；六者请转*轮；七者请佛住世；八者常随佛学；九者恒顺众生；十者普皆回向呢！”怎么样去做呢？怎么样去实行呢？
普贤菩萨对善财童子说，你要真正去感受、体量、体义；也即有体谅和体贴之义。既要体谅佛境，你要真正去感受，体谅就是感受一下；换位，换位感受；体贴佛心和佛心去相应相契，佛说是怎么样的呢？我应如何去怎样礼拜。而佛三身一际，竖穿三际，横遍十方，那么我们也同样横遍十方，竖穿三际，与之相应相契而去礼拜；共同一法身，与之相应相契而去礼拜，共同一法身，礼拜，因为三世佛共同一法身，与之相应相契而去礼拜，共同一法身，法身的建立是建立在空性上，所以是放三世佛共同一空性而已。
所以有一句话说“十方共聚会，个个学无为，此是迭佛场，心空及第归”这是《大集经》的一句话。那么，就是你只有空，你才可能有希望，如果你什么都去执者，那怎么办？那就没有办法了，拜一法身佛，就是拜十方诸佛；其实就是空性，就是礼空性，能理所理性空寂。
那么如是这样一定会与佛感应道交，肯定会同佛感应道交，那么属圆教的感觉。《华严经》判教*，小吏、中、顿、圆、的圆教，最圆满的，十方三世诸佛非一而能一，不是一但却能一，不是多呢?却能多，他随缘呢！随缘不变。他自己什么都没有，但是他能随圆就方呀！不是一能一，不是多能多，即先后可以成佛。能够源源不断的，有无量的诸佛可以出生，可以成佛，所以呢！可一可多，可多可少。所以是多无多相，一无一相，所谓即一顾，我们说大海的一滴水是不是大海呢?是因为大海就是由这一滴水组成的，如果你发现了一滴水的话，你就会知道，所有的大海无非如此，所以说多即一故，一无二相，一一多故，一滴水也就是大海呀！所以大海也就是一滴水呀，这是毫无疑问的，那么如是无能无所，印真空之理，而不碍秒有之事。可多可少，因为多少是随空而显现，因为这是妙有啊！就象我们所说的西方极乐世界，是有呢？还是没有呢.？说“有”的人有道理，说“没有”人也有他的道理。但事实上空和有是相应的，是一致的。因为我们执着我们就说他有，如果我们不之者，就象面对桌子似的，如果你以为他是缘起的，他是性空你说没有这个案子，那么我们就说极乐世界是没有的，如果你说这个桌子是实在的呀，那我们说极乐世界比他更真实，因为他是真实生活的妙有。他是那种方便智的运用啊！所以我们说极乐世界真实不虚，如果没有众生的话，需要极乐世界干什么？
下面的经文是“所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘数佛世尊”
意思是十方三界所有一切佛刹，尽虚空，遍法界，所有十方三界所有一切的诸佛刹土，把他们磨成极小的微尘，诸佛刹突无量无边，诸佛刹土磨成极小极小的微尘，一微尘又可以分成七份，我们所说的微尘就已经看不见了，也能就象我们今天所说的分子，原子那样小，分子原子可不可以再分呢？佛法讲可以在分的，称为离微尘，一个原子或者一个分子可以把它再分成七份，，叫做极微尘。人的肉眼是看不到的，或者用今天的现代的科学来讲可能是跨可，这个跨可是根本就见不到的，可能是一闪光而已，那大概就变成一种能量，但是这个叫做林虚空，以为尘分成七个林虚空，极微小极微小，那么再分就称为虚空，没有办法再分了，再分就没有了，以一微尘，一个数目来计算，佛的数目无量无边，因为本身无量无边的佛土，无量无边的佛土又把这佛土碾成微尘，又分成七个林虚空，那你想想有这样多这样夺得诸佛，所以只好说无量无边。可见，无量无边的诸佛如来，你不能体贴，不能换位思维，不能去理解的话，就不能拜际一切诸佛，我们今天的礼佛可能是紧紧的里释迦牟尼佛，或者礼阿弥陀佛，我们今天很多人礼拜一定要面面俱到，好不好呢?非常好，但是如果我们升起一种观想，能够因为拜一尊佛而去拜无量无边的诸佛，我觉得更好，但是我们首先要从拜一尊佛开始，否则的话无量无边的诸佛还没有办法去礼拜的，因为这种观想的升起，，是因为我们的心量，不是今天看到一个所谓的应身，所谓用镜子的眼光看问题，所谓我们的思维观念需要去改变，不断的去改变。
那么所说的法是指众生心，因为我们的心没有界限，只是随着众生的情执而有界限。比如说，我们去写毛笔字，写毛笔字时，我们的心在笔尖上，就笔尖那么大，那么如果我们去穿针线的话，我们的心就象针眼那么大，那么如果我们相虚空法界的话，我们的心就象虚空法界那样宽，所以六祖曾说“心心心，难可呀，宽时遍法界，窄时不容针”，宽的时候尽虚空遍法界，窄的时候连一根针都容不下啊！所以禅师曾经说过这样的话“去年贫还不算贫，还有立锥之地”，还有一点点把锥子能立的地方，“今天贫，使之贫”，我才知道真正的穷啊！穷得连立锥之地都没有啊……真是大富大贵，不是人们所说的“哎呀！穷得连立锥之地都没有了”不是的，因为连一点点的执着和挂碍都没有了，那真正的是解脱自在，当然现在我们不能，为什么不能呢？又太多的挂碍，因为有我执和法执。所以我们要去改造自己。就象我们说的脱胎换骨，能吗？是可能的，只要我们愿意一定会，所以说心的大小，不一而定，没办法给他确定，因为你不能说大也不能说小，只能随缘运用而已。可见有迷悟的深浅，所以人心也有大有小，根据迷悟深浅的因缘，根据众生不同啊！所以说心量也有大也有小。有的人是斤斤计较，有的人宽宏大量，至少宰相肚里可以行船，我们就觉得那已经很不错了，但事实上同佛“心包太虚，量周沙界”去比的话那简直是小巫见大巫了，但无论大小，都是法界，即是一真法界。心法为一切诸法所依，因为它没有定法，所以它能包容一切，所以为一切诸法所依，便于有情称作佛性。在有情的身体感受世佛行，在无情的上面感受到的是法性，法的本来面目是空性；就佛性而言，各个宗派都探讨过这样的问题，佛性是什么？是空行，如此看来，植物也有空性，动物也有空性，如此看来植物也能成佛吗？但是在此就有一个答复，因为它是无情的，所以它只能叫法性。只有在有情的身上感受的才是佛性，所以我们说不迷就不会觉，你不睡觉怎么需要性来呢？而无情就不迷，所以他不需要觉悟，六道轮回的有情众生才需要去觉悟的，所以我们今天也终于明白一个道理，佛法是就有情而言的。无情的是法性，否则的话，一旦混淆了就会制造出一个错误的结论，哎呀！草木也可以成佛，草木不能成佛，十方三界诸佛都在法界中。法界. 一真法界，都在空性之中。我们刚才已经说了，十方三世佛共同一法身，都是空性；无与空性相应相契无法成佛，那么佛所住的处所遍十方，佛所住的时间通三际。十方一切处，一切时，三界一切时，都有佛刹，是因为众生的业障眼所障碍，我们是肉眼没法见到，所以我们现在这个佛如，同样也是，现在我们这个娑婆世界同样也是佛土，为什么？我们不能得见呢？是因为我们被我执和法执障碍住了，如果能够转变的话，我想一定是佛刹的，因为转变的话，就是恢复我们的本来面目，也就是清净我们的心；就象景点所说的，如菩萨欲得净土，当净其心，随其心净而佛土净。
如果能去转变的话，就是恢复我们的心，就象经典里说的：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净则佛土净”，净到什么处呢？净到与法界相应，于法性相应，与佛性相应。所以佛教中才有了唯心净土，自性弥陀之说。其实不是妄语，是真实不虚的。又一句修行的话“婉转世间弘佛化，竟将东土羡西方。”东土就是西方，因为《金刚经》说了“东方虚空可思量否？”须菩提答，否也，西方世界，西方虚空，南方，北方乃至无量的世界都不可思议，都不是定法，都是假名安立，假名安立就是空啊！若是空的话，能够包容万物；若是空的话，你能够放下一切；能够放下一切，才能的自在。不然的话，我们就会有挂碍，又挂碍的话就会有轮回呀！那么可见要如是拜佛，功德才会无量无边；因为法身佛性法性遍一切处，任何一微尘中，十方三世，东西南北，上下四维，一切时一切处，都有佛土，都有佛刹，都有佛；我们要去拜佛的时候，应该如是拜，拜一尊佛，拜无量诸佛，无量诸佛从一佛身中体现。“十方诸如来共同一法身。”如此礼拜功德无量无边，拜佛不仅仅是象我们原来的那样的拜法，现在已经改变了，我们通过学习《普贤菩萨行愿品》应该改变自己。下面的经文是“我以普贤行愿力故，身心信解，如对目前，”行者观行，愿通未来，以行来引导愿力，以愿力来增加行力，如车二轮，如鸟双翼，动转同时，缺一不可。行必须靠智慧，智慧做引导，没有智慧行是盲目的行，所以智慧引导的行才是真正的去实践佛法；这智慧引导的行，就是愿力，增加行力，所以愿力过去，诸佛当下就会礼敬过去，未来诸佛，当下就是了。因为礼拜的观想，所以才能够拜现前一佛，所谓观想心，既能通于三世，拜现前一佛，我一观想，观空性的话，“十方诸如来，共同一法身，”所以你就拜了无量诸佛，也就是拜了过去、现在、未来三世一切诸佛或拜于释迦牟尼佛或拜阿弥陀佛，都是随观行之力而遍于十方三世，这就是必能转境的力量，所以说你只有通过这样的努力，才能去转境，如果你转不动的，因为你必须去转变观念，就象《金刚经》说的“若能转悟即同如来”，若被悟转还是凡夫，必须转，不转就没有希望。
退一步来讲，如果我们实在转不动的话，那应该怎么办呢〉那就是凡夫，他看到一切法毫无疑问的就是凡夫了，因为心无智慧之力，他没有办法，他没有转，他看到一切法都是实在的，所以他也转不动，他也转不了，很辛苦，在那胡思乱想，当然是个很麻烦的。可以转别的，转地狱、转六道轮回，他就有办法，但是转佛境界没有办法，所以这就是凡夫么！所以才回到执轮回，所以凡夫修法界观很难相应，那个心量不够，智慧不够。所以很难有成就，所以才回导致轮回，因为没生，我们从来也没有经历过，没有转过，所以我们今天在去转境的时候，就很辛苦。因为非常非常没生，他也没有听说过佛法，有人一听到，什么是佛呀？有人把佛当神了，友人把佛当成什么万能、主宰，这是难免的，因为没生还是没生。熟悉的是五欲六尘之事，所以众生熟悉什么呀〉熟悉财、色、生、名、食、睡呀！所以他回过头来嘲笑出家人，哎呀！你么觉得亏不亏呀？觉得冤不冤枉啊？会有这样的说法。无欲六尘哪,他总是注重外境，看到眼、耳、鼻、舌、身、意所引起的色、生、香、味、触法，他看到的那他都是真实的，他认为那个才是真实的，所以他熟悉这些，他不熟悉法界观。于是处处贪着五欲六尘，所以就没有办法，那就只好在五欲六尘里折腾吧！因为这样在五欲六尘里面翻来覆去，但是越来越熟，越来越放不下；于是处处贪着，也如是将无分别的心变成有分别，因为本来五欲六尘都不是实在的，都不是实在的，它还要认为是实在的；
在《维摩经》中曾引用这样一个故事，从前有一个国王，要惩罚一个犯罪的囚犯，将囚犯放开。用一只发疯得醉象追赶罪犯，醉象一旦追上罪犯，就会用脚拼命来踏这个犯人，国王想用这种酷刑来惩罚这个囚犯，那么结果可想而知，出于本能这个罪犯拼命的跑，这是最基本的人性的本能，他要逃命，突然间掉到一个松井里面，境的下面是一条正在喷着毒物的毒蛇，井的旁边有五条毒蛇再象他吐着舌头，情况以是万分危急，那只醉象在井口上在咆哮，这是罪犯出于人生有的本能，他拿住了一根藤，树上垂下的一根藤，他象上一看，藤上面有两只老鼠在咬这根藤，突然间在树上有一蜂穴，向下不时滴下蜜滴，此时处于最危险的囚犯把嘴张开了，所有的一切恐怖全都忘记了；那么他忘记了什么？他忘记了下面的毒龙——也就是三恶道，他忘记了旁边的五条蛇——也就是我们的这个身体五蕴身、色、手、想、行、识，他忘记了这根藤，藤随时随地都会无常——也就是我们的名根，也就是第七末那识，他忘记了无常——也就是黑白日夜，随着时间的流逝我们都会死亡，他忘记了所谓醉象的追赶——那还是五场，当他忘记了这一切的时候，他就感觉到最美妙的财、色、名、食、睡，他在里面品尝，所有的一切都忘掉了，其实所有的众生也都是这样一个道理，他们沉浸在那短暂的幸福之中，过后是什么？过后是一片茫然，所以沉浸于此不能自拔，在这样一种情*之下，处处贪着，谈这五欲六尘。如果要扩大心量呢？必须要做到生处要熟，熟处要生，所以要远离五欲六尘；什么是生处要熟，法界观要熟，一定要去观照，五量无边的一真法界，通过拜一尊佛等于拜无量无边的诸佛；那个人的心量好*去琢磨随惹我、谁伤害我，我怎么占便宜了，我吃亏了；这些时不再会想了，有时候人们看佛教徒都傻吧？是呀，是傻的确，这种傻子的的确确的是最大的聪明，为什么是最大的聪明呢？因为它不被眼前的那点蜜滴所诱惑，所以它是智者，但是一般人衡量人生的价值观念往往就是你的地位有多高，你的钱有多少，不是吗？现实中比比皆是的，因为它衡量人成功与否的标准也就是这样的。带到生处转熟之后，你没生的地方转熟之后，就会感受到观不可思议境界；法界观就是不可思议了，所谓的我以普贤菩萨行愿法力所谓自己修学的依靠，我们也一样，你不要以为《华严经》里的普贤菩萨行愿品里普贤菩萨是单纯的一个，无量的诸佛里都有普贤，因为有先普贤，才会有后普贤，不断不断的去作为自己修学的依据；那么，我们也一样，今天学了普贤行愿品，到底我们同普贤菩萨相距多远呀！如果相距的太遥远，马上把距离拉近，因为把普贤菩萨的身口意作为我们的身口意来效仿就是修法界观；法界观这是非常重要的一个观法，如此，才能身心信解，礼敬诸佛，否则的话你就没有办法，事实上十方三世佛都有普贤菩萨以为长子；因为是简要佛法落实到实处，去努力的感受佛法，这是根本，没有这个根本，学佛没有任何意义。即是后普贤学前普贤，或者我普贤人用普贤法，而人法不二。象我们每个人修学了普贤菩萨的礼敬诸佛，我们也要学习普贤菩萨的礼敬诸佛。
用菩贤的法来成就我们的普贤行，这就是人法不二，起身心信解，信深解深，你信的深了，你的解也就深了，你的悟也就深了；即悟一切时一切处都有十方三世一切诸佛，就不会象我们今天的人以为这个佛只有在大殿里，佛是在任何一处，无处不再的。据说当年鸠摩罗什法师在鸠**的时候，在一个庙里看到一个来的出家人，当然它的目的是为了度那个老的出家人，他对着佛小便，那个老和尚一下就急了，说“你这个小孩怎么在佛殿里撒尿呢？”然好罗什法师就问他：“你说那里没佛呢？”这个老和尚马上就开悟了；这一切的公案都在提醒我们要转变观念，若不转变总是自怨自怜的，跟社会人一比，我们就觉得，哎呀！我太辛苦了，我太可怜了，人家在嘲笑我们，自己就更受不了了，所以你有因缘，你来学佛，你把头发剃掉，你穿上一层袈裟，那个十万两黄金都不换的，的确是应该珍惜的。谁笑到最后谁就会笑的最好，人生就是一个过程，如果你在这个过程之中，你过分的执着，那你肯定结果很悲哀的，一定是这样的。即信一切时，一切处都有十方三世一切诸佛，即的一切时一切处都有十方三世诸佛，就象眼前一般，而且都有一切时一切处，就有十方三世一切诸佛，无量无边的诸佛，就在我们的身边，而且，就在我们的眼前，而且我们看的历历分明，你可取观想，法接管，可以去观想，如果你不认识法性，那你的法界观无法现前，如果你认识法性的话，那就说明我们的法界观可以现前，就象眼前一般极为亲切，如是观形亲切，礼拜相应；所以能看见阿弥陀佛，你天天看能不往生吗?一定是往生的。
今年有一位高僧大德，一位海外的老法师，我不知道他有一种什么方法来计算，他说从民国到今天往生的人只有四十几个人，我不知道他是怎么算的，那其余那些念佛的人怎么办呢？完全就都失业了，去不成；如果我们能够踏踏实实的就法界观的话，我们一定要坚信，往生是绝对不会困难的，一点都不会困难，如果观行亲见，礼拜完全相应相契，所以能够亲见诸佛，你想见谁，你就能见谁；而且他们都在你面前你随便见，如在眼前，此是普贤增上的因力，也是普贤增上你的愿力，而且他们都在你面前，你随便见；此普贤行愿的因力必须依靠它普贤增上的原力，就象我们今天学佛，那么你要知道阿弥陀佛，阿弥陀佛，你要知道念阿弥陀佛的时候阿弥陀佛会加持你，他会接你，如果他不接我们，我们可能念了半天恐怕也没有用，所以叫二力往生。你必须要有这个增上缘，我们主观能动性不能缺少。但是客观的阿弥陀佛的接引同样是不可少的，所以正符合佛教的缘起法，那么，我们也应该学做普贤，以因力加上普贤增上的愿力，来成就自己每个人、每个人不同的个体，普贤行愿贫，哪一部经不好啊？哪一个佛法不好啊？都好，就是我们自己第一个没有认识到，第二个没有去努力，没有去实践，所以最好的佛法也就变成了最不好的佛法。
下面的经文是“悉以清净身语意业常修礼敬。”
清净是指身业，身业五体投地，语业称杨赞叹，意业恭敬至诚，是身口意三业都清净了，所以叫三业清净，那么拜时要礼敬双修，不拜的时候也要礼敬双修，也就是能理所理要双修啊！不拜时也要意业常净，也要恭敬，要有恭敬心，即知诸佛遍一切处，如尘刹身毛到处都是，都有无尽的佛身，怎么能不随意随处随缘，常修礼敬呢？必须要修，你不修行就落不到实处，确实很难的。太难了，学佛确实太难了。有时候觉得就是自己不肯发心哪！想想看如果我们不修行的话，时间也就过去，也浪费掉了，如果我们去修行的话，因该说总是有所受益的，为什么要浪费生命呢？但是你已经习惯浪费掉了；所以需要警醒的是大家都要珍惜声明，因为人生难得，佛法难闻，中国难生，善知识难遇，我们今天讲法是讲的佛法，当然在此中国难生要解释一下，中国不是指我们现在的中国，是印度的中印度，因为只有中印度的摩诘陀国才有佛法！别的印度佛法很少，其实，释迦牟尼佛当初弘法的地界不是很大，所以说中国难生，就是你生在有佛法的国土里实在是太难太难了。但是好在我们今天作为中国人，确有这样的因缘，能够闻得佛法，所以应该倍加珍惜。
经文“一一佛所，皆现不可说不可说佛刹，极微尘数身，一一身遍礼，不可说不可说，佛刹极微尘数佛”
所谓一佛所即指是多身礼一佛，多身礼多佛；所谓一一身即是指一身礼多佛，多身礼多佛，当然这个很微妙，我们不可能不彻底通达，但是也要知道，如是多身礼一佛，大家站在大雄宝殿里一同样一尊佛，每一个人的个体，然后去礼更多的佛，所以做多身礼多佛，一身、一个人也可以拜更多的佛，比如从释迦牟尼佛引发无量诸佛去观想，一身礼一佛，这样的境界比较狭小，都从一身礼一佛上去显现，如果我们去做法界礼，礼敬诸佛的话，也要从一尊佛上去显现，起码得有一尊佛，从事相上要有，你不能够否定这个事相，你若否定这个事相的话，那是不可以。因为叫理法界、事法界、理事无碍、事事无碍。所以应该是理事无碍，那么如此即心能转境，转化微微信，止碍的境转化为唯心，就象我们看到一片云彩一样，我们看来看去那个云彩越象一只绵羊，那你的心不就转化，那你能看它是一只绵羊你为什么不能看它十尊佛呢？为什么不能够由这尊佛而能观想无量诸佛呢？完全可以。如果我们的信能够通的话，那么一切就融汇贯通了，一切也就通了，如果我们的信不能通，那一切都为了止碍，成为了障碍，那如果能够彻底融通，一切融通的话，那就转成大光明藏，一点点障碍都没有大光明藏，没有黑暗，无量光明，光明无处不在，无量光明，那里有黑暗呢？但我们一边念着无量光明的时候，我们却在一边烦恼，一边有烦恼，为什么呢？不相应；所以叫相应相契，那么融通之后转成大光明藏，转成光明藏之后，就没有任何障碍，即能礼佛审核所乐得我深随光明藏，逐步的在增多，一点点的，就象那裂变一样，然后一点点扩大开来，无量无边，其实是一点点，一微尘吗！然后恒河沙开始显现，我们今天如果能够如此的话，就象原子裂变一样，所以生处就变成熟处熟处就变成生处了，如果那样的话，如果我们的生变成熟悉的话，那么我们的礼敬才是最有意义的。这样就可以转迷为悟，***我们认为很美了，现在已经不美了。一点点的转了，因为生处要熟，熟处要生啊！
所谓的法界遍一切处，法性是空性。我们一点点听到这个名词的时候都很陌生，最后一点点开始走进去，变成大光明藏，最后生处即熟、熟处即生，生熟打成一片，最后是怎么样呢？没有任何挂碍，即能现一身拜多佛，我们只是一个色身，我们能够拜无量的诸佛。因为我能够同法性融为一体，能够将自己的我执也融入到整个的法性之中去。所以能理所理变成了性空，所以多身拜多佛。那么我们，那么我们这个佛同屋量的法界融为一体的时候，那么就会重重无尽，所以《华严经》经常讲一句话重重无尽，不可思议，无量无边。如果是在也转不动，也要相信诸佛境界，法尔如是，熟穷三际，横遍十方，诸佛那里没有啊！我们只是相信一微尘里就可以转大*轮，那个时候我们能够相信他。并能够与之相应的话，那我们在现实中的挂碍也会减成啊！为什么？因为我们现在太相信我们的眼、耳、鼻、舌、身所对的色、生、香、味、触法，我们他相信这些东西了，太相信这些虚妄不实的东西了，那么下面的经文是“虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。”我们都知道虚空没有穷尽的，虚空是不能穷尽的，这里有一个反差，如果说虚空可以尽的话，那么我礼拜诸佛才可以停止下来；但事实上虚空不可尽，所以我的礼拜也永远不能穷尽，是*前我礼敬诸佛无有穷尽，所以我的礼拜也永远不能穷尽，正如我们常常在《楞严咒》所说的，舜若多性可消之烁迦罗心无动转，舜若多性，指控性，可消亡，如果说空性可消亡的话，我成佛的心永远不会动转。这里讲虚空界尽，我礼乃尽；但事实上虚空没有穷尽，空性不能穷尽，所以我的礼敬诸佛也不能穷尽。
那么正因为虚空无有穷尽，所以我行愿也没有穷尽；即礼敬也没有穷尽。所以我们要学习普贤菩萨来作为自己的修学的榜样，成就一个新的普贤，但是在成就新的菩贤之际，我们要说生处要熟，熟处要生；比如说我们的熟处要生，就象凤凰涅槃一样，据说凤凰在四的时候叨了很多的香木，然后用火点燃，自己跳进了火里，一直老的凤凰燃烧尽了，这就是熟处要生，让他彻底的没有了，一直新的凤凰诞生了，所以是生处要熟，是去别，但有是不即不离，不是原来的凤凰又不离开原来的凤凰。我们礼拜诸佛的法界观，此是以虚空不可尽，那么众生界，众生业，众生的烦恼三法也无有穷尽，为什么？重重无尽吗！如是来显然礼敬诸佛的行愿也没有穷尽，无量无边，一直都是无量无遍。我们今天在想“地藏王菩萨说：众生度尽，方正菩提，”为什么会法这样的愿呢〉你想想众生能度尽么？但站在空性的*是没有众生的，但何妨又有众生呢？因为我们注重了外表的假象，我们看不到空性，看不到法界观的时候，我们就很难跟地藏王菩萨去沟通，所以我们现在可以这样去讲 ，地藏王菩萨既可以在西方，同时可以在地域，同时可以在东方的药师佛土，但是我们能么？我们能去一个地方，我们敢吗？我们想一想，还是退回来吧，为什么？怕失去了就回不来了，可能是有这样的想法。经文“念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌”。**普贤菩萨有大悲心带众生礼敬诸佛，发起无尽的行缘，年年相续，身口意三业永远都一如既往，一如既往的这样做，但是我们今天可能拜了一百零八拜起来之后气喘嘘嘘的大汗淋漓说：“太累了，太累了……”三天打鱼，两天晒网，尽管拜一百零八拜也没有做好，这就是我们，我们不愿意费心，所以有疲、有厌、有疲倦，如厌烦。如果你去修性法界观，用普贤的行愿力去休息的话，那我相信其结果肯定是无有疲厌。又说礼敬诸佛的行愿业无穷尽，如此有了疑问，那么如此的话礼敬一个行愿，即无间断，历经诸佛这个行愿无有间断，念念相续。其余九行愿该当如何？你只能做一件事，那你没法作了，那怎么办呢？有这样一个疑问，已经无暇顾及了，没有时间了。多是念念相续呢，况且又都一一每一愿每一愿都说念念相续，都是无有间断，度说无有疲厌，怎么办？怎么能理解呢？那么回答是因为一行比一切行，你可以去礼敬诸佛，同时可以赞叹如来，同时可以广修供养，同时可以忏悔也长；同时可以随喜，同时可以请转*轮；同时可以请佛住世……但是我们现在就有点手忙脚乱了，不知道怎么办了，所以这里就有一个法界观的问题，如果你手忙脚乱的话，还是用人的思维观念在学佛，用人的思维观念是不可意的。所以要改造我们自己的思维观念，不再形成一种挂碍和冲突，那这是完全可能的，因为一行即一切行，可以互射互融，可以互相射斥互相融会贯通。如前面已经说了一门即十门，从礼敬诸佛中可以具备其他九门；乃至普皆回向。那么进一步说上至诸佛下至蠕动、**、如鸟、蚯蚓、这些所有的无不同一法身，同一法身就是同一法性，同一法性之身，从空而生的。那么众生无有穷尽法性身无有穷尽，如此说来众生界既无穷尽，那么念念种豆有拜佛的众生，因为同时一个法身，所以念念之中都在拜佛的众生，众生拜就是我拜，如果你拜也是他人拜，重重无尽，就是我拜；别人拜就是你拜，没有障碍，你不要去分别的时候最好了，所以才能够真正的感受到，我此道场如地珠，常住三宝影现前。一个珠子里面，有重重无尽的我在拜重重无尽的佛，常住三宝影现种，都是幻化事而已，都是在做幻化事么！所谓如幻法师讲如幻法，如幻的大众在听而已。但是你的法界法必须在事相上去回归理，所以叫回事相理，众生拜就是我拜，即是随喜功德，别人拜就是我们拜，你看我们愿意随喜呀！别人拜佛了，我们还在那琢磨，这个人拜得好了……不好了……姿势漂不漂亮啊！美不美丽啊！在那想来想去，那怎么能够随喜呢？随喜就是你的功德。但是我们的观念已经很陈旧了，没有生起这样的观想，所以又怎么能够成佛呢？不用十大愿王，只要一个愿王就好；成佛绝对有你。所以能念念相续，无有间断，甚至没有疲厌，象我们的肉身哪，没有办法，活干多了非常麻烦，象我们*就是障碍，话讲的声音大了，话讲的声音的多了，觉得力不从心呢！但是话又说回来了，如果我们的声音很小很小，别人能听到么？他有力度呀！为什么佛说法就象狮子吼一样，百兽皆惊，都老老实实的，所以才能够起作用。
下面的经文是：“复次，善男子，言称赞如来者，所有尽法界虚空界十方三世一切刹土，所有极微一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛，一一佛所，皆有菩萨海会围绕。”
此是普贤菩萨的第二行愿，这是第二愿；比以上的所礼还要宽，以上说尽法界，虚空界、十方三世一切佛刹极微尘数佛。此处所说是尽法界，虚空界、十方三世一切刹土，一一尘中，皆有一切世界极微尘数佛，可并不是说礼敬的佛力了，称赞的佛多，实在是文字上又隐略不同的差别而已，事实上还是一样的。绝对不可能礼拜的佛就少了，称赞的佛就多了，经文：“我当悉以甚深胜解，现前知见。”下面广说，为此略说，略其普贤菩萨行愿力，所谓甚深圣解是从理而说，法界观，理无碍，是无碍，二而不二，就理事无碍，甚深难思，理事圆融无碍，所以我们不再感觉到“深甚胜解何现前知见”两者之间有什么差异。
下面的经文是：“各以出过辨才天女微妙舌根。”
这是比喻普贤菩萨之身遍虚空、遍法界。所以如同天女微妙的舌根，也充满了虚空，遍满了法界，都说天女的音声，舌根是最利的，能传出很远。微妙，非常殊胜。有修行，一听到天女的音声就迷失了方向，定力也就没有了，不想我们今天所谓的歌唱家，伸着脖子喊叫呀！有的时候是嗓音，但人们为什么听嗓音呢?因为自己燥动不安，所以愿听这些法音。如果既能一切情，一切行与无行相生都被普贤菩萨射转成赞叹诸佛的声音。能够这样做，我们想想看，念佛的时候，睡觉的时候，再会感受到有人打扰我们吗？现在我们觉得有人打扰我们，是有人打扰我们，因为那种声音对我们是个影响，因为它根我们是拒绝的，不接受的；所以我们觉得那个是打扰我们的。但如果你能学习普贤菩萨赞叹如来的话，一会把各种各样的音声都可以转化，过*马上不一样了。所以在修学，我们刚才所说情与无情的声音都被普贤菩萨射转成赞叹诸佛的声音，这些声音都可以去改变，所以学了普现行愿贫，我们感觉到外面没有障碍了，你应该感受到这一点，但是你去努力的去做纠正自己。那么所以在修习赞叹如来行愿之际，则风声、读书声、车马声、木鱼引磐之声、什么一切宇宙万有之声都能转变成称赞如来的音声，这个让我们会目瞪口呆，没有我们没有去尝试，去做过，但是《华严经》给我们这种可能性，因为他告诉我们是可以的，如果你能够去转变他们，你能够生处要熟，熟处要生的话，你就一定能够这样去做。我们看《阿弥陀经》啊！西方极乐世界的七宝石，八功德水以及伽林*共鸣之鸟，都在演说法说，都在演说佛法的音声，都在念佛。那么如是观想，得利之际呢，既是法身来起用了。比如说外面的风、树声、乱的哗啦哗啦的声音，还有鸟鸣的声音，如果你能够去转变他们的话，他们一定会变成念佛的声音，一定跟你心心相应，然后你可能啊，就活的质量不一样了。但是现在你不会去转化，你就一直随境所转，你会觉得那都是障碍，都是影响你修行、拜佛、坐禅等，那都是影响的，所以你若善于转化的话，那结果绝对是不一样的。即能称赞如来，否则法呻吟末，否则你就执著于外在的相；越执著越烦恼，越烦恼越执著，就象我们睡不着觉一样，越想睡越睡不了，越睡不着越胡思乱想；所以没办法一夜失眠了，但是你能够把它激流截住，**说：“截断重流，含盖乾坤，随波逐浪。”截断重流其实是空性，涵盖乾坤，所有的宇宙万有不是空性吗？随波逐浪，你认识到这一点，你可以走出去了，你走到大街上，你走到闹市，你一定如如不动。但是没办法，我们只能说说而已，就象我们今天学普贤行愿贫，我们也知道，礼敬诸佛，称赞如来，但是我们还没有真正去转悟，这种礼境，这种赞叹还显得非常非常的狭隘，非常非常的微不足道，那会哪里有那么大的功德呢？没有。发生如果隐没的话，就不能成就普贤菩萨称赞的行圆，普贤的行愿非常之大，不想我们非常的狭隘，执著，还是众生的心态，如是众生的心态，众生的思维观念又怎么能够与佛相应呢？又怎么能够真正的称赞如来呢？达不到这一点。
下面的经文是：“一一音声，出一切言辞海，称扬赞叹如来诸功德海。穷未来际，相续不断，尽于法界，无不周遍”
不得了，所有的舌根都能生出无尽的音声海，你想想只要有个舌头，只要有情众生啊，都会有一种声音出来。所有的音声又都能生出一切言辞海，都在称赞都在称赞诸佛。都在称赞，所有的音声都能转换出称赞如来的声音。称赞如来的声音，那当然称赞和称赞是一样的，所以都在称赞，所以出言辞海，所以这种称赞能够数穷三际，横遍十方。想一想让我们目瞪口呆，因为我们太狭隘了，太目光短浅了，太浅薄了，所以怎么能够同佛去相比呢？首先要生起一种惭愧心呢！不行，不行菜肴去修啊！自己行了那是我慢啊！我慢生起来是非常麻烦的。
下面的经文是“如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽，而虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我赞乃尽，而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼赞无有穷尽。念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。”
那么虚空实是无尽的，那么而说尽，是显示称赞也有穷尽。如来的功德无尽，称赞也没有办法穷尽，因为虚空界以及烦恼没有穷尽，所以我的称赞也没有穷尽，也不能够终结，请且语言无有间断，绵绵不绝，一直都在称赞。如果我们修习了称赞如来的话，如果真能够绵绵不绝，无有间断，而且没有疲厌的话，身语意业将无有疲厌和厌烦的话，那这功德也不得了，也就说明我们自己在同佛法时时不断的相应，源源不断的响应。任何一种外在的音生也打动不了我们。任何一种外在的所谓的对我们的影响都不会影响我们，为什么？因为在声音，一切一切的声音都让我们转化了，所谓的忍辱都没有忍辱这个观念了，因为你他所有外在的那种噪音，各种音声都转化了，都把它转化成念佛的声音，转化成念佛的适应难道你还能去分别这里面谁念谁没念，或者它到底是对我有利没有利呢？已经没有这样的感受了，所以这是非常的让我们感受到是不可思议，不可思议，不思议境界，不是我们人能够考虑得到的，如果还是接着人的那种想法去考虑佛法的境界，那对不起，那你休息吧！你下课吧！为什么？你要转变观念，要换位思维，然后你才能越佛法相应，如果你还按着人的人别心去思考这些事情，那没有意义，那你根本就不知道。就象河泊说大海一样，夜郎自大的感觉。自己不知道别人到底有多大，还以为自己很大，那没有意义，那你根本就不知道。这是很可笑的。
下面是经文“复次，善男子，广修供养者。所有尽法界，虚空界，十方三世一切佛刹，极微尘中，一一各有一切世界极微尘数佛，一一佛所，种种菩萨海会围绕。”
那么这是第三次，就是第三次象善男子以及于会大众，普贤王菩萨就对他说了，善男子，所谓广修供养，广修供养，根本就办不到，好像是办不到，整天的广修供养，第一个有人说了，我能力有限；第二个我精力不足，这个根本就做不到，好像是办不到，但只要蕴心修观，不是不可以转供养具唯心性具妙供养。唯心具备的妙供养，为什么？我们今天去盟山的时候，用七粒米啊！法力不思议，七粒遍十方，普收周沙界，希愿结宝蓝。去观想，为什么会有功德，如果你去观想的时候，就能成就；不会观象就没有办法，所以七粒就可以遍十方，大如须弥山的，想须弥山那样大，那你想想看，这个就是法性去相应，法性它是活的“已有空亦故，一切法得逞，”正是因为是法界观所以你可以去转变你的观念。
做为供养，即是不能，也应该以能办之供而日日供养。我们可以买一点水果，买一个灯啊，买个香啊，都可以去供养，至少应该从这里开始，如果连这些都做不到，那个塑料的香蕉放那了，这个很滑稽了，那你在骗佛呀？其实是骗佛吗？绝对是欺骗自己么。你心知道那都是塑料的，然后你说唯心显现，你得法心本来就不对头，所以有时面对现实，我们看到很多事情非常非常的滑稽，但是我要说的是每个人都要对他自己的行为负责；发心播种什么？你就会收获什么；从来都非常非常公正。三皈依也是供养，你能好好持戒是供养；你能每一天把三皈依持好，皈依佛，皈依法，皈依僧也是一种供养。因为皈依就是相应，皈依就等于是自己在摄制自己的身口意也是供养；如出门之前，如到佛前去告假，回来时，到佛前去消假，友人嘲笑你，“哎！那是木头佛呀！怎么可能个它去告假呢？”但是你知道你是在对自己负责，那就是法行，自性佛，知道么？自性佛和外在佛无二无别，所以你才去消假，你才去告假的，这个非常有道理。古德制定下来的规则都有利于我们修性，比如说批尼呀，如能每天持颂毗尼的话，还会胡思乱想么?正是因为我们什么都不干了，就只剩下胡思乱想了，结果就是胡作非为啊！就开始不甘寂寞了，没事可干，最后就麻烦了。那么我们所做的新衣服，或煮的食品都应该先去供佛，然后才去食用，又如灯香，用灯，用香，用清水来供养佛，这些东西都很容易的。供养的实施是把所有的法界、虚空界、十方三世一切佛刹化作微尘，其中一一各有那么极微尘数的佛，且又在一一佛所各个菩萨海会一般的围绕。因为想微尘那样的，一一佛土化成无量的微尘，无量的微尘都化作无量得诸佛。那样的诸佛，，而且一个诸佛又有海会菩萨那样的围绕，那你想想，我们想也想不通啊！慢慢想吧！因为总有一天会想得通的，因为我们生处要熟啊！陌生的地方我们满满的跟他熟悉，如果你从来也不想熟悉他，那可能是我们的学佛也没有任何意义。所以说各个菩萨如海会般围绕，是不可思议的，我们也要慢慢数次他们。
下面的经文是“我以普贤行愿力故，起深信解。现前知见。”
愿属于大悲，属于大悲心；行属于大智，行圆，如果没有智的愿，那是空愿，如果没有行的智，那是瞎行，盲修瞎练非常可怕。既能修供养之等智，利于众生供养等悲，平等智，同体悲，既是悲智双运的知见。告诉我们没有慈悲心不行，因为慈悲心能够利于众生，也就是所行，如果你去供养，没有平等智是不行的。你没有平等智的话，分别心对于学佛来讲还是一种障碍，所以我们也可以说，拥有一种分别之。有一句话“什么样的人，你用什么样的方法来接引。”众生是有差异的，有差异的众生，我们要用不同的方法去接引，你不能只用一种药，佛经还有八万四千法门呢！佛经有很多很多种经典，为什么呢？因为还是有无量的众生的差异；所以才会有这些不同的法门的存在。
下面的经文是“悉以上妙诸供养具，而为供养。所谓华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云；天种种香、涂香、烧香、末香；如等云。一一量如须弥山王，燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯。一一灯柱如须弥山，一一灯油如大海水。”
说的也是让我们目瞪口呆，那么既法界真空里现妙华，此华云即是礼供养，只有法界真空才能现出妙华来。虽然所成就的是花，这种理花所成就视花，视线上的花，当我们拿着一束花供佛的时候，如果能够把空性放在里面，那就是理和事圆融在一起了。那么云把花观想出云一般，由花贯穿而成为鬘云，每一朵花，每一朵花用线穿起来，所以叫鬘云。天音乐云，天音乐有八种音乐，天然不鼓而自鸣，不用吹不用去弹，他自然而然的就奏起来了，以天然伞盖，为供具天然的伞盖，不是人造的。有以天然微妙的衣服为供具，人家都说天衣无缝，本来是没有缝的，天然生成的；涂香、香油或香水，可以去涂的，所以叫涂香，那么烧香呢？燃烧之香，砚香为沫或涂或烧。妙高峰，如是等云，一一量如须弥山，表示非常非常的高，须弥山表示非常非常的广，一一灯油如大海水，妙高峰表示财法妙施，是一种供养，*灯**如须弥山表示愿力之大，大海水表示悲行之大，都是观行成就，不是人力所能做得到的，在此我们就再想，因为这样的观想，才会有着一个所谓我们所说的华云、鬘云、天音乐云、天伞盖云、天衣服云，天种种香，如是云，一一量如须弥山，无量无边，非常非常多怎么可能呢？但是由于观想出来的；燃种种灯，酥灯、油灯、诸香油灯，一灯*如须弥山，一一灯油如大海水，我们想啊！如果我们真的去做佛事的话，那就改变自己的观念，去观想，然后这些慢慢的，慢慢的就成就了。成就了对于我们来讲有什么好处呢？成佛的资粮啊！没有这些能行吗？没有这些能行吗？没有这些凭什么成佛呢？
所以下面说：“以如是等诸供养具，常为供养。”
不是你今天高兴就上一柱香，买几个水果，明天不高兴，把它忘掉了，就象有些人说我也学佛，我说：“你学佛怎么学的？”说：“我那有一尊佛像，初一上一根香，十五上一根香。”我说：“那远远不够……”那么也有人愿意偷工减料，随缘吗！可以么，你不烧香都行吗，你用心去恭敬他。你想想看，如果我们单凭心去恭敬他我们的心又怎么去恭敬呢？如果不在事相上表现出来，又怎么能够引发我们的观想呢？是不可以的，因为我们说了理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。阿弥陀佛……
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