达真堪布：二规教言论讲记（十七）利他
发布时间：2024-09-25 02:03:12作者：心经全文网
达真堪布宣讲于2015年7月1日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
八、利他。
利他很重要。如果是有利他心和利他的行为，自己所得到的暂时和究竟的功德与利益是不可思议的。
利他心必须要前面所讲的那些功德，以此为前提和基础，才是真正的利他。如果有前提的这些基础和功德，利他心和利他的行为才是真实的，否则都是虚假的，按佛法的角度来讲，也都是不如法的。
第一是智慧。智慧至关重要，是最基础的一种功德。现在社会上的一些人以及我们一些学佛人，很多人都有利他心，经常做很多利益他人的事情，但最终都是害己害他，没有好的结局。因为什么?你有利他心，去做利益他人的事情，这是没有错的，但主要问题在于缺乏智慧。如果缺乏智慧，都是虚假的，最终会害己害他，不会有好的结果。所以，智慧是很重要的。
在理智的情况下，比较智慧地去利他，这是很重要的。世出世间都有很多取舍之处，对此一定要明了，然后能把握适度，这才是正确的。在世间有很多人做慈善、义工，在出世间也有很多人开始要“发慈悲心、利益他人”了，但是大家根本不了知取舍之处，也无法把握适度。
首先要具有智慧。如果自己没有智慧，不但利益不了对方，自己也可能会陷进去，这是非常可怕的。所以智慧很重要的。
第二是稳重。我们在利他的同时，自己的自道一定不能退转，自己要有主见，这也很重要。否则，去利益他人也没有多大意义，同时也会失去自己的自道和信心，这样是不好的。
无论是从世间的角度，还是从出世间的角度讲，自己都要有自己的见解，这是必不可少的。如果缺少了这一点，在利益他人的同时失去自己的道心和信心，这样不但利益不了对方，甚至自己也会被染污，自己也陷入进去了。尤其是我们想要弘法利生，首先自己要有修证，这是最重要的。若是自己没有修证，就不能弘法利生，否则只能以盲引盲，害己害他。
第三是有愧。若是有惭愧之心，就不会有自私自利。无论是从世间的角度，还是从出世间的角度来讲，都不会自私自利。若是没有一点惭愧之心，表面上看似很善良，表面上看似在利益他人，但实际上还是自私自利，还是以自我为中心，这样是不好的。
第四是不放逸。利他心和利他的行为一定要以正确的取舍为前提。若是身口意不谨慎、放逸的，这样很难真正能够做到利益他人。
第五，正直。对于任何时候都公平公正的这样一个人而言，发菩提心(利他心)都是不难的。若是那种狡诈的人，看似在利益他人、帮助他人，实际上有自己的目的，图回报，这种利他不是真实的，是虚假的。尤其是从佛法的角度来讲，这不是真实的菩提心。如果不是一个正直之人而是一个狡诈者，肯定没有真正的利他心，也不可能真正能够发菩提心。
第六誓言坚定，这也是很重要的。
第七，知恩图报。从世间的角度来讲，在有珍宝般的知恩图报之心的基础上，才能发出真正的利他心。从出世间的角度来讲，知恩报恩是发慈悲心、菩提心的基础和前提条件。愿行菩提心的基础是什么?是慈悲心;慈悲心的基础是什么?就是知恩报恩。利他心和利他的行为都是有理由的。是什么理由呢?就是知道对自己有恩，而且自己要报恩。不用说在世间，从出世间的角度来讲，也要有知恩报恩之心，这样才能发出真正的慈悲心;有慈悲心，才能发出真正的愿行菩提心。前前是因，后后是果，这是因果关系。从世世间的角度来讲，知恩报恩都是必须要具备的功德。
只有具备了前述这些功德，再去发利他心、做利他之事，才是真实的，才能成就。
现在很多人也在做利他事，但就是不长久，暂时做一做，遇到困难就不做了，有机会的时候偶尔做做，平时就不做了，这样肯定不会成就的。所以，只有具备前述的那些基础、功德，才有真正的利他心。
利他心也有很多种，有一般的利他心，也有大乘佛法里讲的利他心。
一般的利他心。在家里、单位以及其他地方，都可以有一般的利他心。无论在哪里，都希望自己所接触的家人、同事等一切人好，这是一种利他心;都想帮助和利益他们，这也是一种利他心。有这种利他的意愿和行为，这是非常重要的。
其实我们很多时候还是很迷茫的，还是不够智慧。这种利他心给自己带来的利益是非常大的，哪怕只是对某个人生起“对他好，我要利益他”这样的心，给自己带来的真实利益也是不可思议的。给大家讲几个这样的公案。
有一对母女过河，母亲希望女儿能平安到达彼岸，女儿希望母亲能平安到达彼岸。母女之间的利他心是人之常情，也不是非常伟大的，凡是有良心的人肯定都会这样想。河水特别急，两个人可能都会被冲走。女儿肯定会想“我冲走就冲走，死了就死了，只要母亲能平安到达彼岸就行”。母亲会想“只要女儿能到达彼岸就行，我死了就死了”。结果母女二人都被水冲走了，都死了。一般人死了以后都要到阎罗王那里，经过审判以后，才可以上天堂或下地狱。但是她们二人死后没有经过阎罗王的审判，立即转生到了三十三天。这就是利他心的功德和利益。
还有一个公案，讲的是释迦牟尼佛的前世。释迦牟尼佛在因地时，转生于拉马车的地狱里。当时，他与同伴嘎玛热扎一同拉地狱的马车。那时，他还没有发菩提心，还在地狱里遭受痛苦。这个马车特别大，二人合力都拉不动。狱卒们就拿锤子打他们，遭受的痛苦非常难忍。这时他想：我们两个人也拉不动，与其共同感受痛苦，不如我一个人拉，让同伴休息。这是释迦牟尼佛第一次发利他心。他让嘎玛热扎休息，然后一个人拉车。狱卒们过来了问：为什么不让他拉?他说：即然我们两个人都拉不动，那就让他休息，我一个人拉。狱卒们说：个人造的业，其异熟果是要由自己承受的，哪有别人替代承受的?然后就拿起锤子击打他的头部，他立即死去，转生到三十三天。如果在平时，他不会死，因为地狱众生就要感受这样的痛苦。但因为他发了利他心，以此善根，他立即死去并转生到了三十三天，从此再没有下过地狱。这个发心也不是伟大的发心，是很正常的，如果是真正的人，都会这样想，都会这样做，但是其功德和利益却是不可思议的。
还有一个公案，讲一个乞丐发利他心的事情。有一天，他给一个人发了一个利他心，希望对方好，希望对方能当上国王。对方可能特别想当国王，他就特别希望对方能当上国王。第二天，他所在的国家的国王去世了。国王没有后代，大臣们就商议找一位具有福德的人继承王位。他们到处寻找这样的人，在一棵大树下看到了这个乞丐。他可能很累，在这颗树的树荫下避暑休息，后来就睡着了。这时，其他树的树荫都已经走了，唯有这棵树的树荫还没有走。这些大臣来到了乞丐身边，看到了这个情景，断定这个人肯定不是一般人，肯定是具有福德之人，然后就祈请他做国王。这样，他就直接当上了国王。
仅仅是这样的一种念头，就有这些不可思议的功德。但是，我们肯定都是不太在乎的。现在很多人都想改变命运，都想遣除障碍，那就发利他心啊!
有些人可能有疑惑：到哪里去发利他心啊?你就给身边的人发，给同一宿舍的人发就行。如果能发一个利他心，这个功德利益也是不可思议的，但一定是要发自肺腑的。
我们现在很多前提条件都不具备，没有基础。就如同一个小孩子根本没有读过书，却让他直接读大学，那肯定不行啊。我们也是这样，根本没有基础，连做人的原则都没有，一点点功德都没有。我们有时候也发愿，但都是虚假的;有时候也做事，但里面掺杂着自私自利等不好的东西。我们虽然有时候也发利他心，也做一些利益他人的事情，但里面都掺杂着自私自利等烦恼，这样肯定起不到作用。比如，黄金是好东西，但若是里面掺杂着别的东西，就起不到黄金的作用了。同样，利他心是好，但若是里面掺杂着别的东西，不纯净，这样就起不到作用，也得不到利他心的功德和利益了。
我们发利他心，并不是必须要发大乘佛法中所讲的利他心。大乘佛法中所讲的利他心则是非常伟大的，是对所有的众生都要发利他心的。无论是人还是非人，包括地狱等恶道的众生。
现在，我们看不到地狱的众生，他们跟我们很少有关系。但是饿鬼道众生有很多，包括隐居饿鬼和空游饿鬼。隐居饿鬼跟我们接触不到，也很难发生关系，但是空游饿鬼我们能接触到，也有关系。我们什么时候给这些空游饿鬼发过利他心、菩提心啊?没有吧!一说家里有东西，身上有东西，都害怕，“怎么办啊，怎样才能把这些都赶出去，怎样才能把这些都降伏?”
现在很多人对密法有兴趣，就是因为喜欢密宗这些咒，还有降伏魔众的这种法。有这些法，那些居士就不走了。问他们“想干嘛?”“有咒就不怕鬼”。就是想用这些法来降伏这些。你看看，还说自己是大乘修行人，还说自己是密宗弟子。有些人稍微接触了密法，就开始学这些东西。密法是有很多这样的修法，如降伏、压住鬼魔等。实际上，我们的贪嗔痴等烦恼才是鬼魔。要拿这些法降伏什么?降伏我执、我见。要压住什么?压住贪嗔痴等烦恼。但是很多人都不明白，一说“压住、降伏”，就想跟这些鬼神做对。对鬼神也同样是要知恩报恩的，也同样要发慈悲心的，同样要利益他们的。
对旁生也要发慈悲心。旁生分海居旁生和散居旁生，那些散居旁生跟我们能经常接触到，比如狗、猫、牦牛、羊以及野生动物等。海居旁生我们现在也能接触到了，以前很少能接触到它们。现在，我们可以把海里的东西捞上来，也可以到海底潜水，通过这些渠道，我们也能接触到海底的旁生。但是，我们对这些众生发过慈悲心吗?我们利益过这些众生吗?没有吧!
尤其是对苍蝇蚊子，内心非常讨厌它们，它们一飞过来，就想怎么能把它轰出去，怎么能把它拍死，想方设法地去做。对蟑螂和老鼠，更是如此。面对它们，我自己都想过杀生，尽管没有直接杀生，但是间接杀生也是杀生。有时候蚊子进来了，内心很讨厌，也想办法把它轰出去，根本就生不起来慈悲心。“蚊子来了，太好了”，若是不能这样想，哪怕不讨厌也行，“进来就进来，咬一口就咬一口呗”，这样想也行。
其实，若要生起大乘佛法里讲的慈悲心和菩提心，是非常难的。现在很多人，尤其是这些学佛人，一张嘴就说“慈悲”，“我慈悲”“你慈悲”……你对这些众生发过慈悲心吗?我们现在这么多人在一起，你给身边的人发过利他心吗?发过慈悲心吗?你是真的想利益他们吗?你有这样的想法吗?没有吧!你看，你们现在住在一个宿舍里，你想过利益他吗?“我希望她能远离痛苦”“我希望她能获得安乐”“我怎样才能利益她”“我要去利益他”……这样想过吗?没有吧。根本没有将他视为发慈悲心的对境。这些人都是我们宿世的父母，也是可怜的众生啊!但是，你们现在住在一起，稍微对方有一点点思想或者行为上的差错，内心就烦得不得了，然后就找寺务部，“我要换房间”。你看，根本就没有利他心。什么叫利他心?慈悲心、愿行菩提心，这些都是利他心。由这些心引发，去做对他们有帮助，能够利益他们的事情。你做过吗?没有吧!
其实，发慈悲心、菩提心非常难，不是谁都能有的。我们接触佛法这么长时间了，尤其是我们加行讲了这么多年，菩提心也讲了很多很多，但是大家都没有利用这些方法。
怎样发菩提心?
你们看看《大圆满前行引导文》和《前行备忘录》，还有些对此讲得更细：对这个人应该想什么，对那个人应该怎样想。发慈悲心，也不是刚开始就对所有的众生发，而是先对某个人来发。如果能以自己最讨厌的人为対境进行练习是最好的，思维：面对这个人应该想什么，面对那个人应该想什么，现在想什么，一会儿想什么。就这样一个一个地练。
比如，刚开始时，先给一个众生发慈悲心。或者是自己最喜欢的，或者是自己最讨厌的众生，以他为対境进行练习。能拿最讨厌的众生来练习是最好的了，如果实在不行，就先给自己最喜欢的人发慈悲心，希望她能获得安乐，她能远离痛苦……发一遍不行，就发一百遍、一千遍、一万遍、十万遍……这样练习，你的内心才会有变化。当对这个人真的发出了这些心，再找一个中等的対境——自己不喜欢也不讨厌、平时没有太大关系的人，以这个人为対境来发慈悲心。并不是要把这个人叫到身边来，而是以他为対境在心里想，希望她能获得快乐，希望她能远离痛苦，这是小乘修行人具有的慈悲心。若是大乘的发心，就想“我要拔除她的痛苦，要给予她安乐”。就这样发，发一百遍、一千遍、一万遍、十万遍，直到真正发出来。然后，再以自己最讨厌的人作为对境，给她发……就这样发，最后就能发出来了。然后再开始给饿鬼众生、地狱众生发。这样才能真正发出这个心，否则很难有这种想法、这种念头。即使有了，也只是一闪而已。
“愿一切众生离苦得乐，我要给予一切众生安乐，我要拔除一切众生痛苦”，这是目标，是真正的慈悲心、菩提心，但是需要像刚才所讲的那样去练习，才能练出来，才能修出来。在座的各位，谁这样练过?谁也没有练过啊，谁也没有这样修过啊!修过吗?自己没有方法，自己没有如法地这样观修，所以肯定发不出来。
现在有些人学佛时间越长，出家时间越长，越没有慈悲心，越没有信心。刚开始还有点信心、慈悲心，后来都没有了。为什么?就是因为没有具体地去修炼，没有这样一步一步按次第修行，这样肯定是不行的。
《前行备忘录》里也有具体的修持方法。只有很深入、仔细地去观想和思维，这样去修炼，最后才能修出真正的慈悲心，否则是不可能的事。你们现在的观想就是走马观花，随随便便地过一下内容，大概地想一下，就ok了，就开始修了、练了。不能这样。
我们以观修轮回过患为例，要深入仔细地想。先想地狱的众生。地狱有八热地狱、八寒地狱等，要一个个这样思维。你们看看以前的大成就者都是怎样修的。当他们难以生起觉受，很难达到境界的时候，就不顾一切、想法设法地去体会这些。比如为了修八热地狱的痛苦，他们就在炉子里烧火，然后自己靠近炉子烤、烫，这样去体会八热地狱的痛苦。还有的拿针扎自己，用刀捅自己，这样才知道太痛了，这时才去想地狱的痛苦。人家是这样练出来的，是这样修出来的!哪有随随便便就能修出来的?然后观修八寒地狱。冬天的时候，裸体到冰上坐着;刮风下雨的时候，不穿衣服到户外待一会儿，这样才知道什么叫寒冷，然后再去思维八寒地狱的痛苦，才能真实地体会到这些痛苦。只有这样修炼，才能修出来。
再如我们要断这些分别念，也不是轻易就能断除的，要通过很多的方法去修炼，最后才能断掉。有时候需要控制，有时候需要放松。都有专门的修法。比如到一些没人的地方，心里想什么就说什么，大声地说，分别念就释放出来了，不用控制。如果总去控制，也是不会成功的，最后可能会发疯或有一些其他的问题。分别念是需要释放的，到没有人的地方，心里想什么就说什么，一个分别念也不放过，然后观察这些念头，这也是一种观察心、观察念头的方法。想起来什么就说什么，没有人嘛，没事。有时候到空谷里，自己心里想什么就说什么，有什么就说什么，就这样释放。有时候也需要控制，不让念头生起来;有时候需要自然释放。有很多方法，通过这些方法，最后才可以断除分别念，降伏这颗心，否则不可能。
我们的心就像脱缰的野马，想随意地逮住它或是降服它，是不可能的。你要先把它逮住，然后再降伏它，这也需要很多方法的。真正将它降伏后，让它跑，它也不会跑。同样，分别念让它生，也生不起来，就是这样练的。
利他心也是如此，说起来容易，但是真正要发出来是非常难的。佛法里讲的利他心，没有贫富之分，没有贵贱之别，都是平等的。我们有时候对穷人能发出点慈悲心，但是对富人就发不出来慈悲心。有人也许会说：不可能，谁给富人发慈悲心啊!不仅不发慈悲心，还嫉妒他，还说他这不好、那不好。我们现在对明星等这些“贵人”喜欢得不得了，但是对那些比较不好的人就发不出来慈悲心，甚至还恨他们。大乘佛法是平等的，没有富穷、贵贱的分别。畜生、地狱众生、饿鬼众生、天界众生等六道轮回里所有的众生，都是发菩提心的对境，都要对他们发慈悲心、利他心。这是大乘佛法里讲的利他心，这是非常伟大的，也是非常难的。这个心也叫菩提心。其实，真正的菩提心就是佛果，就是彼岸。这种心是到达彼岸、获得佛果唯一的因。它不是菩提，但是也可以叫菩提，因为它是菩提的因，通过它可以到达菩提果，所以叫菩提心。这是把果的名字取给因。真正的菩提果才是“菩提”，意指彼岸、佛果。这种无分别的利他心(有利他心肯定就有利他的行为)，是获得佛果的因，所以称“菩提心”，这是很伟大的。
有这种利他心，才可以解脱，可以成佛。什么是解脱?就是永远地摆脱烦恼痛苦，再也不烦恼，再也不痛苦。什么是成佛?就是福德和智慧圆满。如果有这种利他心，就会使你的福德和智慧达到最圆满的境界，这是多好的窍诀啊!这也是一般人都做不到的。
尽管如此，我们也可以发世间的利他心，这是有分别的。比如说母亲对女儿有慈悲心，女儿对母亲也有慈悲心;父亲对儿子有慈悲心，儿子对父亲也有慈悲心。这种利他心也是可以的。希望对方好，希望他远离痛苦，获得安乐，这叫利他心。然后去做这样的事情，这是利他的行为。
这种有分别的慈悲心是属于世间的慈悲心，如父女之间、父子之间或母女之间的慈悲心。没有分别的慈悲心是属于出世间的慈悲心，就是大乘佛法里讲的慈悲心。
如果能以利他心对待家人，家庭自然就和睦了。如果能以利他心对待领导或下属，事业自然就顺利了。
若是先生对太太有这种利他心或慈悲心，不是偶尔一两次，而是时时刻刻这样发愿：希望她离开痛苦，希望她能获得安乐;我要想尽一切办法让她远离痛苦，我要想尽一切办法要让她获得安乐。太太也这样为先生想：希望他离开痛苦，希望他获得安乐，我要想尽一切办法给他安乐，要想尽一切办法要让他远离痛苦。如果能这样做，夫妻能不和睦吗?家庭能不幸福吗?一定会的!利他心是令家庭和睦唯一的妙方。
现在很多人也想了很多办法，也讲了很多道理，其实那些都没有用的。从根本上解决问题的方法是什么?就是利他心。若是有真正的利他心、慈悲心，你肯定会为对方着想，肯定会全力以赴地让对方远离痛苦或获得安乐。如果父亲双方都互相这样做，家庭能不和睦，能不幸福吗?
现在很多家庭不是这样做的，都是自私自利，都希望自己离开痛苦，希望自己获得安乐。丈夫这样想，妻子也这样想，然后就发生矛盾，发生争吵，开始闹离婚了。
在单位也是如此。现在有很多关于这方面的书，你们到机场看看，卖的也全是怎样做生意、怎样赚钱，领导怎样对待员工、员工怎样才能听话之类的书。尽管想尽一切办法，但这些也都只是一些手段而已，都是不好的!那怎么办?有利他心就行了!
领导真心希望员工好，让每一个员工都远离痛苦、获得安乐，心里想“我要想尽一切办法，让他远离痛苦、获得安乐”。员工也这样想：希望领导能获得快乐，远离痛苦。然后想尽一切办法让领导远离痛苦，获得安乐。你看，这样能不好吗?这个企业或者单位能没有发展吗?这是最好的一种方法。不用别的手段，只要你有这种慈悲心、利他心就可以了。如果有了这样的利他心，一切问题自然都能迎刃而解，根本不用考虑太多。
在别处，也要尽量对他人发利他心或慈悲心。在前面也讲过，善待别人就是善待自己。上师如意宝也讲过：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”如果你自己想获得究竟的利益，就要暂时利益他人，这是窍决。利益他人，其实是圆满自己的一种方法，是解脱自己的一种方法。处处都应该发这种慈悲心、利他心。什么叫利他心?也许你们很难明白。在这里，我们就发慈悲心就行。什么叫慈悲心?就是慈心和悲心。我希望他离开痛苦，这叫悲心;我希望他获得安乐，这叫慈心。这是一般小乘都有的慈悲心。如果你能再勇敢一点，就是要拔除他的痛苦，给予他安乐。这是大乘佛法里讲的慈悲心，这是最好、最殊胜的了。
我们要这样给每个人都发利他心。外出的时候，见到狗、猫，也这样给它们发利他心。如果天气好，一定有很多蚊子、苍蝇，也这样给它们发利他心。一会儿你们一出去就可以发了。现在就可以发，不要等，向左看一下，向右看一下，“哦，希望他离苦得乐。”这样就行了。但是仅仅这样大概地说“离苦得乐”也不行，慢慢地还要深入、详细：希望某某人远离痛苦，获得安乐。如果他有病苦，希望他离开病苦;如果他有魔障，希望他离开魔障。对于喜欢吃的人，希望他吃得好;对于喜欢睡的人，希望他睡得好。若有些同修有高原反应，就希望他远离这种痛苦。就要这样具体地发心，才能发出利他心。否则，只是大概地想一想，肯定发不出来。
大家可以先给同修道友发利他心。可能也有自己不太喜欢的人，最好先以他为対境来观想;如果不行，就以自己喜欢的、关系好的人为対境，这样比较好观想。然后，再以关系一般的人为対境观想。这样给每一个人发利他心，给这二百多人发利他心。
有些人在寮房里观修的时候，一会儿看下表，一会儿又看下表，根本没去想。你们现在在学修《因果不虚》课程，这个课程更重要啊!比如说十恶业，以杀生为例，仔细想自己以前杀过的、现在可能杀的众生，然后进行忏悔!比如蚊子来了，如果它咬你一口，你能不能不打它、不赶它走。也许现在能做到不打它，还是会想办法赶它走，这样也行。定下来，自己能做到的就去做，做不到的先放一放，然后再想办法，还要继续修炼。再如，吃饭的时候，苍蝇进来了，嗡嗡地飞来飞去，能做到不讨厌是最好的，现在不把它拍死也行啊。就得这样想。
还有间接杀生。下雨时，路上全是蚯蚓，你根本不在乎，甚至有的蚯蚓还是被自己踩死的。不能这样啊!它们一会儿就要死了，得想办法救它啊!有时候，可以思维屠宰场里的牦牛、大饭店鱼缸里的鱼，一会儿它们就要被吃掉了。这是还可以换位思考，把自己放在它的位置上想，一会儿就要把你捞出来了，过一会儿就要把你吃掉了，怎么办啊?只有这样思维，才能真正地把心发出来。
除了杀生，还有偷盗、邪淫等等，都要仔细地、深入地想，这样才能把这些心真正发出来，否则是不可能的!有些人走马观花地看一下、听一下，一半都没听明白，百分之十能听进去就不错了。看书也是，根本没有看懂什么。这样永远不会有进步的。大家应该详细地想，心里才会有感受，才会把这些心发出来，否则是不可能的事儿。大家不要在这里虚度光阴，浪费一个这样良好的机会吧!
下面讲偈颂。
若于他众勤饶益，此人自臻圆满因，
广大财富胜妙德，皆从利他而出生。
“若于他众勤饶益，此人自臻圆满因”：若是能全力以赴地饶益他人，尽力去做利益他人的事情，这是达到圆满的真实因。
到达彼岸要有因，福慧圆满要有因，有因才会有果。这个因是什么?利他的心和利益他人的行为才是真正圆满自己的因，是到达彼岸唯一的因。
现在有很多人讲神通神变，搞这个搞那个，这些都不是到达彼岸的因，不是圆满自己的因。真正的因是什么?就是有利益他人的心和利益他人的行为。如果有无伪的利益他人的心，就一定会有利益他人的行为，这就不用说了。
“广大财富胜妙德，皆从利他而出生”：如果你存利他心，做利他的行为，这些财富和功德等都会从中产生。如果有利他心和利他的行为，做利他的事情，其他的功德和福德都会自然圆满的。
以前也讲过，火点燃了，虽然要的不是灰，但是灰自然就有。所以，要存利他心，做利他的事情。先从小范围开始，然后再逐渐扩大，这样去修行、修炼。如果有利他心和利他的行为，自己的福德、功德自然就会圆满。为什么?因为一切的福德、智慧，都是从利他心和利他的行为中产生的。恒常希求自利者，初时虽能居高位，
其后逐渐趋衰落，犹如陡山水下泻。
“恒常希求自利者”：恒时、处处为自己着想，通过不择手段谋取自己利益的人。
“初时虽能居高位，其后逐渐趋衰落”：刚开始也许是领导、老板或者是法师、上师等。
“其后逐渐趋衰落”：但是慢慢会走下坡路，最后肯定会衰落的，有的今生就衰落了。有些领导最后进监狱，变得一无所有;有些老板最后赔了生意，甚至变成了乞丐。有些法师、上师，最后也衰落了。在历史的长河中出现过很多这样的例子。
“犹如陡山水下泻”：犹如陡峭的山水往下泻得特别快，很快会衰落，最后只会堕落。恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆，
此后逐渐至高位，犹如苍龙腾空中。
“恒时精进利他者，初时虽为贱奴仆”：“恒时”指一切时处中。在一切时处中，有利他心、做利他行为的人，刚开始虽然身为奴仆、下贱人、奴才、乞丐等。
“此后逐渐至高位”：但是因为他有利他心和利他的行为，逐步会越来越有地位、名气和财富。
“犹如苍龙腾空中”：犹如龙回天空的时候，特别快，一瞬间就融入空中。这种龙平时在海里的龙宫里，有时候会飞到空中，特别快就会进入空中。以此比喻来说明，这种人有利他心和利他的行为，会迅速获得世间的福德，诸如世间的安乐、地位、名声、财富等等。愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利，
然难成就自利益，即或成就亦微小。
“愚夫贪图自利益，唯有精勤谋自利”：“愚夫”就是指愚痴的人。一个愚痴的人，一切时处当中只贪图自己的利益，想尽一切办法谋取自己的利益，不考虑别人的感受，也不考虑别人的利益。
为什么现在领导和员工之间搞不好关系，夫妻之间搞不好关系?就是这种愚痴之人，只贪图自利，想尽一切办法谋取自利。
夫妻之间根本不去想对方的感受，也不考虑对方的利益。自己对自己好就行了，自己得到一点儿利益就行了，这样自私自利，最后导致夫妻不和睦，家庭不幸福。
领导和员工之间也搞不好关系。员工虽然没有多大能力，作为下级，也不考虑领导或老板的利益，只想自己的利益，就为那么点儿工资，拿到了就高兴，拿不到就生气，也不去体会领导或老板的感受，根本不去想领导或老板的难处。领导或老板更是不去想员工的利益，只是想尽一切办法把自己的事业搞好，尽一切办法去赚钱，只要赚到钱就行。
“然难成就自利益，即或成就亦微小”：像这样贪图自利的人，通过各种的手段，想尽一切办法谋取自利，这样的人很难成功。很难得到想得到的，很难有任何的成就。即使得到了，利益也非常微小。从表面上看得到了一点利益，也成功了，但是却做了很多违背良心的事情。虽然身安，但是心不安。虽然身在享受，但心在受苦。他所得到的利益也是暂时的，很快就会失去的。其实身外之物不是财富，自己相续中的善根、福德才是真正属于自己的福报。这种人即使成功了，利益也非常小，根本不值得这样费尽心思地去获取。智者虽亦贪自利，然其着重利他众，
设若精进利他众，间接自利亦圆满。
“智者虽亦贪自利，然其着重利他众”：除了真正的大成就者、大菩萨以外，凡夫都有自私心。智者也可能求一些自利，但是他有智慧，他会去利益他人，存利他心。
看似在利益他人，看似在为别人着想，实际上自己的功德自然就圆满了，自己的利益自然就获得了，这是一种窍决。很多人都不明白，疑惑：为什么不能利益自己?凭什么要利益他人?为什么不能为自己着想?为什么要为他人着想?愚痴!还是不明白!这是方法。
若是你处处为自己着想，谋取自己的利益，今生来世只会给自己带来很多的烦恼痛苦，只会给自己带来很多的灾难和不利。一个有智慧的人，会为他人着想，会做利益他人的事情，这样自己的利益就圆满了，一切自然就有了。这样做还不违背良心，还没有做对不起他人的事情，心里会更亮堂，更欢喜。尽管所做的事情中也有不成功的时候，也有错的时候，但是一个智者肯定不后悔，因为他没有做过对不起众生的事情，也没有违背过良心，他的心里还是亮堂的、快乐的。即使他没有成功，甚至走向错误，但是他的内心不会动，因为自己没有做过违背良心的事，没有做过对不起别人的事。
前者也许会成功或者有世间所说的“派头”，但是他做过很多违背良心的事，做过很多对不起他人的事，心里还能亮堂、快乐吗?不可能的事!后者虽然暂时失败了、造成错误了，但是还会转变，最后他还会成功的，还会圆满的。前者虽然看似成功了、看似很对，但是他做过违背良心的事，做过很多伤害他人的事，将来还要遭受果报。因果是不虚的，最后他还是失败的，他还是堕落的。
所以，大家一定要有智慧，不能自私自利。在出世间方面，能发出大乘佛法里讲的慈悲心，那是最最殊胜的。若是发不出那样的心，在世间也要有慈悲心，对身边的人也可以发慈悲心。一定要发慈悲心、利他心，这样自然就会有利他的行为等。若欲今生或来世，成办广大自利者，
精勤利他胜方便，此乃诸佛菩萨道。
“若欲今生或来世，成办广大自利者”：无论是今生还是来世，如果想成办广大自利，就要尽心尽力利益他人。
在今生，吃饱穿暖不算什么，应该对社会、对人类做出一些贡献，有一些成就。从世间的角度讲，真心想做一个成功或伟大的人;从出世间的角度而言，真心要到达彼岸，想解脱、成佛，都要去利益他人，尽心尽力去发利他心，尽心尽力去做利他的行为。
什么叫利他心?就是慈悲心。慈心和悲心，就是利他心。若是有分别的利他心，就是世间的利他心，一般人都可以有。若是没有分别的利他心，就是出世间的利他心，大乘修行者才会有。
“此乃诸佛菩萨道”：这是诸佛菩萨到达彼岸唯一的路，是获得圆满的一种方法。
佛菩萨们之所以能够功德、福德圆满，靠的就是利他心和利他的行为。佛菩萨为什么能到达彼岸?为什么能解脱一切痛苦?就是靠利他的心和利他的行为。人人都可以学，这样都可以到达彼岸，令福德、功德圆满。这是唯一的方法。
福德功德圆满的唯一的因，就是利他心和利他的行为，这是非常重要的。这种利他心，不仅仅指大乘佛法里讲的利他心，世间也可以有利他心。若是有利他心，所获得的功德是非常不可思议的。
人人都应该存利他心，应该做利益他人的行为。因为人的根基和福报不同，发心可能会有差别，有的可能是狭隘的，有的是广大的，但是都应该发利他心，应该存利他心，应该做利益他人的事情，这样自己就会圆满，这是非常重要的。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持。
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
思考题：1、此处所讲的“利他心”是指什么?
2、为什么说利他心是真正的灵丹妙药?
