达真堪布：《入菩萨行论》讲记（99）
发布时间：2024-09-21 02:04:14作者：心经全文网
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲《入菩萨行论》。
抉择诸法究竟实相的时候，就要抉择人无我和法无我。前面已经抉择了人无我，今天开始抉择法无我。
无论是自我还是其他法都是无自性的，都不是实有的。不进行观察的时候都存在，这是一种迷乱的现象，实际都不是事实存在的。但很多众生不了知，都视为了实有、真有。
所谓的自我也是假立的，不是实有的。其他法也一样，都是无实有的。这里主要讲四念住。
佛在《宣说诸法无生经》中云：“文殊，若见身如虚空，则彼即于身随观身之念住。同理类推，若不缘受，则为于受随观受之念住;若知心唯名，则为于心随观心之念住;若不缘善不善法，则为于法随观法之念住。”
身念住。“若见身如虚空，则彼即于身随观身之念住。”
身体如虚空般无有自性。若是通过窍诀、观察量见到、了知这个真相，心能够安住在这样的认识、见解、了知当中，这叫身念住。“住”是安住，主要讲的是定。定不能离开这种见解，这种智慧。这是止观双运。
心能入定，做到不动摇，专注于一境而安住，但若没有明白无我、空性的道理，还只是单独的寂止，没有胜观。若是没有胜观，只有寂止，只有普通的禅定，这属于是世间的禅，将来可以托生到天界，但不能获得解脱。解脱必须要有胜观。胜观指的是智慧，就是了知无我的真理，了知诸法空性的实相。从中安住，保持这种见解、这种觉知，不动摇，这样才可以解脱。只有定不能解脱，只有慧没有定，也很难对治烦恼习气，所以寂止和胜观要双运。
这里说的所谓的身念住，即“见身如虚空”，自己或他人的身体如虚空般无有自性，见到这样的真相，了知这个真理，在虚空中能安住，能保持这样的觉知，这叫身念住。
受念住。“若不缘受，则为于受随观受之念住。”
“受”是感受。“不缘受”，“缘”是着相的意思。“缘受”指着“受”的相，也就是执着受，执着快乐的感受，执着痛苦的感受。
我们特别在意自己的感受。我们都尝过快乐的感受，也尝过痛苦的感受，而且想尽一切办法让自己摆脱痛苦，享受快乐。观察一下自己，我们在不知不觉中的一切所作所为，哪有为他人的?无论是生活工作，还是信佛学佛，就是为了这个目的，为了自己能摆脱或远离痛苦，为了自己能享受到快乐，没有别的。你工作是为了什么?最终就是这个目的;你生活是为了什么，也是这个目的;你赚钱等一切所做，都是为了这个目的。之所以这样，就是因为我们特别执着快乐这种感受，非常希望自己能感受到快乐，获得快乐;我们也特别执着痛苦这种感受，不愿意感受痛苦。
其实，这个“受”是假的，是无常的。我们总想摆脱痛苦，想尽一切办法，觉得通过自己努力可以不让自己受苦了。其实，即使你真的感觉不痛苦了，也是暂时的，不可能不痛苦。“我不能痛苦，我想尽一切办法让自己远离痛苦。”这种分别、执着，这种患得患失的状态，它本身就是一种苦。这才是苦，这才是束缚。谁在束缚你?这就是束缚你的法，没有别的。人为什么不自在?为什么痛苦?就是因为这些。之所以说要“知苦”，就是这个意思。我们要知道这本身就是苦。
快乐也一样。我们想尽一切办法让自己快乐，其实这些都不是快乐。快乐应该是清净的、恒常的、不变的。但我们所感受的快乐本身是种贪恋，贪恋本身是一种染污，你的内心不会清净的。这种快乐也是无常的，不会恒常，不会永久，很快就会消失，会离开你的。这个时候带给你的就是痛苦。其实它本身也是痛苦，最后它也是痛苦的因，它引来了痛苦。
所以，我们不能执着痛苦的感受，也不能执着快乐的感受。你既不执着苦感，也不执着乐感，即“不缘受”，这时你才不痛苦，才会快乐。这种快乐才是不变的，才是清净的，才是真实的。
知道“受”也无自性，也是虚妄的。在这样一个认知、觉知中能安住、不动摇，这叫受之念住。
心念住。“若知心为名，则为于心随观心之念住。”
“心”指分别念。有那种大心，那是远离分别的心，也叫真心。但这个心是分别的，所以叫妄心。这个心是假的，不是真心。我们要见到心性——心之自性，即大空性，它是平等的。平等心是真心，分别心是妄心。所谓“妄心不死，真心不活”，妄心不息灭，真心就不会显现出来。“名”是假名。妄心实际是无自性、不存在的，只是安立这样一个名称而已。如果你明白了这样一个真相，了知了这样一个真理，然后安住，这叫心之念住。
法念住。“若不缘善不善法，则为于法随观法之念住。”
不执着善，也不执着恶。善恶也是无自性的，明白了这个真相以后，不执着善恶，这样修行法之念住。
四念住都是解脱的因、成佛的因。如果要解脱，要成佛，就要做到这四个念住。
庚二(深入法无我)分四：一、身念住;二、受念住;三、心念住;四、法念住。
辛一(身念住)分三：一、具支分之身不成立;二、支分不成立;三、摄义。
壬一(具支分之身不成立)分二：一、对境身体不成立;二、身执说为迷乱。
癸一(对境身体不成立)分二：一、破与分支相联之身;二、破与分支不相联之身。
子一(破与分支相联之身)分三：一、破各自分支为身;二、破身住于每一部分中;三、摄义。
丑一、破各自分支为身：
为什么我们会有快乐和痛苦的感受呢?因为执着身体。若是不执着身体，不会有这些粗大的快乐或痛苦的感受。比如，身体生病了，就会感受痛苦;身体舒服了，就会感受快乐。主要是执着这个身体，所以要遮破这个身体。
所谓的身体在何处?这个要观察。如果身体实有，去寻找的时候，一定能找到实质性的东西。我们看看，能不能找到，身体到底在哪里?
身非足小腿，腿腰亦非身，
腹背及胸臂，彼等复非身，
侧肋手非身，腋窝肩非身，
内脏头与颈，彼等皆非身，
此中孰为身?
“身非足小腿，腿腰亦非身”：右脚、左脚是不是身体?不是。左脚和右脚都可以拿掉，都可以没有，但是身体还有。小腿、大腿、腰部这些是不是身体?也不是，没有人将这些视为身体的。我们觉得有身体，但我们想象中的身体不是小腿，也不是大腿，也不是腰部。
“腹背及胸臂，彼等复非身”：那么身体的其他部位，比如腹、背、胸、肩是不是身体?这些也不是身体。我们也没有把腹部、后背等视为身体。
“侧肋手非身，腋窝肩非身”：侧肋、手、腋窝、肩都不是身体。
“内脏头与颈，彼等皆非身”：内脏——心脏、肺、肝、胆这些是不是身体?也不是。这些是身体的一些小部分，也可以说是身体的一些部位，属于身体的支分(分支)，这些都不是身体。
“此中孰为身”：这样一分，都分开了，都没有了，身体就找不到了。
比如，有一座房屋。我们把柱子、墙等都拆开，就没有房子了。把柱子、土、石头、木块等都堆在一起，这也不叫房子。若是组合而形成一个比较特殊的形状时，就叫“房子”。车子等也一样。身体也是一样的。若将手、脚、头、腹部等单独取出来，堆聚在一起，这也不叫身体。若是将这些组合起来，变成一个特殊形状的时候，这就叫“身体”。
可见，“身体”是假名，不是实有的。对这些支分或身体的部位一一进行观察，都不符合身体的标准，都不是身体。在这些支分上面没有身体，身体的这些部位不是身体。所谓“身体”，就是这些支分组合而成的一个特殊的形状。
如同刚才所讲，把材料都堆积到一起，组合后变成一个特殊的形状，这时候叫“房子”。其实也没有房子，只是这样叫的。身体也是这样，没有身体。你通过智慧去寻找，就会大失所望，根本找不到这个身体。如果你真正明白了，真的不去执着了，很多的烦恼、痛苦自然而然就消失了。
也许大家一听，觉得也没有什么啊，好像对自己今生的解脱没有太大关系似的。其实关系很大!
真的，大家就要这样去寻找。凡夫不知不觉中就认为有“身体”，有自己的身体、他人的身体，然后执着自己的身体，执着他人的身体。其实“身体”就是个假相。
丑二、破身住于每一部分中：
若身遍散住，一切诸支分，
分复住自分，身应住何处?
“若身遍散住”：若对方说：是，一个一个部位都不是身体。但这个身体是普遍散在支分上，普遍散在这些部分里，都是身体。
“一切诸支分，分复住自分”：对方的这种观点也是不可能的。比如“头”，自己住在自己的支分上。头就是头，头上找不到身体，头上没有身体的成分。脚也一样，脚就是脚，脚属于身体的支分，这个支分住在自己的支分上，也不是身体。头单独拿出来，只能见到头，除了头，上面没有身体。手也是，手拿出来就是手，只能见到手，上面见不到另外一个身体。
“身应住何处”：身在何处啊?
对方认为，这些头啊、脚啊、手啊等身体的支分或部位上面有身体，也就是说，身体普遍于所有的支分上面。如果有这样一个身体，应该能看到，但是没看到，可见不可得，可以说它是不存在的。比如，手就是手，若认为手上面还有一个见不到的“身”的法，这是不可能的。
若谓吾一身，分住手等分，
则尽手等数，应成等数身。
若每一个支分(部位)上面都有一个身体，支分(部位)有这么多，身体也应该有这么多，不是一个了。但是“身体”只有一个，没有那么多身体。所以，如果认为每一个部位都是身体，那手等部位有多少数量，身体也应该同等多的数量。但是，没有这样的“身体”。
总之，我们首先对身体的支分一个个去观察，没有身体。若认为：这些一个个的支分不能成为身体，但这个身体是在支分上面普遍存在的，这些部位的总体是身体。那么，若这个身体和这些支分是一体的话，支分有多少，身体就应该有多少，这样就会有很多身体了，这是不合理的。若这个身体和这些支分是异体的话，支分上面另外有一个身体，那么看见头时，就应该看见头上面有另外一个身体，看见脚的时候，上面应该也看到另外一个身体……如果有这样独立的身体，应该可以见到，但是没有见到啊!可见不可得，所以可以说不存在这样一个身体。
丑三、摄义：
内外若无身，云何手有身?
里里外外一切处当中去观察、寻找，都没有实有的身体。手以及其他的支分上面，怎么会真实存在身体呢?根本不会有。以一体的方式不能有，以他体的方式也不能有。
前面已经对此进行了观察，现在大家应该了知这样一个真相。若真正去寻找，以智慧去观察的话，身体就是虚妄之法，体内体外、里里外外都找不到，根本不存在。
子二、破与支分不相联之身：
手等外无他，云何有彼身?
若综合体上面没有身，身体的每一个支分也都不能视为身，那么会不会另外有个实有的身体，即跟这些部位(支分)不相联、没有关系的身体?这更不可能了。
我们执着身体的时候，没有将另外一个法视为身体去执着。通过智慧、观察量去观察，也找不到这样一个身体。所以，手等支分之外的身体也是不存在的，这些也不是身体。
癸二、身执说为迷乱：
无身因愚迷，于手生身觉，
如因石状殊，误彼为真人，
“无身因愚迷，于手生身觉”：我们已经进行了观察，得到的结论是什么?实际上并不存在身体，没找到啊!不是仅仅说“没有”“不存在”，而是通过正确的途径去寻找，没有找到。所以现在可以肯定地说，身体不存在。
但是，众生由于愚昧、不明真相，而对本无身体的手脚等法生起了身体的迷乱妄心。“有身体吗?”“有啊!”“哪个是身体?”你会指着自己说：“这就是身体!”这就是迷乱妄心啊!不是身体的视为身体。身体其实是不存在的，我们却当成实有了，这就是迷乱妄心。我们确实有这种觉受和认知，但这是“迷乱妄心”，是错误的，不是真实的。
刚才通过观察去寻找的时候，没找到。在我们的见闻觉知面前，有身体，而且这个身体是实有的，但这是迷乱妄心。那些圣者们通过智慧观察，在他们的境界当中都不是实有的，不是如实存在的。
“如因石状殊，误彼为真人”：“就像造与人形状相似而将假人执为人的妄心一样，乃至误认为人。”实际它不是真人，只是形状跟人一样，由于没有看清楚而视其为真人了，然后在上面分别，诸如“好看还是不好看”“离自己近还是远”等。一旦你知道这不是真人，而是用石膏等其他材质造的，就不会分别了。好看也好，不好看也好，距离自己近也好，远也好，都没有关系了。
同样，手等这些支分不是身体，但被视为身体了，然后就执着身体，在上面分别“舒服不舒服”“好看不好看”等等。这样，分别、烦恼都起来了。
众缘聚合时，见石状似人，
如是于手等，亦见实有身。
若因缘聚合，形状与真人相似的也可能被视为真人。同样，我们若是没有去观察、了知，也会将手等部位视为身体，尔后去执着。
壬二、支分不成立：
身体不成立，头、手、脚、颈椎、腹部等支分也不成立。
手复指聚故，理当成何物?
指亦指节聚，指节犹可分。
分复析为尘，尘析为方分，
方分离部分，如空无微尘。
这里也是讲聚合。手也可以分，左手、右手，手指、胳膊，手指又分五个手指……这样一分就没有了。“手”也是假名，没有事实存在的手。头也一样，可以前后左右这样分。上面这个头盖骨再分，前后左右……这样也就没有了。都是聚合的，只要是聚合的就可以分。
这样分下去，最后也就分没有了。说“没有”也“有”，无欺地显现，不灭地显现。说“有”也“没有”，任何法都是，若有就可以分，即使再细微的法也可以分，不能分就是没有。为什么?只要有，就肯定有方向;没有方向，肯定就没有。有方向，就可以分。所以，最后入空了。
若这个“空”是无所有，什么也没有，这也不行。若是这样，万法怎么显现啊?有部和经部之所以安立极微尘，就是这个原因。若是没有了，物质世界怎样产生啊?他们认为有极微尘，它是不能再分的微尘，是成立物质世界的基础。他们没有证悟空性，无法解释这些显现，说不明白，于是就特意建立了“极微尘”。
其实，这个极微尘存不存在?若是事实存在，它肯定还能分，因为它有方向。若没有东南西北等方向，怎么能说它是存在的呢?只要存在，就一定有方向，有方向就一定可以分。所以极微尘是不存在的。这样，我们可以说是了知空性了。
我们这样进行观察，发现它不可得，找不到这个实有法，找不到这样一个真实的法。但是若说“没有”，它还“有”。
这样一分，身体就没有了。身体的这些部位，比如头、脚等，一分也没有了。头或脚的支分也可以分，没有了。这个支分向下再分，也没有了……这样分下去，都没有了。但是这个“没有”还“有”，都显现了;说“有”也“没有”，没有一个实质的，没有一个绝对的，没有一个不变的。“有”的是什么?是变化的、观待而安立的假名、假象。
这些显现是变化的。一切法随时都是变化的，你要明白这个道理。变化了，正常。身体变化了，昨天健康、今天不健康，正常。若认为“是不是冤亲债主来找我啦?是不是我吃的东西不对了?”这些原因不是主要的。法本身就是这样一个变化无常的自性，身体健康变成不健康了，正常;没钱变成有钱了，正常;有钱变成没钱了，正常。都是变化嘛!包括感情，都是变化的。今天有感情，明天没有感情，正常。一切法都是无常的。
这些显现是观待的。好也好，不好也好;清净也好，不清净也好，都是观待的。“怎么不清净了?这是清净的啊!”对你来说是清净的，但是对他来说是不清净的。好和坏也是，执着这是“好”，一旦有人说“不好”就生气。对你来说是好人，但是对他来说是坏人。各有各的想法，各有各的因缘。就是观待嘛!不能总是以自己的想法要求对方，不能总以自己的习惯来要求别人。“这个对、那个错……”什么叫“对”，什么叫“错”?你觉得“对”就对，你觉得“错”就错吗?你也不是佛。若是佛的话，可以。但若是真成佛了，也不会这样分别的，他觉得“正常啊，没什么”。一切没有绝对性的，大家就要明白这个道理。
一切显现都是假象。不可靠是正常的。只要是缘法，都是虚妄的，虚妄的就是不可靠的。都是假象，没有什么值得大惊小怪的。觉得“这个不可靠，那个不可靠”，都不可靠!都没有可靠性。
为什么我们要研究空性、证悟空性?本来就是这样的嘛。都是无常的，没有什么。都是观待的，没有绝对的。自己有自己的因缘。我有我的因缘，他有他的因缘;我有我的福报，他有他的福报。不一样啊!所以，为什么人总是自寻烦恼，也让别人烦恼呢?就是这样造成的。不明真相嘛!若了解了空性以后，其实一切法就是这样的，都是无常、虚假的，都是观待而安立的。
壬三、摄义：
是故聪智者，谁贪如梦身?
如是身若无，岂有男女相?
“是故聪智者，谁贪如梦身”：这个身体是显而无实的，如梦境般。若是一个具有观察力的智者，无论是对自己的身体，还是对他人的身体，怎么会有贪着呢?谁会去贪着呢?
凡夫都没有观察力。我们不仅贪着自己的身体，还贪着他人的身体。因为贪着身体，就会绞尽脑汁去满足它，让这个身体舒服。我们的妄念是怎么来的?就这样来的。贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼也是这样来的啊!
贪自己的身体，执着自己的身体，然后贪对身体有利的，让身体变得舒服的东西。吃好的，吃有营养的;穿好看的，让身体好看嘛!嗔恨对身体有害的东西以及对身体进行伤害的人，哪怕是一个不好的态度，心里也会烦恼、嗔恨，生闷气。嫉妒比自己身体漂亮的，嫉妒比自己身体高贵的。对长得不如自己的人就傲慢，觉得“我比他好看，我的身体比他的身体珍贵”。贪嗔慢嫉等都是为了身体，一切烦恼都是由执着身体产生的。
为了这个身体，为了世间的这些琐事，造了各种各样的业，将来都是要遭受业果的，要在六道轮回里感受无穷无尽的痛苦啊。这一切祸害的根是什么?是对身体的执着!
“如是身若无，岂有男女相”：对身体进行观察以后，我们知道它是虚妄的，不是真实的，如同梦境。但是，没有智慧的人还在执着，执着男相，执着女相。其实，这个身体就是无常的、无我的、空性的。无我的，不是实有的;空性的，没有自性，如梦境，如幻相。它还是痛苦的，不净的。这个身体从外到里，从里到外，没有一处是清净的，没有一处是可用的。
你看，头发，清净吗?你去天葬台看看，一见到人的头发，就会产生恐惧，就会恶心，哪有干净的，哪有清净的，哪有可爱的?现在很多人还执着头发，“有的人头发是黑色的”“有的人头发是黄色的”……你不去天葬台也行，当别人剃头的时候，你把那些头发都捡起来仔细观察一下，清净不清净，可爱不可爱?若还觉得清净可爱，这是不可能的事情。
还有指甲、皮肤、骨头，这些多恐怖，多肮脏啊!你为什么还那么执着呢?有些人还执着皮肤颜色，“皮肤黑”“皮肤白”……白怎么了，黑又怎么了?还有肉，清净吗?可爱吗?还有骨骼。有些人甚至一见到头盖骨就觉得恐怖，看都不敢看，其实这些做法器时都已经被洒净了，都是加持过的，没有什么。而普通的骨骼都是肮脏的、恐怖的，没有一处可爱的。你到底贪什么，喜欢什么呢?还有内脏——心脏、肝、大肠、小肠等，拿出来看看，有干净的吗?有清净的吗?有可爱的吗?没有吧!
这个身体就是由各种不净物组成的。不进行观察不知道，还觉得挺美，觉得可爱。若一进行观察，从头发到指甲，从皮肤到内脏，没有一处清净的，没有一处可爱的，所有的这些统统都是肮脏的，恐怖的。这么多肮脏的东西堆积到一起，就开始贪了，就觉得可爱了。人啊，真是颠倒!这是事实啊。
无论是男身还是女身，第一，都是假相，都是如幻如梦的。第二，都是不清净的，都是恐怖的。第三，都是痛苦的。既然如此，我们还贪什么，执着什么啊?还当真，觉得实有，难道这不是颠倒吗?这是一切痛苦的根啊!
自己已经够无明的了，够不清净的了，身边再找一个无明的、不清净的人，这就是雪上加霜嘛!但人都是这样，还必须要结婚，必须要生孩子，都是“必须的”，不知道是谁定的。
佛在《念住经》中讲：“女人祸害根，毁坏现后世，若欲利己者，当舍一切女。”这是针对男人讲的。若是针对女人，就是“男人祸害根，毁坏现后世，若欲利己者，当舍一切男。”
“现”指前世，“后”指后世，既毁坏今生，又毁坏来生。若女人贪着男身，男人贪着女身，今生不得安乐，来世不得解脱。若你不贪着，就没有什么;若贪着了，就是这样。如果希望利益自己，当舍一切女，或当舍一切男。
身边多了一个凡夫，然后烦恼、痛苦，不停息啊。在座很多人都结过婚，都生过孩子，都经历过这些。你结婚以后真的得到快乐了吗?你生完孩子以后真的得到幸福了吗?结婚后，新鲜感过去了，就开始吵啊闹啊，打啊杀啊……把身边的人视为“我”所有了，“我”的男人，“我”的女人，真的烦恼啊!觉得眼神有点不对，心里就开始烦恼了，然后就开始吵，开始造业。苦多乐少，甚至是无乐——只有痛苦没有快乐。过也过不下去，离又离不了，就互相折磨。怎么办呢?觉得生个孩子就好了，家里有个“宝贝”就好了。什么“宝贝”，又增加了一个债主嘛，有什么好的?有孩子了，更出脱无期了，因为要抚养孩子，孩子长大了，还有孩子的孩子，就没完没了了……都是自找的，什么叫自寻烦恼，自找痛苦?这叫自寻烦恼，自找痛苦。
《月灯经》中云：“极大怖畏之绳索，乃为难忍女人锁。”谁会真正的捆绑你?谁会真正束缚你?对男人来说，执着女人是最大的、最令人畏惧的绳索。对女人来说，执着男人是最大的、最令人畏惧的绳索。最可怕的、最有力量的就是对男人或对女人的执着。它紧紧地捆绑你，让你不得自由，不得自在啊!
所以，对身体的执着是一切痛苦的根，一切畏惧的根。学会放下吧!不能贪着就是要放下的意思。若是有贪着，就是没有放下。没有放下，就有烦恼和痛苦。此处不是说不能结婚，不能生孩子，而是让你放下，不能执着。若是你放不下而去执着，那就是一切痛苦的根，一切烦恼的根，会毁坏今生和来世。若是你真正从心里放下了，就当了缘了债，这些也可以当做救度他人的一种方便。
“如是身若无，岂贪男女相”：前面讲了不净和痛苦。身体就是不清净的，就是痛苦的。这里讲的是无我和空性。既然身体不存在，身体的差别男相与女相又是什么呢?根本不存在。
我们要多思维、多观察，要尽量做到不贪着，尽量学会放下。彼此的执着和贪恋是一种伤害，没有利益。在一起相处时，应该以慈悲心互相对待，互相接触。这种慈悲心多好啊!你真心地希望对方远离痛苦，获得安乐;对方也是真心地希望你获得安乐，远离痛苦。彼此以慈悲心接触，用真心来对待，这样吵闹甚至烦恼和痛苦就都不会有了。
真心的力量是不可思议的。虽然现在我们也希望对方好，但若仔细观察，都还是自私的。为什么这么说?因为他是我的家人，如果他不好，会给自己带来灾难，这样来保护对方，还是自私的。我们应该无私心地、真心地对待对方，跟他人相处。若能这样其他无情的众生，甚至物质都可以被感化，更不用说是有心的众生了。
执着和贪心都是不应理的。你去执着，然后有贪心，这都是不好的，都是不清净的，都是畏惧的、痛苦的。如果没有执着和贪心等，就可以感化、转变。念一转，心一转，境就跟着转了，变了。即使是不清净的，都可以变成清净;即使是可怖的，也可以变成可爱的。
好，今天讲到这里。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
