达真堪布：《亲友书》讲解（十九）
发布时间：2024-09-19 02:03:57作者：心经全文网
达真堪布仁波切宣讲于2016年7月27日
为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进闻思修行!
今天接着讲《亲友书》，这几天主要讲道，修学道之本体——三学，先讲总说。
理当恒常勤修学，殊胜戒律及慧定，
二百五十余分戒，真实摄此三学中。
这里主要讲的是三学——戒定慧。龙树菩萨讲“为什么说戒定慧三学殊胜呢?”一层含义是只有佛教讲戒定慧三学，外道不讲。因为与外道不共同，所以叫殊胜。另一层含义是，与世间不共同，因为世间不讲，所以叫殊胜。
戒定慧有三种，第一种是戒学。佛法分两种：一种是教法，一种是证法。教法指三藏——经藏、论藏、律藏。学习三藏是为了证得三学，三藏里主要讲三学。我们通过学习三藏，其目的就是要在相续中产生三学。
证法指三学，修行人的相续中所要产生的功德只有戒学、定学、慧学这三种。三藏里主要是讲解或抉择三学，我们学三藏，就能在自己的相续中产生三学的功德，佛教或佛法的核心就是三学。信仰佛教，修持佛法，最后要获得的功德主要是三学。
首先讲戒学，戒有很多种，一般讲三戒：别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。别解脱戒主要是佛初转法轮时在小乘佛法里讲的。“别”是个别之意，谁能严格遵守、精进受持这些戒律，谁就能解脱。别解脱戒是能让个别众生解脱的戒。
别解脱戒的基础是出离心。有出离心摄持的戒律才能成为别解脱戒，若是没有出离心，统统都不能成为别解脱戒。在出离心的基础上受持的戒律，才能获得解脱。
现在有很多人，包括在家和出家的修行人，虽然受了很多戒，如：在家人受持的居士五戒，出家人受持的比丘戒、比丘尼戒等，但若是没有出离心，都不能成为别解脱戒，这是关键问题。
若是没有出离心，尽管在堪布、阿阇黎面前受过很多戒，包括居士受居士五戒、八关斋戒，出家人受比丘、比丘尼戒等等，都不能成为别解脱戒，不能成为解脱的因。有些人以为出家了，修行了，就能解脱。这不一定。如果没有出离心，虽然身出家了，但心没有出家，你受持的戒律，也不能成为别解脱戒。
居士五戒是戒除杀、盗、淫、妄、酒。受持这五条戒对在家修行人来说是圆满戒。在家人主要受持五戒，也可以不受持圆满戒。如果只受一条戒就是一戒居士，如果受两条就是二戒居士，受三条戒就是三戒居士，受五条戒就是圆满居士。
虽然有五条戒，但在一般情况下，酒是必须要戒的。有些居士刚开始只能受一条或两条戒，比如不杀生、不偷盗，这两条戒谁都能做到，这样就是二戒居士。在不杀生、不偷盗的基础上受持不妄语戒，就是三戒居士，杀盗淫妄酒都不做，这是圆满戒、具足戒，就是圆满居士。
以前佛在世的时候，出家众每半个月要做增净法，但居士不能参与。因此，针对在家居士佛讲了八关斋戒。八关斋戒是在家修行人的增净法——即增善根，净业障。这是净除业障，增长善根的一种方法。
出家人专门做一种羯磨，就是净除业障，增长善根的一种方法。出家众做羯磨，在家人不能参与，沙弥也不能参与，但也是分段的，有些段落沙弥和沙弥尼可以进来，有些段落沙弥和沙弥尼都不能进来，需要比丘和比丘尼单独做。当时佛说，比丘和比丘尼才是佛教的教主，沙弥和沙弥尼还小，不能做教主。所以一般沙弥和沙弥尼不能参与做羯磨，也没有资格做。羯磨必须要比丘或比丘尼做，四个比丘或比丘尼以上才可以做羯磨。出家众半个月做一次羯磨，在家修行人不能参与，也不能和比丘、比丘尼一起做增净法。
当时佛针对在家修行人制定了八关斋戒，八关斋戒的受戒时间是一天一夜，即二十四小时里，在家修行人要过与出家人一样的生活。受八关斋戒的当天有过午不食、彻底断除淫行等要求。
密法分外密和内密，内密不讲八关斋戒，外密讲八关斋戒。比丘和比丘尼等出家人也可以修八关斋戒。小乘佛法里讲的八关斋戒，出家人是不可以修的，但我们用的仪轨是事部——《圣尊观音修法仪轨事部精华》，出家人也是可以修的。
藏历的十五和三十、农历的初一和十五，是受持八关斋戒的日子，平时也可以受持八关斋戒。我们现在修的这个法是事部精华，属于密法，密法有内密和外密，外密有事部、行部、瑜伽部。所以出家人方便的时候都可以修。
出家人有沙弥、沙弥尼和比丘、比丘尼等，沙弥和沙弥尼要守持的戒主要有十条根本戒，还有很多其他的戒;比丘和比丘尼要受持很多戒条，比丘要受持二百五十三条，比丘尼要受持三百六十四条，比丘除了基本的戒律外，还有很多其他的戒律。这些都是出家人修的。
这里主要讲的都是不允许做的行为，还有很多不能做的，也有很多要做的，另有很多是佛开许可以做的。刚才我讲的那些都是不能做的，这叫戒。还有比如出家众每个月做两次增净法，结夏安居、做三法衣，平时如理如法地穿三法衣等，都是必须要做的，这叫律。还有一种是佛开许的，可以做也可以不做，这些都属于别解脱戒。
以前我讲过很多次居士五戒、八关斋戒，现在我们网站上有视频和文字，大家可以参考。出家的沙弥戒、沙弥尼戒，比丘戒、比丘尼戒，去年给出家众讲过，现在已经整理成书，大家可以了解，此处不再详细讲解。
菩萨戒也有很多，我们现在受持的主要是甚深派的传承，是文殊菩萨传给龙树菩萨，龙树菩萨往下一直传到寂天菩萨，最后由静命论师传到藏地。按甚深派的传承，菩萨戒的根本戒有一条、四条、十八条等，这些都是根据众生根基和意乐而宣讲的，也可以这样受持。
密乘戒。在以前讲的《大幻化网》里的四条根本戒，包括外密、内密共同的四条根本戒等等，都属于密乘戒。
别解脱戒、菩萨戒、密乘戒里有很多戒。有能做的、不能做的和开许的。但现在的人对受戒持戒没有太大兴趣，觉得是一种约束，让人不自在，其实这是误解。
有些人的习惯是无始劫以来的串习。比如有些人习惯吸烟，要戒烟很难;有的人喜欢喝酒，不喝酒很难，这都是一种生活习惯。我们没有这些习惯，因为没有意乐，所以不可能对抽烟喝酒有兴趣。
习惯就是我们经常讲的串习，这些串习都是无始劫以来养成的。喝酒、吃肉、抽烟等，最多只是几十年的串习。而我们的很多烦恼习气不是父母教的，也不是老师教的，是自然而然就有就会的。这些不好的习惯，刚开始时要改掉肯定有难度。
我们经常讲万事开头难。我们的思想要规范，行为也要规范。因为你想学佛修行，想改变生活习惯，刚开始肯定有难度，但慢慢就会适应。虽然有很多条条框框——要做的、能做的、不能做的，但所有这些都是正确的。
刚开始的时候要克服习气，严格要求自己，慢慢就会习惯，就会变成一种自然的行为。其实这是让你的相续清净的方法。因为我们有很多不正确的思想、行为、习惯，而导致我们的相续不清净——心里不清净。所以现在我们要改变，只要按照佛的要求去做，我们的相续就能变清净。
我们一直在六道中轮回，遭受了无尽的痛苦。为了摆脱这些痛苦，现在我们要规范自己的行为，改变自己原有的生活方式与习惯。因为，我们唯有按照佛陀的要求去做，才能给自己带来真正的快乐。这是令自己快乐的方法。
很多人认为，这些方法和世间的制度、纪律是一样的，其实不然。我们有很多不正确的思想及不规范的行为，从而导致相续不清净，内心不快乐。现在必须要调整，把不正确的思想都断掉，把不规范的行为都改掉，这样相续才能清净，内心才能快乐。这样的方法跟世间的纪律与制度完全不同。
虽然这些都是佛讲的，却不是佛规定，也不是佛安立的，这是一种自然规律。我们所想所行应该在正确的轨道上，但是由于我们颠倒迷茫，脱离了正确的轨道。因此，我们很多的思想行为都是错误的，从而导致我们的相续不清净，内心不快乐。我们不快乐的真正原因就在于此，我们相续不清净的根源也在于此，若想解决就要从这里入手。
很多人不明白，一说受戒都恐惧，其实若真正懂得佛法，了解戒条，持戒就不会感到困难。佛陀没有让我们立即都能做到，也没有说再也不能犯戒。
佛陀无比慈悲，在宣讲戒律时，最初讲怎样受戒，通过何种方式受戒，以及怎样才能得到戒体。当我们得到了戒体，受持了戒律，中间再宣讲怎样去护持戒律，护持相续。比如说要经常亲近善知识，要具备正知正见，要了解戒条中很多允许和不允许做的地方。最后宣讲犯戒之后如何忏悔，怎样恢复戒体等。
一个明白佛理的智者，犯戒犯错之后，知道怎样忏悔，也知道通过何种方式能快速恢复戒体。一个不明佛理，不懂取舍的愚者，犯戒犯错之后，因为不知道怎样忏悔与弥补，所以过患非常大。
一个普通的凡夫不破戒、不犯错是不可能的，但要及时忏悔，恢复戒体。有一种方法叫开戒，但因年代不同，地区不同，众生不同，开许的也不相同。比如正法时期不开许，但末法时候开许。藏地和印度不一样，印度夏天长，天气热，结夏安居是三个月;藏地夏天短，结夏安居是一个半月。
佛陀经常强调：戒律是活的不是死的。佛陀为什么这样说?因为戒律不能远离智慧，若是离开了智慧，戒学就不能圆满。持戒也要看实际情况，也要有智慧。智慧是随机应变。
持戒不难，但是有些人不明白，虽然受持了戒律，但是由于没有智慧的摄持，戒律就变成了死板、僵硬的“戒条”，这样就无法随顺年代、随顺地区、随顺众生，这样持戒就变成了障碍——自己的障碍，他人的障碍;生活的障碍，工作的障碍。
现在很多人虽然学佛了，受了居士五戒，受了菩萨戒，但是不知道如何做。如果按照戒律的要求去做，就无法生活，无法工作，还会经常犯戒犯错。其实我们完全可以随缘，但随缘不是随便。有时为了避免一些不必要的麻烦，为了避免修行的障碍，真正为了众生，为了能与他人结上善缘，在不自私自利的情况下，也可以做一些不该做的事情。
虽然在表面上看是一些破戒的行为，甚至是一些恶业，但实际上是一种功德和善业。曾经有一个公案，说的是大悲商主杀掉了短矛黑人。大悲商主虽然杀了人，但是却圆满了六十劫的资粮。所以说真正具有智慧，明了取舍的道理，持戒不难，否则比较难。
现在有些人受了居士五戒，不能饮酒。然而有些人因为工作需要应酬，就不知道应该怎样做才如法，如果喝酒就犯戒了。其实不用犯戒，持戒是有方法的。持戒不像我们想象的那么难，也不像我们这样，觉得行持起来不方便。
禅宗六祖惠能讲：戒是净。虽然受持了戒律，而且觉得自己是很认真、很精进、很严格地守持，但是却没有让自己的相续变得清净，这样持戒就不如法。戒是净，净是根。但清净相续不是一朝一夕的事，而是逐渐达到清净，要有一个过程。有些人受戒以后，虽然有时候也起烦恼和杂念，甚至还会犯某些错误，但是和以前相比会好很多，相续越来越清净，这样也可以说是有了戒学的功德。若是相续一点都没变清净，甚至变得更不清净，更不自在了，就没有得到戒学的功德。
第二种是定学。定是自在了自己的心，能左右自己的心，好比已经被调伏的牛和野马。牛刚开始很倔犟，你让它往东走它偏往西走，让它往西走它偏往东走;你让它停下它偏不停，你不让它停它偏停下……但若是把它驯服了，它就会很听话。你让它往东它就往东，让它往西它就往西;让它走它就走，让它停它就停，它会很老实。野马也是一样，刚开始特别不听话，把它驯服了之后，让它往哪走都行。同样，降伏了自己的心，心自在了，就可以左右它，这叫定。
去年讲禅定及禅修的方法时给大家讲过，心可以放飞、停止、安住。放飞是把心放哪都可以，把它放在哪它就在哪;停止是不让它想事情，它就什么也不想，没有任何起心动念;安住是让它继续保持这种状态，想持续多久就持续多久，比如一个小时、一天、一个月、一年。时间长短跟功夫有关系，功夫好的会持续很多年，功夫差的只持续几分钟。
能够放飞、停止、安住就是禅定。有相禅定就是把心放在设定的所依上，像放在阿弥陀佛像上或转经轮上，可以让它持续一个小时或更长时间。有些修禅定的人什么也不想，让他把心放在阿弥陀佛像上观想，他却做不到;有些人心里可以忆念、观想阿弥陀佛，但是让他保持那种无想的状态，不起任何念头却做不到，这样还是不自在。有的进入了无想的状态，没有任何念头，我们称之为无想禅。
可以让心从无想禅中出来，可以让心去想阿弥陀佛像、观音菩萨像，否则，禅定功夫还是不到位，不圆满。禅定有有想禅定和无想禅定，有世间禅定和出世间禅定，有有相禅定和无相禅定。
“慧”，指智慧。就是能辨别一切法，如善恶、好坏、是非、真假……凡夫没有辨别能力，不知道什么叫善，也不知道什么叫恶。有些人可能不太承认或不接受这种说法，“我怎么不知道什么是善，什么是恶呢?”其实，我们认为的善恶不一定是真正的善恶，善恶在佛法里是有标准的，有大乘小乘、显宗密宗共同的善恶，也有不共同的善恶，若是不明白这些，很难辨别善恶。
很多时候我们把假当成了真，把真当成了假。其实真就是真，假就是假，我们要有辨别真假的能力。佛法里讲世俗谛和胜义谛，世俗谛是假的，胜义谛是真的。
“辨别是非”。虽然都在说是说非，但是却没有办法辨别是非。一个人是好是坏，有无境界，一般凡夫很难辨别。
我们讲过，众生分四种类型，内外都熟、内外都不熟、外熟内不熟、内熟外不熟。比如说内熟外也熟，外不熟内也不熟，这些容易辨别。有些是内熟——内心是清净的，但外表上不清净;有些是外熟——外表上很清净，很如法，具足威仪，但内心不清净。这两种人很难辨别。要有一定的智慧，至少有他心通，才能辨别他人的是非，才能知道他人的境界，有辨别能力叫智慧。
智慧有闻慧、思慧、修慧。我们通过听闻，阅读，明白了这些道理，由此所产生的智慧叫闻慧;再进一步通过思维、观察产生的智慧叫思慧;在生活工作中去落实、去体会，这样所产生的智慧是修慧。
对于戒定慧三学，今天只讲了一些大概的内容，通过这段开示，大家也能知道一些戒定慧三学的功德。若想更详细、更深入的了解，可以参考其他资料。
刚才是戒定慧三学的综合宣讲，是总说，下面是分别讲解戒定慧三学。
自在忆念所属身，如来所示一捷径，
彼当策励勤守护，丧失正念诸法亡。
这是随顺正念。“自在”指乐行王，作者这样称呼他。
随顺正念很重要。这是佛陀为诸位解脱者所指明的唯一必经之路。佛陀说：“诸比丘，能清净一切众生，能超离不悦痛苦，能辨别如理之法，能现前涅槃之唯一途径，即此身念住矣。”
首先要守护正念，若相续中没有正念，其他佛法都会毁于一旦，都会在相续中荡然无存，所以随顺正念很重要。
什么叫做随顺正念?随时观察自己的身体，身体的内、外、中，有没有值得贪爱的地方?身体内的心脏、胃等五脏六俯，没有值得贪爱的地方;身体外的头发、指甲、耳朵、鼻子、皮肤等，没有值得贪爱的地方;身体中的肉、血、骨胳，也没有一个值得贪爱的地方……时时忆念，就能断除对身体的贪爱，慢慢的就能逐渐断除对世间的贪爱。
我们知道身体是由三十六种不净物组成，是有漏的，是四大的假合等。由此，我们就要守护、持续这种正念，这样邪见邪念就会毁坏、消失，这是略说。
广说，第一，寿命无常：
寿命多害即无常，犹如水泡为风吹，
呼气吸气沉睡间，能得觉醒极稀奇!
龙树菩萨跟乐行王讲，晚上我们安稳地睡眠，早上能安然无恙地醒来，是非常稀奇的一件事。这里主要讲寿命无常。
第一，必定死亡。大家都明白，有生就有死，终有一天，我们一定会离开这个世界。第二，死期不定。对于这一点大家都没有明白，没有真正懂得。佛在《地藏经》里讲：“无常大鬼，不期而到。”何时离开这个世界，何时死去，任何人都无法把握。下面龙树菩萨通过比喻讲这个道理。
生命如狂风中的一盏酥油灯。冬天藏地的风特别大，一盏酥油灯遇到肆虐的狂风，瞬间就会熄灭，以此比喻说明生命无常的真相。还有另一个比喻，小孩子都爱玩水泡，想把水泡留下，但是一碰水泡就破灭了，没有任何办法可以保存水泡。虽然水泡像珍珠一样美丽，但是想用它做装饰品是不可能的。以此来比喻说明寿命无常的道理。
佛在《因缘品》中说：“明日死谁知，今日当精进。”也许明天就会离开这个世界，所以今天就要精进，现在就要精进。有些人很健康，但是突然患病而亡。在现在这个多事之秋，内外的害缘多之又多。龙树菩萨讲：危害生命的因缘特别多，生命就像被风吹动的水泡一样，绝不会恒久停留，甚至是转瞬即逝。
《宝鬘论》里讲：“死缘何其多，生缘何其少，彼等亦死缘。”我们生存的方式很少，死亡的方式很多。甚至我们生活的方式也会变成死亡的方式，有时候，有些人会因为吃了有毒性的东西而导致死亡……有很多这样的例子。我们为了健康，为了生存，吃各种食品，但是现在的食品都不卫生，很多人因此而得了绝症。佛在《遗教经》里讲：“生命在呼吸之间。”气呼出去，吸不进来瞬间就死掉了，我们的生命是如此的脆弱，如此的无常。
所以龙树菩萨说，晚上睡下去了，早上能安然无恙地醒来，能起床，能走路，还能吃饭，这都是奇迹，在我们身上每天都在发生这样的奇迹。
谁想过这些事情?我们能成为真正的修行人吗?我们最终能解脱吗?我们有过这样的感受吗?我们有过这样的想法吗?没有!我们觉得这些都很正常，没有什么。
龙树菩萨觉得这是一个很大的奇迹，但是我们不觉得这是奇迹，可能我们比龙树菩萨更有智慧。佛觉得这是奇迹，但是我们不觉得这是奇迹，可能我们比佛还厉害，那我们不应该学佛，而是应该佛学我们。
此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹涌涛，愿度苦海诸有情!
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!
