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觉慧普弘:随缘自在自在随缘

发布时间:2024-08-30 02:03:05作者:心经全文网
觉慧普弘:随缘自在自在随缘

随缘自在,自在随缘,自在,自己还在吗?自己在哪里?在本位上吗?本位是什么?本位是道,时刻在道上,就是还在,自己在,自在。道是什么,道是平常心,道是清净心,道是无我心,亦即无我,无我即无我性,无自性,没有脾气禀性,就是本性做主。

学佛人就是修行人,虽然达不到大修行人说的修行程度,也许是刚开始学佛,那也是修行的起步,大修行者也是从初学开始。

既然是学佛,就要知道学佛的最终目的,有目标的学佛,知道自己的目的地在哪里,修净土法门的最终目的地就是往生净土,净土就是极乐世界,念阿弥陀佛就是修净土法门,修净土法门的方法就是念阿弥陀佛,往生西方极乐世界的方法就是念阿弥陀佛,这是最快速、最稳妥的方法,还有很多方法,都没有这个方法稳当、没有念阿弥陀佛有保证。

有道场的同修,在道场共修的同修,就该在道场听经念佛,听经是明理的过程就是修行,听经明理后,一切烦恼、疑惑,所有脾气禀性,都会自然化去,这就是得到佛的教化,得到佛的教育,一切烦恼、疑惑,所有脾气禀性,自然就化去了。念佛利益道场内等待成佛的无形众生,念阿弥陀佛就是修行。阿弥陀佛佛号功德加持,阿弥陀佛慈悲放光加持,时刻念佛,时刻消业障,就是时刻在恢复佛性。念阿弥陀佛就是呼唤真我,呼唤本性,本性做主,佛性做主,也就是阿弥陀佛做主。这是成佛的捷径。

道场是人修学佛法的地方,也是无形众生成佛的地方,同参道友身上的有缘众生,同参道友家亲眷属及一切有缘人身上的有缘众生,四面八方、尽虚空遍法界的所有众生都会汇集到道场内,等待佛菩萨慈悲放光加持,等待道场内所有同修共同念佛,助念成佛。

时刻要有为众生助念之心,这是利他,就是佛行。道场也是佛力加持最殊胜的地方,在道场内学习念佛或做义务工作的同修会得到最殊胜的佛力加持。在道场也会时刻提起念佛之心,时刻念佛增长念佛功夫,增长念佛功德,消掉业障,为将来确保往生成佛奠定基础,确保当生成佛。

总目标是成佛。总目的地是西方极乐世界。最佳方法是念阿弥陀佛。念佛的最佳方法就是为众生助念。念佛的最佳场地就是清净道场。

道场内的一切义务工作都是自己的分内之事。今生来此世界得人身的目的,就是为了往生西方极乐世界打基础来的。也是了业报身来的。这个身体是业报身,不是真身。今生必须把业报身了了。把此身定为在此世最后身。所思所言所做的一切都必须与极乐世界接轨,必须和阿弥陀佛同步,时刻与阿弥陀佛同行,时刻与阿弥陀佛同在。唯一愿望就是往生极乐世界成佛。一切所行都是利益一切众生。所思只有阿弥陀佛,所念只有阿弥陀佛。所做都是义务为众生服务。

其它一切皆为随缘,内心不变,内心时刻与阿弥陀佛同在,内心清净自在,内心时刻都在净土本位,无论在随缘做什么,内心时刻在清净佛土。这是真心,其它的都是随缘,真心随缘。虽随缘而自在,随缘自在。

若忘记了总目标,忘记了自己最该干什么,就会被境界转,就会把假的当成真的了,就不自在了。

不要在乎他人怎么看,要知道自己真的做对了。若真做对了就决定不疑,绝不被境界转。你们都笑我迷,那是你们不了解我,是你们都在迷中,所以以为我迷。我也笑我,笑我捡到大便宜了,福报太大了。不要管他人理不理解,要知道自己一定要往那里去。他人不理解正常。不要管他人怎么看、怎么想、怎么认为,怎么评价,要坚信自己发的愿对了、选择的目的地对了。用的方法对了,所做所行都对了。坚信自己今生必定到达目的地,达成所愿。坚定信念,自然快速前行,争取提前到达目的地,活着成佛,成活佛,尽此一报身,做阿弥陀佛的事,与尽虚空遍法界一切有缘众生同生极乐国。坚信自己做的是出世间事,做的都是佛国事。家亲眷属不理解正常,一切亲友不理解正常,世间人不理解正常。自己一定要理解自己,解读自己,确信自己。坚固自己的心行。就是立见本性。这就是树立正确的信念,信念正确了,就该有心行,真心要做,真心去行。也就是修行。

修行的开始,一直到最终,都是修正自己的心念。心念的正确与否在于言语造作。从自己的言语造作上,找到自己心念上的错误之处加以修正,这就是修行的过程。

修正自己的心念就是知道自己最该做啥,最该修正自我,去掉自我,学佛就该学佛的样子,不是模仿,而是与佛同样的心性,是自然做到,自然和佛做的完全一样。若不会做,没有做到怎么办,差什么?差明理,那就知道自己最该做啥了,就是明理,目的地不是六道轮回,而是成佛作佛。其它的一切随缘,随缘去做,绝不攀援,随缘不忘本,不忘最该做什么,到吃饭时,随缘吃饭,到睡觉时睡觉,有人和自己说话的时候就说话。无论在做啥,都是随缘而已,无论到了哪里,都别忘记家在哪里,都别忘记回家。这个家不是小家,而是大家,是清净道场,是极乐净土。在自己小家里做任何事情的时候,也别忘了大家,在小家里的一切也是随缘,自在随缘。

若做不到随缘,令有缘人生烦恼了,自己就不不自在了,就是把假的当场真的了,或执着小家忘记大家了,这就是把根本丢了,自己不在本位了,自己不在了。或执着大家忘记小家了,小家中的一切人就会生烦恼,自己也会不自在。这就是不够明理,理不通达。理是指导心行的,没了理就不会用心,不会做事。理不够通达,就用不好心,做不好事,在用心做事上就会卡壳,就会有障碍,就会不自在。所以明理很重要,理是说明书。理是指路牌。理是心行的方式方法的教科书。明理后才会分得清。

无论遇到的是啥样的境界现象;是啥样的人,啥样的事,都是随缘,都不重要,自己的心时刻在家里,没离开过家,无论自己在做什么,都是随缘做而已,心不离道,时刻在道上,心在,时刻都在,自在,自己时刻都在,没被境界转,时刻自在,随缘自在,自在随缘。

例行,学谁,谁就是例,就是前面的例子,就是前面的样子,他的成就过程就是例子,他用过的方法就是例子,他的用心就是例子,他的心性就是例子,他的成功经验就是我们的例子,按照例子去做就是例行。按照所学习样板的心性去做就是例行,他怎做我们就怎样做就是例行,学谁就按谁的心性言语行为去做就是例行。

随缘把所学所悟使用上,随缘布施出去,随缘而不随缘转,随缘自在,收放自如,随缘不变,不变的是佛性,知道自己最该做啥,这个不变,其它的都是随缘,随缘而已,随缘做好一切,做好一切都是随缘,本性还在,本性一直没离开过本来位子,心没有丝毫外持,心时刻在自己的本位,清清楚楚自己是谁,自己最该做啥,从没有忘记自己的天命,随缘把所学所悟使用上,随缘布施出去,随缘不变本性,就是例行。

若做了好多事,随缘做了好多事,甚至结了好多缘,不一定是随缘,而是攀援,到后来不知道自己的本位,不知道自己最该做啥了,以为自己一切随缘了,实际上是被境界转了,被所有境界转了,随缘高兴,开心快乐,被那些开心快乐转了,以为自己自在了,实则是开心快乐,不是自在了,自己已经离开真我本位,自己不在本位上了,自己不在了,不自在了,自己做不了自己的主了,目标,目的地没有了,没有方向了,奔着好,开心去了,虽然是利他,但决不可以利他忘本,就好比,小孩子出去玩,和许多小孩子玩,玩的很开心,最后找不到家了,回不了家了,这是不可以的,这就不是例行了。

本位就是天命,对学佛人来说,有本位天命,有随缘本位天命,这个一定要分得清。本位天命做的是成佛的事,做的是佛事。做的是出世间事。听经念佛,义务为众生服务,慈悲一切众生既是,最终目的地是成佛。

随缘本位天命,就是了因果,就是在家庭五行社会五行等内,做的都是五行内的事,都是世间事。

随缘本位天命就是,在家庭社会五行中的本位和天命。随缘本位天命是随时随缘而变的,不是固定的,所以不真,真我的本位天命是不变的,是真实的。

做世间事的时候不失清净本心,不忘记做出世间事,只是随缘做世间事。出世间事是真事,成佛才是真正认识自我,极乐世界是真我的家,这个身体是假我,来此世间就是用这个假我认识真我,借假修真,真我是佛,佛是圆满的真我,佛是正报,极乐世界是佛的依报。依报就是所居,就是受用。成佛之时,所居就是极乐世界,做人时所居就是娑婆世界。依报随着正报转。想要得到最圆满的所居、最圆满的受用,就得成佛。成佛就是离苦得乐。

现在还在娑婆世界,还在五行之中,但一定要清楚知道真我在五行之外的极乐世界,真我是极乐世界的佛,虽然现在还没成佛,没成的佛也是佛,真实所居还是极乐世界。未成之佛的佛性是真我,极乐世界是真我的家。娑婆世界是假的,是虚幻的,是自己一念不觉召感来的。

遇事时如何例行?先要明理,明白所学之人待人处事的用心,也用其人的用心,定住自己的心不动转,也就不会在做事的时候动心动性,也就是不被境界转,自己没烦恼,也不会给他人带来烦恼,做事不是为了做事,而是为了修心修性,做事成那事的道,成那事的道是为了做德,圆满自己的德行,成自己的真道,真道就是成佛。

先要明了做事的用心,就是明心,定住自己的心,用所明白的心做事,把事做好,把事做圆融,就会得到做那事的道,从做那事的过程中历练自己的心性,看看是否是用了做事前所明白的心,事做的是否圆满圆融,从事中检验自己的心性,看看自己的心性到底成没成,是否有烦恼,是否还有习气禀性,是否还在用习气禀性做事,若有脾气禀性,就把脾气禀性去掉,恢复原性,恢复圆满的天性,就是自性,若没有脾气禀性,就是天性,也就是通过做事见到自己的心性,就是见性,整个过程就是明心见性的过程,若用明白的心,做事时却动了脾气禀性,就不是真正的明心,见到的就是脾气禀性,若用了明白的心,做起事来圆融无碍,不被任何境界转,没有丝毫的烦恼,内心清净,就是用了圆满天性,用的就是自性,就是真正的明心见性。

做事时,先要明白做事的用心,也就是先要明理,真明白了,对其事而言也就是理无碍,用这个心做其事,把事做圆满了,做圆融了,也就是事无碍,达到事无碍了,也就证明理无碍了,若做出来的事不够圆融,也就证明所明白的理不够通达,理不通,理上有障碍。

做事不是为了做事,而是为了成那事的道,成那事的道不是为了那事的道,而是在修德,就是修心修性,究竟说就是在修成佛的道,为成佛铺路。

以前不懂佛法,从来都不知道还有个真我,不知道有极乐世界,不知道自己是佛。那时候每天生活的非常苦恼,执着五行内的一切都是真的,苦得不得了,现在明白佛法了,得到佛陀圆满教育了,才知道现在生活的这个世界是虚幻的,都不真实,都是会变的,都有生灭现象,有生死,有成住坏空,真的不真实,都是假的,真是自己的一念不觉召感的。所以再也不执着现在的所居,现在真的认识环境了,现在所居的好坏和我没关系,现在的人事物环境好坏和我没关系,谁对谁错和我没关系,谁对我好与不好和我没关系,得失拥有多与少都与我没关系,得到的多是虚幻的,得到的少还是虚幻的,人我是非,善恶对错都是虚幻的,自己现在的身体都是虚幻的,将来这个身体也会死掉,身体死掉的同时,一切得失拥有都随之而化为乌有,现在无论拥有啥样的待遇,到时候都不存在了,都没有了,真的都是假的,都是虚幻的。

明白了这些道理,就再也不执着这个世间的一切了,什么好坏是非对错得失拥有,由它去吧。再也不执着了,心里的苦也就相应减少了,真正明理了,也就真正不执着了,一切苦、一切烦恼就都没有了,烦恼减少的多与少,在于明理的深与浅,对世间执着的深与浅,就是烦恼的深与浅,没有任何执着的时候,就没有任何烦恼了。这也就是对此世间的看破放下。

知道自己本来是佛,家在极乐,时刻为成佛做功,为成佛做德。乐在其中。现在烦恼减少一分,就是向极乐世界走近一分,烦恼减少一分就是心清净一分,烦恼完全没有了,也就是回归清净了,清净心就会现出智慧,智慧是佛性显出来的真实受用,用清净心念阿弥陀佛,就会成佛。

现在时刻在虚幻的世界里,在娑婆世界中,一切已然清楚明了,知道一切都是假的,一切都不真。但不明此理的一切有缘人都不这样认为,都认为是真实的,他们都希望我们和他们一样,我们就随缘,表现的和他们一样,随缘做事,把假事做的和真的一样,把假做真了,在虚幻中做虚幻之事,都是随缘而已,虽然做的真,但从没有当成真事。没做事时清楚明白,做事时清楚明白,事做过之后一样清楚明白,这就会真的看破放下,清楚明白就是真看破,一切不执著就是真放下,没啥可执着的,没啥可该放下的,没啥可放下的,本来无一物,这就是真放下,真正的看破放下。

真人做假事,假事也变真,看着在做假事,实则在修真,在给真我打基础,在为成佛铺路,给自己修一条通往极乐世界之路。看着在做此世事,实则在做彼世事,看着在此岸,实则在彼岸。

果花叶。要知道自己想要得到的收获是什么,是果、是花还是叶。千万可别只得到一片好看的绿叶子,或只得到一朵更好看的花,而得不到果,叶子再怎样绿也只是叶子,并非是真实收获,花再怎样美,若不结果也是个谎花,都不真实。必得有叶、有花、还得有果,而且还是圆满成熟的果实,才是真实收获。

学佛人做事情也是一样,不能只有叶子,那是啥都没得到,就是没做真,只得到个花朵,也只是个好看,让人们看着好看,只是个虚名罢了,得到果实才是真格的,有叶、有花、更有果,好看,好闻、更好吃。不是虚名,整个过程都是真的。

只谈空理啥都不做者只得到一片叶子,是假的,只知道做事,不知道修心,只是得到一朵花,有名无实。既做事又修心,做事就是在修心,得到的是果实。

真正的做就是修心,做事就是为了修心,不为做事只为修心。

常见的有四种现象,第一种,不做事不修心,第二种,只做事不修心,第三种,既做事又修心,第四种,不做事只修心。

第一种啥都没做,一无是处。第二种,只做事不修心。就是在做假事,做事时不是为了做事,而是为了修心,就是修道,修心修道,修正自己的心,去掉自己的心,达到空性,空性自明,成自己的道。只做事不修心,就是不知道做事的真意,不会做事,做假事,不是修行人在做事,而是世间人在做事,做的全是世间事,修行人虽在世间,做的也是世间事,做事的意向是出世间,所以,只做事不修心,做的假,必得做真。第三种,既做事又修心,真做,做的真。第四种不做事只修心。是究竟的在做。

一个不修行的人和一个修行人同时在做一件事,做出来的结果是一个,成绩完全一样,这只是表面看,实际不一样,不修行人只得到那个事的结果,只得到做那事的成绩。而修行人虽然也得到了那事的结果和成绩,这不是其人想要的成绩和结果,这个成绩和结果,只是随缘而做,真实收获是通过做这件事达到遇事练心,修自己心,成自己的道。这才是修行人做事的真实用心,也是做事的真实意义。不修行人在世间做事,做完事还在世间,修行人在世间做事,做完事,已经出离世间,其目的不同,方向不同。

第二种、只做事不修心,第三种,既做事又修心,人们看得见,都认可,都认为是真的在做。第四种,不做事只修心,人们看不到,都以为没有做,都不认可,实际上,第四种才是最究竟的做法,才是最真实的在做。这就是六祖惠能大师说的真实功德。也是王老善人说的虽不做工而有功,虽不做德而有德,做的是真实功德,是最该做的,更是真的在做,做的是出世间事,世间人看不懂,看不出来,看不到,所以不认可,实则做的是佛国事。

若只知道做事,只知道在五行中做事,忘记修心,忘记本位天命,执着在五行中,就是死在五行里了。一生到头只能得到一片叶子,一朵谎花,只得到个虚名,得到个好人、善人、真学佛的等好名声,成不了佛,来生还在五行中轮转,只是给来生在五行中积点福德而已,出不了轮回,更何况成佛,没有造成佛的因,绝不会结成佛的果,造的是假因,结的是假果,只是个谎花,盼了一辈子想成佛,到头来白盼了,空欢喜一场,岂不悔矣。

有的人看着啥都没做,其实啥都做了,做事是为了修心,人家时刻在修心,心修到位了就是做了所有事,就是做了万德。是心是佛,是心作佛,做阿弥陀佛。阿弥陀佛就是万德,阿弥陀佛名号就是万德名号,就是万德宏名,念阿弥陀佛回向就是万德回向,做阿弥陀佛就是回向万德。看起来虽不修福而有福,虽不做德而有德,是修的圆满福报,做的是万德之德。实为真实功德。

所以千万别以为别人什么都没做,人家都到佛国了自己都不知道,还以为人家学偏了,修偏了,啥都不做,假学佛,走火入魔了等,有这些想法,这些看法,这样认为的人多愚痴啊,这就是心在外持,在修他人的心,没有修自心,还以为自己在修行,一无是处。

随缘五行,随缘在五行中做事,随缘在五行本位天命中做事,随缘在五行中转变本位转变天命,在每个五行本位中成就随缘本位天命,从随缘本位天命中,成就本位天命。就是在随缘做五行中任何角色的同时,行这个角色的道,把事做好就是把道行好,这就叫尽道。在尽道的同时最重要的是修自己的心,真实目的就是修心,修心修性。借用五行道修佛道,这就是在本位上成,不只是成五行性的道,更是成佛道。五行是定数,只在五行中做好,还在五行中,没有出数,最多就是出贵,一定要出数。出贵,就是有名望地位。在五行本位天命中把每件事做的都很好,人人称赞,在人们的心中很有地位,人人尊重,乐于接近。所做一切都是看得到的,都是有形有相的,人人都会尊其为好人或善人。其所做的功为成人好人,顶多在天道成个神,还在五行中。。出贵不是出数。出数是出定数,就是出五行,出十法界,成佛。

所以,要知道,在五行本位上成,指的不是成人、也不是成神、而是成佛。成人是好的,成神是更好的,成佛才是最究竟的。

所以,一定要知道本位天命和随缘本位天命,

一般人只行随缘本位天命,能够成人出贵就好。

修行人一定要将两种本位天命同时运行,本位天命和随缘本位天命,同步进行。行随缘本位天命,就是为了成就本位天命,用本位天命的心随缘行五行天命。在本位天命中随缘做事而已。

以作婆婆为例,有志界婆婆、意界婆婆、心界婆婆、身界婆婆。

做志界婆婆,就是知道自己的本位天命,知道自己原本是佛,是用佛心做婆婆,把婆婆做真了,最终成就圆满佛,虽然成佛了,可没有人知道,人们看到的只不过是个好人。

作意界婆婆,就是不知道自己的本位天命,认为成个神就好,以为神是最好的,把自己定位到神,用神的心做婆婆,把婆婆做真了,最终成就一尊人人尊敬赞叹的神。

作心界婆婆,就是把自已的本位定在做个好人上,也把婆婆做真了,绝对是人中的好人。

作身界婆婆,就是个鬼,鬼做婆婆,最终还是个鬼,没个好,盼好而得不到好。

志界婆婆是佛做人,佛作婆婆,随缘度人化人,肯定成佛,不求好而得好。

意界婆婆是神做人,神作婆婆,随缘教人领人,肯定成神,求好而得好。

心界婆婆是人做人,人作婆婆,随缘真心做人,肯定成人,知足挺好。

身界婆婆是鬼做人,鬼作婆婆,随缘欺人害人,肯定成鬼,盼好没个好。

对修行人来说,无论在五行中的哪个位子做人,都是随缘做人,都是在给自己铺路,给自己修一条通往极乐世界的大道。修一条去目的地的大道,最重要的是心里面一定要有个总目的地,有目标,有方向,就是到极乐世界成佛。去目的地的路上有石头,有沟,在五行中做任何事,都是在给自己修路,遇到的每个人、每件事,都是通往极乐世界路上面的石头和沟,都是路上面的障碍,待人处事,不是为了待人处事,而是把通往极乐世界的路修通顺,路上有石头拿走,有沟填平,有障碍清除出去,让通往极乐世界的路畅通无阻。

清除路障的方法就是真心待人处事,不可以把他们当成障碍,而是自己最该做的事,最该做好的事,必须做,必须真心诚意的去做,但做事的时候,一定不要牵情粘情,要心无挂碍,心里清清楚楚,做所有事不是为了做事,而是在修道,为了修道而随缘做事,内心自在,无挂无碍,随缘做事,做事随缘,缘起缘灭,都不真实,心不随缘起缘灭,心清净若水,空性自明,如如不动。做一件了一件,做一件路上的障碍少一件,时刻不是在做事,而是在走路,时刻走在通往极乐世界的大道上,一切人一切事,都不是人和事,而是路上的石头,顺手捡起放在路边就好,待人处事的过程,就是在路上捡起石头放在路边的过程,绝没有牵情挂碍,没有任何怨恨烦恼,都是轻松自在。

做事的时候,心理面要有方向标,按照方向标走,绝不许把方向标丢掉,更不许不看方向标或看不清方向标。方向标就是明理,清净无我,随缘做事,心心念念回归极乐,心心念念阿弥陀佛。方向标指的方向就是到极乐世界成佛。在每一天中随缘遇到的每个人事物,不要躲避,不要逃避,不要绕行,若是躲避,逃避或绕行,就是走到岔道上去了,还得回过头来重新来过,自己的烦恼障碍并没有去除,通往极乐路上的路障并没有去除,没有办法走过去,必须把障碍去除才行,一切要正确面对。若只是绕行,就是离开了正路,就成不了道,成不了佛。

若不知道本位天命,只知道随缘天命,把随缘天命当成本位天命,就会钻进去出不来。就是只知道做人,不知道修心修道作佛。在六道中打转转出不来。钻进人事物中,被人事物粘止住下不来了。钻进去出不来了,大多数人不知道自己钻进去,更不知道出不来。只做人,不修心、不修道,不能成神,更不能成佛。还以为听经明理了,在尽道,在例行。不知道自己没有把经听明白,不知道佛在经中让我们明白的真意。

佛经无意,无相无为,空性空寂,一切智慧源于空性,空性自明,随缘自明,自明出来的就是随缘妙用,随缘应用,无不随缘,无不妙用。身心自在,无缚无脱,随缘自在。这才是例行的真意。自在的在佛国,十法界,六道中应用。自在的在五行中应用。

眼界放宽路才广,目视远方路才平

行五行各道,不是为了行五行道,而是行性天大道,行佛道。

做事不是为了做事,是为了成道,性天大道,为了修心修性。

有人说不尊重经典的人要远离,啥样的人是不尊重经典的人,一定要分清楚。要会分清是否尊重经典,不尊重经典的人一无是处,决定不会有心得智慧。

尊重经典的人清净无为。决定有心得智慧,随缘智慧化人。

看人不要看表面,要看实质,不要相信自己的眼睛,不要相信自己的耳朵,更不要相信自己的心,亦不要相信道听途说。它们把自己骗了生生世世。

不要用眼看,要用性观,不要用耳听,要用性闻,不要用心想,要用空性,空性自明。要有智慧辩才,用智慧辨别真伪。

本位就是极乐,天命是佛,本位天命就是极乐世界的是佛,本位天命就是在极乐作佛,做极乐世界的佛。

随缘本位天命是做人,随缘在五行中做人。

虽然是人,一定要知道原本是佛,原本是佛就是本位,现在是人是随缘。

有些人常被他人的一句话给障住,被一句话、一个梦境给障住了,那句话、那个梦境就好像是一堵高墙,过不去了,都是没影的事,被没影的事给障住了,时刻在望风扑影,这样的人该有多愚。

人人都希望做好梦,做好梦就高兴,都怕做噩梦,做了噩梦就烦恼,做噩梦的被噩梦给障住了,被噩梦中人给截住了,做好梦的也是被梦中的好给迷住了。都被虚幻的梦境所拘,真是可怜悯者。

除一真法界外,十法界、六道轮回都是假的,都是妄心变现的,妄心就是虚妄的心,不真的心,都是假的,都是梦境,都是梦幻泡影。佛在《金刚经》中说,一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。就是这个道理,说的就是十法界中的一切境界现象,十法界包括六道。

我们现的生活在人道,一样是梦幻泡影,任何境界现象都是假的,都不要执着。一定要回到一真法界,在假的世界里修自己的佛性,借假修真。但绝不可以把假的当成真的,那就上当了,在假的世界里,一切随缘就好,真心做事,真心待人,无非是通过待人处事修自己的佛性,不过如此,如此而已。

只随五行转,不随五行境界转,转而不转,转是随缘,随缘不变,外在随缘,内在不变。内在是本性,本性不变,外在是本性起的作用,亦是本性在五行中显出的相,是本性起的作用,无论在做什么,无论在五行中是啥样的身份,如:在家里是姑娘、媳妇、或是婆婆,身份随五行转换,到做啥身份的时候,就把啥身份的人做好,每一个都把她做真了,但心里一定要知道,自己既不是姑娘,又不是媳妇,更不是婆婆,自己就是自己,是佛性,是佛。

虽然是佛,现在还没有完全恢复佛性,还没有完全觉悟,最该做的就是恢复佛性,恢复佛性的方法就是修心,时时刻刻都在修心,因为一念不觉,而落入娑婆,此是不觉之因,不觉就有了不觉之心,就是迷惑颠倒之人心,恢复佛性的方法就是修心,修正自己这颗人心,最终把这颗人心去掉,就恢复佛性了,就觉悟了。

在哪里跌倒,就在那里爬起来。因娑婆世界而迷惑,就在再娑婆世界里面觉悟,心内不可有尘,身外不可没尘。心外无尘不知道心内有尘,通过心外之尘内观心内是否有尘,由之而觉悟,清除心内之尘,做到入污泥而不污,出污泥而不染,入尘而不见入,出尘而无所出,无出无如,入而不入,无所不入,无有入处,何言入出,和光同尘,只放光不染尘。

恢复的方法和过程,就是在这虚假虚幻的不觉之地,修正自己的心。利用在此世间的每个身份,遇到的每件事,达到做真事,做真事就是修心,做任何事的真实目的不是做事,就是为了修心,

现在不明理的人多,明理的人也多,做到的少,说理的人多,讲理的人多,听明白理的人也多,按所明白的理做的人很少,把理用在他人的人多,用在自己身上的人少,修他人的人多,修自己的人少,修他人心的人多,修自己心的人少,不错解佛义的人多,正确解悟佛义的人少,断章取义的人多,真正明理的人少,听明白他人心法的人多,悟出自性心法的人少,没有得道以为得到的人多,真正得道的人少,明白人多,不明白的人少,一个比一个明白,一个比一个懂,都是未得谓得,未证谓证。不知道自己未得,不知道自己未证。真的要认清自己,能够认清自己的人,才会认清他人。大多数人都认为已经认清他人,却不知道还不认识自己。所以,看啥人事物都有烦恼,心里都不自在,更做不到随缘,只有认清自己才会做到自在随缘,随缘自在,时刻大自在,是佛也,阿弥陀佛。

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