答疑解惑第005期

甚深佛法 所以我们在做因缘观的时候，我们观察整个生命的本体，是躁动不安的，因为你不能找到一个生命的归依处。但是你作真如三昧观不同，你在整个生灭变化的果报当中，会找到一个清净「法身」，他是没有生老病死的。所以我们从这样的真如三昧，会从一个根本的业报身，转成一种不生不灭的清净法身，这个就是我们整个三世诸佛、大乘菩萨生命的真实归依处──「常住法是诸佛法，以其法身是常住故」，这个是我们修真如三昧，第一个最根本的功德。「又断灭法是诸佛法，以一切障永断灭故。」这样一个常住的本性，他又能够有一种「断灭」的作用，断绝消灭的作用。怎么说呢？「以一切障永断灭故」。这种清净的法身，是离开种种的过失，没有烦恼障、所知障的过失。这样子来简别凡夫、外道的四禅八定，在四禅八定的寂静心当中，他能够拥有非常长久的生命，所以他有一种类似的常住之法。但是这样的常住之法，不能对烦恼障、所知障这个无明产生断灭的作用，他只是用禅定把无明暂时地压住，如石压草，把这个石头搬开以后，春风吹又生。所以，你成就四禅八定，等到你四禅八定的力量退失了以后，你的生命并没有增上，你以前有什么烦恼，现在还是什么烦恼！因为它不能产生一种断灭的作用。我们内心当中不断地把心带回家，从一种作用的生灭，回归到「何期自性，本自清净」，你一次一次地进入到真如的意境，它会产生一种断灭的力量。就是你每一次进去，你出来以后，烦恼就减轻一分，它有这种「断灭法是甚深佛法」，就是它能够产生法身的功德跟「断灭」的功德，这是我们修因缘观所不能做到的。当然这个都是从体性上一个根本上的改变，以下我们看它的作用。这样子的常住断灭之法，有什么利他的妙用呢？「又生起法是诸佛法，以变化身现生起故。」它能够「生起」，本无今有叫「生起」，它本来是没有，因为你成就法身以后，它才有的，后来才有的，叫「生起」。清净的法身能够依止他的悲愿，「现」起「变化身」，就是应化身。一切的菩萨都是以弘护正法、利益众生为他的悲愿，所以菩萨在自受用的时候，是安住清净法身、安住在一种清净的断灭法。但是如果菩萨经常安住在断灭法、安住在常住法身，众生是不能跟你接触的，因为众生进不去，只有你进得去。所以菩萨要能够跟众生接触，菩萨不能用法身来跟众生接触，不可以的，菩萨他从本垂迹，从清净法身又变化出一个肉身，示现生老病死的色身，陪伴着众生来流转，这个就是「变化身」，他本身已经不是菩萨的本来面目，是菩萨从本来面目所变化出来的，用他的悲愿变化出来。「又有所得法是诸佛法，八万四千诸有情行，及彼对治，皆可得故。」菩萨从清净法身变化一个色身，他有什么好处呢？有什么作用呢？他能够「有所得法是诸佛法」，这个「有所得」就是说，菩萨能够有一种见闻觉知的妙用，菩萨这个变化的色身，他的眼耳鼻舌身意，能够见闻觉知众生有无量无边「八万四千」种种的烦恼跟业力的造作，菩萨在一念清净的法身，能够如实地了知，而且能够从这样的因缘当中，施设种种的「对治」法门来教导众生。你只要有本事起一个烦恼，菩萨就有办法生起一个让这个烦恼消失的方法，这个是菩萨不可思议见闻觉知的妙用，这有所得法是甚深佛法。「又有贪法是诸佛法，自誓摄受有贪有情为己体故。」前面是说明菩萨的善巧方便，这个地方是说明菩萨的大悲愿力。「有贪法是佛法」，什么叫「有贪法」呢？「自誓摄受有贪有情为己体故」，菩萨他能够自动地发愿，来「摄受」这些具足「贪」心的有情，把他当作是自「体」。这样的一个思想，是很高很高的慈悲，叫同体大悲。我们刚开始在修慈悲观的时候，是从因缘上修慈悲观。就是说，你很苦恼，我是觉悟的、安乐的众生，你是苦恼的众生，我们二个个体是不一样的；但是没关系，我们二个个体不一样，我们可以从二个个体当中建立一种互动的因缘──母子的关系，你跟我个体是不一样，没关系！你是我前生的母亲，所以我还是要帮助你。这样的慈悲心，是建立在二种个体生命当中的互动。当然这样的慈悲心，也是不可思议；但是真如三昧的慈悲心不是这样子发的，它是从「众生无边誓愿度」，而提升到「自性众生誓愿度」，他把一切「有情」，观照众生的「贪」心就是我自性的贪心，自性众生誓愿度。就是说，菩萨已经把这种个体生命的执取打破了，菩萨看到众生有贪心，就是我的贪心，这样子生起感同身受的增上意乐，然后来度化他，就是你的障碍就是我的障碍。这样子的意境当然更高了，他能够把众生的贪心，当作是自心的贪心一样。「又有瞋法是诸佛法」，自誓摄受有瞋有情为己体故；「又有痴法是诸佛法」，自誓摄受有痴有情为己体故：这道理是一样的。你发脾气了，我把你的瞋心，当作我自己的瞋心一样来悲悯你。「又异生法是诸佛法」，这个「异生」是把前面的贪瞋痴作广泛的说明，整个惑业苦都是「异生法」。这个圣人叫同生法，圣人的心，是同样安住在一个真如不生不灭的理体，他们已经找到生命的交集点。众生跟众生之间，永远没有交集，你起你的烦恼，他起他的烦恼，每一个人起各式各式样的烦恼，造各式各样的业，得各式各样的果报，所以众生在个体生命流转，永远没有交集点。所以人跟人之间为什么要沟通就是这样：你跟我不一样，但是没关系，大方向相同，所以叫作「异生法」。就是整个众生法，佛菩萨看到众生的差异，就是当作自己的差异。「应知亦尔」。这个地方是说明，佛菩萨在真如三昧当中，所引生的大悲愿力，同体大悲、感同身受的力量。「又无染法是诸佛法，成满真如，一切障垢不能染故。」这个地方讲智慧，菩萨无所得的智慧。菩萨能够来到世间，变现一个变化身，他能够「成满真如」，他能够安住在圆「满」的「真如」，「一切」的烦恼障、所知障「不能染」污他。他虽然把众生的烦恼，当作自己的烦恼一样来感受；但是这个烦恼对菩萨来说，是「不能染」污菩萨的，菩萨安乐依旧，自在依旧的。「又无污法是诸佛法，生在世间，诸世间法不能污故。」前面的障垢，是约着内心的染污；这个地方的染污，是外在环境的染污。菩萨的变化身在人「世间」建立佛法，面临各式各样的赞叹、毁谤，是「不能」扰动菩萨的内心。为什么呢？因为他内心是安住在一个常住之法，安住在一个断灭之法的真如三昧。

修无分别智的依止处 非心而是心所以，不要说无分别智，菩萨六波罗蜜的所依，一定是依止无住，以无住为本、以无住为住。你只要住在我相、法相，最后的结果一定是「因地不真」，就「果招纡曲」了。所以这个地方，先审察你修无分别智的时候：你为什么要修无分别智？其实佛法是这样，你要慢慢体验大乘佛法，它那个无住的意思就是说：当你把身心世界全部舍掉的时候，你就拥有所有的功德，佛法的下手处是「舍」，结果是「得」。说是三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。般若波罗蜜多，所以这个佛法你要是不知道，你会觉得佛法是非常的矛盾。般若波罗蜜是我空、法空的智慧；但是三世诸佛因为我空、法空的关系，结果得到世间上最圆满的功德──阿耨多罗三藐三菩提。这个道理你要去参透，说因为你舍，舍掉了一切的执着，结果你拥有了无量的功德，这个道理是这样的。这个道理不是谁发明的，是佛陀发现这个道理。我们现在修学佛法，还在流转、痛苦当中，就是我们不愿意舍掉自我意识，不舍掉心中的法执。所以这个地方，我们修无分别智要知道：你不要用过去的思考，来修无分别智；你要以「非心而是心」的心情，它不是思量分别的，不能有所求；但是它又不是顽钝无知的，它是有明了功能的，这个就是你现前一念无所求、无所得的心，就是我们的依止处，这第一个。

修无分别智的助伴 无分别智必须有一些助行，是什么样的因缘，能够帮助你修行无分别智？诸菩萨的「无分别智」，它也有一些「助伴」，有一些助行。哪些的行门能够帮助无分别智呢？「说为二种道」：第一个叫资粮道；第二个是依止道，它所依止的道。资粮道都是布施、持戒、忍辱、精进，你不断地布施、持戒、忍辱、精进，成就福德资粮，因为福德资粮的关系，远离三恶道，成就人天的安乐果报，这件事情对你修无分别智是有帮助的，叫资粮。第二个依止道，这个依止是禅定波罗蜜，你经常能够以止的力量来止息妄想，使令我们那一念心保持明了寂静，也是有帮助无分别智的效果。所以「无分别智」必须以资粮跟依止二道来作「助伴」的，这就是「五到彼岸性」，就是这种五波罗蜜，它能够帮助你无分别智到达彼岸，使令这个无分别智圆满。这个无分别智简单地说，它必须有福德资粮的帮助。无分别智所修的是不思议境，是观真如理。为什么要有福德资粮？虽然无分别智跟福德资粮，感觉上是独立的因缘，但是它们这二个有互动的关系。我们举一个例子：你修无分别智，是要依止你现在的这一念心来起观照，来闻思、观照。如果你的布施、持戒、忍辱的资粮力太薄弱，一个人福报太差，你色身就多病痛，不是腰痛、就是肚子痛、牙齿痛，要不然就是精神羸弱；一个人福报力薄弱，一修行就打瞌睡。你能够经常地布施、持戒、忍辱，修习资粮，一个人福报增加的时候，你的心力会变强，你不断地历练，他的精神体力旺盛；你精神体力旺盛，你修习无分别智，事半功倍。所以希望大家不要忽略福报力的重要，它本身不是成就无分别智的亲因缘，但是它是它的助伴。你的身体减少病痛，精神旺盛，然后内心明了寂静，都是有助于修无分别智的。所以大家不要忽略了前面五度，因为它是助伴。到这个地方，等于是把无分别智的静中修跟历缘对境五度的相互任持、助伴的关系说明了；这以下说明它的果报。就是我修无分别智有什么好处呢？这个地方八、九、十、十一，是说明它来生的功德。

修无分别智来生的利益 你今生修无分别智，对来生「异熟」的果报有什么好处呢？你在来生的果报当中，能够跟「佛」相「会」，能够出生在佛的「二」大法「会」当「中」。假设你今天的「无分别智」，是属于「加行」无分别智，还没有成就、还在加行，属于资粮加行位的无分别智，那你会生在佛的变化身法会，就是看到佛陀的八相成道；这个时候出家，做佛陀的弟子，帮助佛陀弘扬法门，生在佛的变化身法会。假设你的「无分别智」是成功了，是「证得」无分别智，这个时候，你受生的果报是在佛的受用身法会──实报庄严土，前面是凡圣同居土，这里是实报庄严土，这个时候是往生到十方的净土，亲近十方诸佛。就是说，这个「无分别智」，你如果是「加行」智、或者是根本的「证得」，你就会生到「佛」的「二」种法「会」当「中」。在生命的流转当中，遇到佛的出世，对菩萨是非常重要的加持力。智者大师曾经把这样的因缘，作出一个说明。智者大师说：「六道之升沉，依福德之有无。」说六道当中，你到底是升──升到人天，或者沉──沉到三恶道，是看福德的资粮，布施、持戒、忍辱的资粮，所以「六道之升沉，依福德之有无」。「见佛闻法，由善根之浅深。」说你来生是不是能够遇到佛陀说法，那就是看你在佛法的信进念定慧的善根。你福报大，来生不一定遇到佛的住世，不一定。所有的善根当中，契会真如，是最重要的善根，因为你跟三世诸佛同一鼻孔出气，生在佛家。因为佛陀心中所住的就是二空真如，你心中所住的是随顺于二空真如，二个气氛相同，就容易感应道交。说你心中住在无明妄想，佛陀住在真如，你要跟佛相会是很难的。所以，你能够经常把心带回家，你来生的果报，就容易生长在佛陀的二种法会当中，跟佛陀相会，这是第一种功德。第二种是「等流」的功德：诸菩萨等流，于后后生中，是无分别智，自体转增胜。这个「等流」，就是前后相似，但是却辗「转增胜」。说「诸菩萨」在整个生命的「等流」当中，每一个「后后」的生命，都能够使令这个「无分别智」的「自体」，辗转地「增胜」，这是非常可贵的。「无分别智」的辗「转增胜」，在菩萨的功德当中，是最重要的一个根本功德。说你出家这么久，你反省你自己，你用什么标准来反省你自己？你说：诶，我现在布施，资粮增加了。这个不足以当菩萨的指标。说我持戒比以前更庄严了，这个也是生灭法，不足以当指标。一个菩萨他在自我反省的时候，是观察：我今年比前年的妄想减少，我现在比刚出家的妄想减少、淡薄，这个是一个最重要最重要的指标。如果你愈修行，妄想愈多，人我心愈对立，那你修这个福报都没有用，这个生灭法你不能依靠的，它来得快，去得也快。但是你无分别智成功以后，你的生命是根本上的转变，彻底的转变，从无明的根源，连根拔起。所以诸位要能够自我反省，看你修行的进步，不要从福报上去看，这个是生灭法；要看你的无分别智，是不是辗转地增胜。就是你不断地修行，你在很多的因缘刺激之下，发觉你的妄想比以前少很多了，你对妄想的化解能力增加了，这是一个重要指标。诸菩萨出离，得成办相应，是无分别智，应知于十地。「菩萨」的无分别智，刚开始是在幼苗中，在温室中栽培、在静中栽培，慢慢地无分别智增长广大，它开始有破障的效果，有出离障碍的效果。它在什么时候「出离」呢？「诸菩萨」的「无分别智」，产生一个「出离」的效果，出离烦恼障得大涅槃，出离所知障得大菩提，是在「成办」跟「相应」的时候。「相应」的出离是在初地，「成办」出离是在二地到十地。所以我们现在叫作栽培无分别智，但是还没有出离的效果，我们现在有异熟的果报：因为栽培无分别智，跟佛出世；因为栽培无分别智，来生辗转增胜；但是这个出离的话，就不是凡夫所共有的，就是到十地，产生出离的功德。诸菩萨究竟，得清净三身，是无分别智，得最上自在。这个无分别智什么时候圆满呢？「诸菩萨」无分别智的功德圆满，是成就了「清净」的「三身」──法身、受用身跟变化身，都是依止「无分别智」，才能够成就最殊胜圆满的「自在」。不过这个地方我们要说明：你要成就法身的话，那当然无分别智可以成就；如果说要成就功德报身跟应化身，那一定要五度的帮忙，要有福德资粮的帮助。这个地方的「三身」，其实佛的三身，就总持佛的所有功德。就是说，佛陀把心中的妄想全部放下，结果佛陀拥有三身；我们处处地执着，最后我们拥有业报身。说「一切法因缘生」，你用什么样的因缘去思考，你来生就有什么样的结果，所以这个思考模式，决定一个人来生的生命。说佛陀不断地舍掉心中的名言，成就三身；我们不断地去爱护、坚固自己的名言，结果我们产生了业报身：这件事情值得我们去思惟了。这个地方是讲到来生的果报，包括异熟、等流、出离、智究竟。

修无分别智现世的利益 如虚空无染，是无分别智，种种极重恶，由唯信胜解。这个「加行智」，我们现在资粮位、加行位的菩萨，就是加行智，带相观空。说「无分别智」，讲一个譬喻，就像「虚空」一样不受「染」污；虽然虚空很多的乌云，但乌云不能染污虚空，它是无住、不受染污的。一个菩萨经常修习无分别智，你经常能够观察「何期自性，本自清净」，就算你过去有「种种极重」的「恶」法，这个地方古德说极重恶法就是五逆十恶的重罪，因为你「信解」这个无分别智，对无分别智不断地相信、随顺、理解，本来你这个罪业要到三恶道去的，这个时候就能够免除到三恶道去，能够灭除你极重的恶罪，这个叫作无生忏。就是「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡」。我们造了很多的罪，请问大家：这个罪跑哪里去了？跑到虚空去了，虚空跟你没有关系嘛。罪是你的心一动才做的，它从你的心发动出来，结果还是回到你的心中去，所以那个心是一切罪的根源。所以你用无分别智，观照你这一念心的时候，你的心就变化，心若灭时罪亦亡，断相续心。我们心中的思想跟业力是互动的，你思想改变了，你的业力就会改变，这个惑业苦是相牵动的。所以你经常修无分别智，你能够灭除罪障、灭除业障。如虚空无染，是无分别智，解脱一切障，得成办相应。这个地方是对治烦恼障，加行智破业障，这个「根本智」破烦恼障。「无分别智」就像你心中有一个「虚空」一样，不受「染」污，它能够「解脱一切」烦恼「障」跟所知「障」，成就「成办」跟「相应」的解脱，「相应」是初地，「成办」是二地到十地。如虚空无染，是无分别智，常行于世间，非世法所染。你得到一个果报体、得到异熟果报，在「世间」上教化众生、积集资粮，你不会被「世」间的八风所「染」污，这个因缘，这个报障，能够免除报障。就是这个加行智破除业障，根本智破烦恼障，后得智破除报障，真谛三藏是这样分配的。这个是讲到修习这种无分别智的三种利益。

加行智 根本智 后得智 此中加行无分别智有三种，谓因缘、引发、数习生差别故。「加行智」就是一种观照的智慧，假借名言的观照，叫四寻思。这个寻思的智慧，「有三种」因缘会生起。第一个是「因缘生」：「因缘生」指的是，你过去生曾经听闻大乘佛法，有这样的正见善根，所以你今生遇到大乘佛法，很自然地产生欢喜好乐的心情，这个是过去正见的善根。第二个「引发」：你在过去生当中，曾经修习无分别智的止观加行，有这个思慧，这个就不是正见了，而是正念。所以你前生有这样正念的善根，你听到大乘佛法，很快地就随顺悟入。第三个「数习生」：「数习生」是指你今生能够听闻、又能够修习止观，使令它增长。所以这个「加行智」，「有三种」的因缘可以生起。蕅益大师在菩萨戒，讲到大乘善根，就是我们一般说的菩萨种姓，有二种。一种菩萨种姓是不坚固的：就是说你发了菩提心以后，很容易退的，就是你只有过去的善根，而今生没有数数地栽培；或者你前生没有善根，今生才开始栽培的：这种善根都是容易退的。有一种菩萨种姓的善根是坚固的：就是你有「因缘生」跟「引发生」的前生的栽培，又有今生的数「数」熏「习」，这样子菩萨的善根就坚固了。所以这个「加行智」，「有三种」差别。根本无分别智亦有三种，谓喜足、无颠倒、无戏论无分别差别故。这个「根本智」也「有三种」的品类：第一个是「喜足无分别」。这个地方，古德的解释有一点不太一样，我们就根据天亲菩萨的解释。天亲菩萨说这个「喜足」，是指胜解行地的菩萨。这个菩萨，他透过闻、思的智慧，能够思惟我空、法空的真理，内心产生一种欢喜、满足的心情，这就是「喜足」。这个「喜足」，就是形容菩萨跟真如相应的那种相貌，就是我们一个人从小波浪回到大海的时候的那个心情，感到非常的欢喜跟满足。这个讲胜解行地菩萨的无分别智。第二个是「无颠倒无分别」。这个地方，古德是一致认为是小乘四果的无分别。小乘的学者修习四念处观，对治凡夫的常、乐、我、净四种颠倒，所以他在我空的真理当中，是远离凡夫颠到的，所以他这个无分别叫作「无颠倒无分别」，这个地方是指小乘我空的智慧。「无戏论无分别」，这个地方是指大乘，大乘的我空观、法空观，它在一念的清净心当中，是决断名言、契会真如，是我不可得，一切的法──清净的法相，生死、涅槃的法都不可得，这个是大乘真正的无分别智，「无戏论无分别」。我们看第三段的「后得智」：后得无分别智有五种，谓通达、随念、安立、和合、如意思择差别故。　这个后得智「有五种」，「后得无分别智」，就是后得智。第一个是「通达思择」：后得智当然是要分别，但是它这个分别叫作「通达」，就是说他证到真如三昧，从真如三昧出来以后，他自己能够证知自己已经通达真如了，所以这个五分法身讲戒、定、慧、解脱、解脱知见。为什么他解脱以后，要多一个解脱知见呢？就是说，他自己能够证知自己已经解脱了，不必靠别人的印证。这个「通达」真如，就是说他自己能够证知自己已经通达真如理，它能作出这样的「思择」。第二个是「随念思择」：这个地方是说这个菩萨能够忆念真如的相貌。前面的通达，是讲通达真如的道理；这个地方是忆念真如的相貌，真如是清净的、广大的，他能够忆念它的相貌。第三个是「安立思择」：他能够安立种种的名言，来宣说真如的相貌，来开导众生。第四个是「和合思择」：这个「和合」的意思，就是说它能够统摄一切的六度，会归到真如。刚开始他可能是观照这一念心，最后他能够历事练心，把这一念心，普遍地运用到整个五度的修行上去。第五个是「如意思择」：这个「如意思择」是讲神通，菩萨从真如三昧出来以后，他能够随所思念皆能如愿，成就种种无碍的神通。

教与宗——观照真如的二个方法 这个地方的后得智，我们把安立真如说明一下。在大乘的学习当中，我们观照真如有二个方法：第一个是属于教门，第二个是属于宗门。我个人的学习，刚开始是根据教法来学习真如，就是依教起观。佛陀一个字一个字地告诉我们，比如说我们最习惯用的龙树菩萨《中观论》的无生偈，最有名的「因缘所生法，我说即是空」，观察一切法是因缘生，所以它的自性是空的，它这个空是这样安立的。因为它因缘生，它不是自性生，所以它的本性是空，这个时候就观到空性去了。这是由教法的引导，而悟入真如，这个是教门常用的方法。但是我后来觉得禅宗的方法，也是非常的妙。禅宗是不依止教法，禅宗的祖师在开导真如，是「直指人心，见性成佛」，你看他的传承就知道。比如二祖遇到初祖说：「弟子心不安，乞和尚安心。」我弟子心不安。你看这个初祖，他没有告诉他一个名词让他去思惟，没有！他就说：你心不安，那你「将心来，我与汝安」。结果他回光返照这一念心──觅心了不可得，心就安定下来。三祖去参访二祖的道理，也是这样，你看三祖去参访二祖说：弟子心中有很多障碍，请和尚开示破障的法门。二祖说：是谁障碍你？他一观察，诶，也觅之了不可得，障碍破除。禅宗修行是不靠文字的，它就是说：你从哪里跌倒，就从那个地方站起来。你心中有障碍，你不要去看书本，你就观察那个障碍。你从什么地方来？这个方法非常的妙。这个《楞严经》说是逆流照性，我们一般是顺从它攀缘的流，寻声故流转；它这个逆流就是你回转它这样的流动，往它的根源观进去，你会发觉生命有新的面貌出现。所以禅宗的安立，也是有它不可思议的方法，它不根据文字。就是说，你在那个地方有障碍，他就从那个地方观进去，就路还家，把它的根源找出来。诸位要知道一个观念：我们平常的因缘观，生起善念、生起恶念、生起无记念、生起无量无边的念头，其实这个念头、这样的差别念头，它的根源只有一个，你只要找到一个根源，你其它的根源通通清楚。这个禅宗的理论就是这样，就是安立真如。

为何不布施财富地位？层次越低越容易感应 菩萨有五种因缘，不布施财富地位。第一个，菩萨看到这个「有情」，他对于「财」富地「位」有「重」大的「业障」。这个重大业障有二个解释：第一个他本身福报不够，承当不起，你没有那个福报，菩萨施给你也没有用。你看目揵连尊者，明明拿饭菜给他母亲吃，他母亲因为没有福报，她看到的饭菜是猛火，那有什么用呢？所以你本身没有福报，就算菩萨赐给你，你看到珍宝，你也是等于没看到，因为你本身福报不够。第二个，你内心有种种的遮「障」，你有那个福报，但是你有「障」碍。怎么说呢？你看到别人享受安乐的时候，你生起嫉妒，你破坏、或者去破坏别人的安乐，这个时候，你得到财富地位的时候有遮障，你要先忏悔。就是说，你本身对财富地位：第一个你缺乏福报，第二个你本身有遮障，所以菩萨不布施财物，因为纵使布施，你也得不到。第二个，「见彼有情，若施财位，障生善法故」。说你有这个福报，你也没有遮障，但是菩萨看到你得到财富地位，会「障」碍你修学「善法」──财富使令一个人放逸，你带一点贫穷，你还会努力、很认命地去布施、持戒，积集资粮；你财富现前，你就被眼前的因缘所转，所以富贵求道难，所以菩萨不布施是这样的道理。第三个，「见彼有情，若乏财位，厌离现前故」。菩萨看到众生生命当中，带一点点缺乏、带一点点痛苦，你容易远「离」眼「前」的生死，而发起出世的道心，你会有道心修行，你不会被眼前的小花所迷惑。第四个，「见彼有情，若施财位，即为积集不善法因故」。说一个人要得到财富、地位，你就产生了骄奢之心，骄慢、奢侈，就广造杀盗淫妄的罪业。第五个，「见彼有情，若施财位，即便作余无量有情损恼因故」。哦，你的地位很高，掌握了权势、掌握了财富，你就会做出对众生很多损恼的因缘。「是故现见有诸有情，匮乏财位。」所以菩萨看到众生没有断恶修善的因缘，就不布施财位。所以有时候我们向佛菩萨祈祷，有时候会灵验、有时候不灵验，就是这样子。菩萨只有让你有断恶、修善、度众生的因缘，才会灵验。蕅益大师的《灵峰宗论》讲到一个事情，在明朝有一个真实的故事。他说：有一个在家居士，他做生意、做买卖、做贸易，他跟一个地方官，类似现在的县长，关系非常好，县长处处地挺护他，他就广做非法。广做非法以后，这个县长后来被调职了，换了一个新县长，他的靠山没有了，他害怕有人去检举他过去非法的事情。那怎么办呢？他想说：我应该去创造一个新的形象，让人家以为我改过自新，放我一马。他看到很多在家居士参加念佛共修，他也参加念佛共修，手上拿个念珠，穿上居士服，手上也拨动念珠，装出一个修行人的样子。他这样子假装修行，很多人就知道：哦，这某某人开始修行了。这个家里面有什么障碍、他儿子发高烧，请他持大悲水，持一持喝下去就好了；什么事情请他加持，马上就灵验。这个居士一想：我只是想要逃避被人家检举，假装修行(呵──)，结果就有效果；如果我真实修行，那是什么意境？那不得了。好，我就真实修行。就真实地发心到寺庙出家了，这次玩真的。真实修行以后，他过去那些信徒还是来找他：师父啊！我们过去都是请你帮忙，现在还是请你帮忙。这个时候，他再为人家加持以后，没有效果了。(呵──)他就觉得很奇怪：我以前假装修行的时候，这么有感应；现在真实修行，怎么没有感应了呢？后来睡觉的时候，他的护法神就告诉他说：你以前假装修行，内心邪曲，招感是邪恶的护法神，邪恶的护法神会对你做出非法的事情；你现在真实地修行，你正直，招感我们这些正直的护法神，我们正直的护法神，不跟你做这种事情。(呵──)这种感应的事情，让大家产生错觉。感应的事情，当然有些事情是好的，你内心的感应，我们在念佛的时候，感到欢喜、满足，这种感应会增长信心的。如果说你去扭转那些错乱因果，哦，这个人做错事了，他祈求你给他加持，他马上感应了。我告诉你：你害了他。从今以后他对恶业更加不怕，你让他产生一个没有因果的观念，等到一次算总帐的时候，那他会恨你：当初如果他因为种种的痛苦，他会知道警惕。所以感应神通，为什么有它的问题点？为什么佛菩萨不强调？它很容易让人家产生错乱因果。我做错事情怕啥！我的上师给我加持一下就好了。是不是！那这样子的结果，以后业障现前的时候不得了，因为无惭无愧。所以这个地方我们说，「故现见有诸有情，匮乏财位」。我们去看，这个层次越低的神越容易感应。你看世间上最容易感应的一定是民间宗教，还不是道教哦，我们台湾叫多神教，你跟鬼神是最容易感应的。你看基督教，就不太容易感应了，那是天人的境界。那到了佛菩萨的时候，更难感应，不是说没有感应，就是说那种感应，你感觉不出来，那是心灵的感应。所以一个人愈容易感应，表示你感应的鬼神 CLASS(水准)是很低的(呵──)，那档次很低的才会感应嘛。

十种自在 这个地方有十种自在，刚好是配六波罗蜜。我们一个人经常喜欢布施，他的未来的果报有三种自在。第一个「寿」命「自在」：佛陀的应化身来到世间，他住世的寿命，能够长短自己决定，他这个「寿」命能够「自在」。第二个「心自在」：前面的寿自在是法施，经常用佛法布施，就会招感寿命自在；这个地方是无畏施，这个地方的「心自在」，就是佛陀的那一念心，不受一切世间法之所染污。我们常说：「八风吹不动，端坐紫金莲。」你经常用这种安慰、鼓励的言词来开导众生，使令众生离开怖畏；这样你在整个修行当中，就容易得到心自在，外在的这些干扰，你就不容易受干扰。你说：诶，有些人很容易受干扰。这个经常安慰别人的这个人，他不容易受干扰，「心自在」。「众具自在」：这个是财施，这个「众具」指的是生活的资具，他不会匮乏，这个地方就是你因地的时候，喜欢用财物布施。譬如说：佛陀有一个阿罗汉的弟子阿那律尊者，在所有的阿罗汉当中，他的特色就是成就众具自在。他以前在家的时候是个王子，跟这些王宫大臣玩游戏的时候，他今天输了很多的饼干，他跟他的母亲要饼干，他的母亲说：我这盒饼干都被你输光了，饼干已经没有了。阿那律尊者说：这个饼干不可能没有的，应该是随时充满的。结果他母亲说：你不相信，我把这个空盒子打给你看吧。她一打开的时候，这个空的饼干盒又充满了饼干。阿那律尊者后来出家，他跟那些师兄弟去托钵，当然有时候遇到富贵人家、有时候遇到贫穷人家供养比较差；但是任何一种粗劣的饮食，一进到阿那律尊者的钵里面，就转成甘露味，他的钵里面不允许有这种粗劣饮食出现。有时候吃不完，他把这个钵里面的东西拿出来，分给其它的师兄弟，这个饮食一离开他的钵，又变成粗劣的饮食。所以这个「众具自在」，就是说他的生活资具是没有缺乏的，当然这个是跟他的财富布「施」有关系，这个地方讲布施。 这个地方讲持「戒」，一个喜欢持戒的人，在他未来的生命相续当中，他容易得到二种的自在：一者「业自在」，二者「生自在」。这个「业自在」，指的是他的身口意随心所欲，自然能够成就庄严。我们讲身口意的庄严，一般人意业容易庄严，我内心当中保持清净；但是他讲出的话，别人不见得喜欢听，他的动作别人也不见得看得欢喜，所以口业、身业的庄严是不容易的。你看忏公师父，我曾经遇到一个在家居士，他是做生意的、做老板，做老板的人都带点骄慢，他说：他第一次到莲因寺的时候，他也不知道谁是忏公师父，他远远看一个老和尚过来，他就被他那种威严的身业所摄受，然后就很自然地拜下去，从今以后就归依三宝。就是说，一个人持戒久了以后，他的内心调柔清净，调柔清净的时候，他很自然所示现的身业口业，就得到一种庄严自在。当然这个地方的持戒，不是四众戒而已，是那个微细戒都持得很如法的，他的身口意就很自然现出一种高贵的气质，得到这种「业自在」。「生自在」，这个「生」指的是在三界受生，能够随愿往生而得自在，他想要到哪里去，他就可以到哪里去：他要到初禅、他要到这个欲界的天，到哪一天都可以的，因为他持戒的关系。我们一般人说「这个人很富贵」，其实富跟贵是不一样。这个人他喜欢布施，要是这个人不喜欢持戒，这个人他很有福报，资具很丰富，吃得很好、住得也好、穿得也很好，但是你看他就是没有贵气，看起来很俗气。如果你因地的时候，喜欢持戒又不喜欢布施，你这个人会有贵气，但是你的资具不一定会很充足。如果你因地的时候，喜欢布施、又喜欢持戒，你会有福报、又特别有庄严的贵气，他这个自在是因果的招感。这个佛菩萨在多生多劫的生命相续当中，因为持戒的关系，得到身口意三业的自在，以及这个三业受生的自在。「胜解自在，由忍波罗蜜多圆满故。」这个「胜解」的意思，就是说他的内心能够转变一切所缘的境界，比如你看到这个地方有一堆火，热恼的火；但是菩萨说这个火是一个清凉水，它就转成清凉水。为什么呢？因为佛菩萨在因地的时候，他经常修习「忍波罗蜜」，你用任何的恶因缘去刺激他，他的内心会产生一种安忍不动的力量，于诸境缘安忍不动。他每一次受到刺激，就累积一种忍辱的力量，这种忍辱的力量不可思议；等到这个忍辱的力量功德成就以后，他就可以用那个忍波罗蜜的力量，得到「胜解自在」。你说来到一个不好的环境，他说这个环境是怎么样的，这个环境就随顺他心里所想的，就产生变化。为什么呢？因为他累积一种忍波罗蜜的力量在心中。我们经常说：心跟境接触的时候，这是一个所缘境，这是一个明了的心，这二个接触的时候，关键点是看谁先动。风动？幡动？结果不是，是仁者心动。你心一动，你这个心就被环境牵引了；你心不动，环境就跟着你走。就是说心跟境到底是谁的力量比较大？就是看谁先动，就知道哪个力量大。「愿自在，由精进波罗蜜多圆满故。」这个「愿」就是心中的愿望，前面的「胜解」是说这件事情已经出现了，我去改变它；这个「愿」就是这件事情还没有出现，我希望我来生能够变成一个什么样的人，他心中有愿望。这个人他如果多生多劫是修「精进」的，他在修习功德的时候，凡事是有始有终，坚持到底，决不放弃的人，他做什么事──我只要发愿，我要拜三千佛，三千佛我一定把它拜完。这当中有什么挫折障碍，他完全无所畏惧的，他凡事都是坚持到底，决不放弃。他养成这样的一种力量，这个人他心中不能随便发愿，他一发愿，这件事就会出现，因为他得到「愿自在」，「精进波罗蜜多」就会招感「愿自在」。「神力自在，五通所摄，由静虑波罗蜜多圆满故。」这个神通力，这个地方指的是「五」种神「通」，除了漏尽通以外的天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通，这个是由四禅的禅定「波罗蜜多」所成就的神通。「智自在、法自在，由般若波罗蜜多圆满故。」这个「般若」的法门，你经常听闻佛法如理思惟，会产生二种自在：第一个「智」慧，这个地方的智慧指的是你能够善知众生根机的差别，你一跟他接触，你就知道这个人的根机是人天种姓、是二乘种姓、是大乘种姓。连阿罗汉都没有这种力量，因为阿罗汉他不想广学法门。第二个「法自在」，这个「法自在」是我们能够安立种种的法门来摄受众生，前面是看根机，这个是施设法门。就是说，你这个人经常喜欢广学大乘佛法，听闻大乘法教如理思惟，你在未来的果报当中，你的智慧会比一般人来得广大，你在观察众生的根机、你在施设种种的教法，会比一般人高明多了，这个就是「由般若波罗蜜多」所成就的。这十种自在，在法身当中，他所赞叹的是偏重在应化身，就是从释迦牟尼佛角度，他是偏重在二千五百多年前，在娑婆世界这个八相成道的这个丈六比丘相，偏重在讲赞叹这应化身的十种自在。

应化身有差别 所依空性无别 这个(癸三)「无二为相」，我们作一个总结。蕅益大师在《阿弥陀经要解》，他解释「阿弥陀佛成佛以来于今十劫」，这个「阿弥陀佛成佛」的「成佛」，蕅益大师有很详细的开示。成什么佛呢？一般来说，成佛有二种，蕅祖说有二种：第一个成法身佛，第二个成应身佛。成法身佛是比较容易，你初地的时候你就成法身佛，你在初地当中，你就有能力能到一百个世界，来示现八相成道，你有这个能力；但是你不一定有这样的因缘条件。你要示现成应化身的佛，你必须在成就法身以后，第一个发愿，在清净法身这样一个理体里面开始发愿，你说：「诶，这个世间上空气品质很差，我对空气是要求很高的，我以后的国土不能有空气污染。」「诶，这个水我们经常要用到，喝开水、洗澡都是要靠水，我以后的水要具足八种功德。

」你可以对你未来的正报、依报有种种的规划，但是你必须要知道一个观念：你规划得愈详细，你要成就这一期应身佛的困难度就愈高。但是没关系，我要盖一个大殿，我随便盖一盖，三年盖起来，也可以；你说我要花一百年盖一个大殿，也可以。总之，你在应身佛的时候，你是在法身的时候发愿，然后经过一段很长的时间的波罗蜜，来满足你这个愿，然后你这个愿成熟了，你才有资格示现八相成道，你才能够示现佛身。在你这愿没有满之前，你就算你有能力示现佛身，你不能现佛身，你只能够现菩萨身。就是说，「一佛出世，千佛护持」，这个佛因缘成熟了，诶，你做他的弟子，护持他，因为你的因缘还没成熟嘛，还没到你表现的机会嘛。等到你的因缘成熟了，你跟你有缘的弟子也成熟了，那别人就开始来护持你了，你就知道应化身是怎么成就的。你不要说：「诶，那个人有能力，他是法身菩萨，他能够在一百个世界。」理论上是这样讲，但是你要等因缘条件具足。 在经论上说：你如果条件不具足，你今天证到初地了，你很高兴，证得我空、法空的真如，你现出三十二相、八十种好的佛身，结果没有人跟你出家(呵──)，你说这件事，是不是觉得很尴尬呢？所以不可以。成就法身不必等待因缘，成就应化身你一定要等待因缘，因为你要跟众生互动，你怎么能够想怎么样就怎么样！是不是。所以你这个应化身是千差万别的，这就是为什么古德说：「十方三世佛，阿弥陀第一」，这是有道理的。因为阿弥陀佛在这一期的寿命当中，所成就的依正庄严，的确是困难度很高的。我们见佛的主要因素是见佛闻法，你可以告诉我，哪一个有佛住世的世界，是五尘说法的吗？就我所知道是没有，有的地方色尘说法、我们娑婆世界声音说法、有些地方是靠味尘说法，很少有一个世界是色声香味触五尘都说法，很少，这个道场很少的。所以阿弥陀佛他成就这一期的功德是很难的，困难度很高的。那这个国土出现了，你得要把握，你没把握的时候，这个阿弥陀佛的因缘消失了，那你要等到下一个人、下一个法身菩萨、或者哪一尊佛再发愿，再成就这个国土，那就不容易了。所以应化身是差别的，但是应化身他所依的这个空性的体是没有差别的。这个道理大家要清楚。

离言真如与依言真如 这个真如，我们经常说真如有二种：一种是叫作「离言真如」，这个是不能讲的，那是亲证的内涵；另外一种叫「依言真如」，它必须要依止言说来形容真如的体性。什么是「真如」？「觅即知君不可见」，但是「不离当处常湛然」，你自己去参，这个就是真如，非空非有，即空即有。你看《法华经》刚开始〈序品〉的时候，佛陀在诸大阿罗汉弟子面前，赞叹佛陀的功德，佛陀很少在阿罗汉面前赞叹佛的功德，这个时候阿罗汉就很吃惊，今天佛陀很特别，佛陀不为我们讲声闻法，而赞叹佛的功德？这个时候舍利弗尊者就代表大众起来发问：佛陀！今天心情特别快乐，赞叹佛陀有不可思议的真实功德，可不可为我们宣说呢？佛陀说：这种功德是不能宣说的。舍利弗尊者请了三次，佛陀都拒绝说：这个是不可思议，不能宣说。里面很多的弟子，就觉得这样没有意思了，就离开了。舍利弗尊者说：那这样子不能宣说，是不是可以讲一些方便呢？诶，方便可以。佛陀就开始讲出〈方便品〉，开方便门，示真实相，可以。所以我们讲真如是不能宣说，但是你说方便那就可以宣说了，「不可思议为相」嘛！「不可思议为相」意思是说：佛陀所施设的这些教法，都是趋向真如的方便，它本身都不是真如。这个指头是标月指，你透过指头看到月亮，这个指头不是月亮。所以我们看到很多的教法互相毁谤，中观的人批评天台，天台宗的人看不起唯识。其实我们这样讲：所有的教法都是戏论，没有一个教法能够代表真如，没有一个教法；那说方便门，如果从方便的角度，所有的教法都不可思议；但是你要执着这个教法的时候，所有的教法都是戏论，因为真如是不可思议的，你落入言说相就是对立相。但是这个人这样子讲他能够受益，那个人这样讲能够受益，结果方便有多门，进入到二空真如的时候，归元无二路，这个成佛之道的确是真妙，每一个人的过程不同，结果却一样，这个只有佛陀做得出来。这个只有大智慧的佛陀，能够施设这么多的教法，来引导这么多颠倒的众生，结果到最后，大家碰面的时候，结果是一样。这个就是所谓的「不可思议为相」，真如是离开言说戏论的。

四无畏 能说智及断，出离能障碍，自他利非余，外道伏归礼。这个地方是说明佛陀的内心，有坚定的信心，无所畏惧。我们看佛陀对四件事情，充满了自信。「能说智」：佛陀可以在大众当中宣说「我得一切智」，而心中无所怖畏，佛陀的智慧是圆满的。「能说断」：佛陀可以在大众宣布：我已经断尽一切的烦恼，没有剩余了，也能够无所怖畏。这二个是成就自利的功德，能说智、能说断。第三个「能说出离」，这个是约利他。佛陀可以在大众当中宣说一切离苦得乐的法门：布施能够离开了贫穷的痛苦、持戒远离卑贱果报的痛苦，开演种种出离痛苦的法门。第四个「能说能障碍」：这个是宣说障道法门。这个障道法门有时候我们会忽略，就是说，你虽然修行一个正道法门，但是这个功德一直没有出现，就是这个众生有障碍。好像说你生病吃药，但是你没有禁口，吃了一些跟药相抵触的东西，这个药效就表现不出来。我们举一个例子来说：比如说我今天很努力地拜佛持戒，但是好像这个解脱的出离心，一直没办法生起，那就是有贪爱，贪爱的烦恼是障道，障碍出离。你说我整天发大乘的心，但是我这个菩提心一直不能成就，那是有瞋恚，瞋恚是障碍大悲。所以佛陀能够善说这个障道法门。「自他利非余，外道伏归礼」：成就这个自利利他的功德，不是其余外道所能够制伏的，这一个清净法身的四无所畏，我至诚地「归礼」。我们弘扬佛法的时候，除了身相庄严、善巧方便、破邪显正，你内心的一个真实功德是很重要的，因为你要有功德，你才有自信。比如说：你说「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。」你对这个法，如果你心中还有疑惑，你讲出这句话的时候，有所畏惧；如果你深信不疑，这句话是真理，你真实地归依这个法，你讲出这句话的时候是无所畏惧的。所以佛陀他的内心，他在整个自利利他的时候，他有真实的功德，所以他具足真实的信心，无所畏惧。　如何通理大众一切无碍？不护念住 这个「不护」指的是三不护，「念住」指的是三念住。处众能伏说，远离二杂染，无护无忘失，摄御众归礼。这是讲到佛陀调御众生的方法。佛陀是怎么样来统理大众呢？统理大众一切无碍，这当中有二个方法：第一个，佛陀成就三不护，就是「处众能伏说」，佛陀处在大众当中，能够降伏众生种种的讥嫌，这个「说」就是讥嫌。为什么呢？因为佛陀成就三不护的功德，也就是说佛陀的身口意自然跟清净的圣道相应，不必刻意地掩饰。我们有时候身业、口业要稍微掩饰一下，否则会有讥嫌。这个如理如法的身口意三业，这是第一个三不护。第二个，「远离二杂染」，佛陀在大众宣说佛法的时候，有人生起赞叹的心，佛陀不生爱着；有人生起毁谤之心，佛陀不生瞋恚；有人不赞叹、也不毁谤，佛陀不生舍离：佛陀能够远离这个爱、瞋二种的杂染，成就三不「护」，成就「无忘失」的功德，以此来调御众生，我至诚地「归礼」。前面是偏重在说法，这个地方是讲统理大众。这个当然也是告诉我们一个方法，当然每一个人在菩萨道的规划各式各样，有些人他立志做个法师、有些人立志做个方丈(哈哈)。如果你立志要做一个方丈和尚，从这个地方来看，有二种功德要成就：第一个，你的身口意要如法，你的身业、口业、意业要如理如法，你这个身教胜于言教；第二个，你的心要平等，你不能够有太严重的爱憎取舍，不可以，你太严重的爱憎取舍，你很难做大家的导师，平等心是成就大众导师的一个根本条件。这个地方讲到你如何来统理大众，一个是平等的心，一个是如法的善业。 为什么不遍念十方诸佛？安立数业甚深这个地方有三段的甚深：第一个「安立」，第二个「数」，第三个「业」。我们看论文：无异亦无量，无数量一业，不坚业坚业，诸佛具三身。首先我们看安立甚深，这个「无异」，就是说在这么多的法界诸佛当中，他们所依止的体性──这个二空真如是没有差别的；没有差别当中，又产生无量差别，「亦无量」，就是诸佛因为过去本愿的不同，而创造不同的名号，有不同的国土、不同的作用。也就是说，无量诸佛都是依止同一个清净法身；但是因为他心中所发的愿不同，就变现了不同的变化身出来：三世诸佛这样地来成就他的作用，的确是甚深。「无数量一业」，这个是讲数量的甚深。三世诸佛他们的因缘虽然不同，产生了本师释迦牟尼佛、药师佛；但是他们所造的业，却是完全一致的。这个完全一致的意思，就是说诸佛造业他的体性是相通的，没有这种──这是你造的业、这是我造的业，没有这种自他的差别，就是释迦牟尼佛造的业，就是阿弥陀佛所造的业；阿弥陀佛所造的业，就是释迦牟尼佛所造的业。这个地方，在后面的论文会说到「譬如大海」，你说很多的江河流到大海，但是却同一个法味；诸佛造业亦复如是，在「无数量」的佛当中，每一个人造的业都是互相融通的。第三个业甚深，「不坚业坚业，诸佛具三身」。佛陀他的业，有坚固跟不坚固的差别，比如说佛陀的变化身，是不坚固的，他八相成道要示现死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是无止尽的，所以叫「坚业」。既然能够在同一尊佛当中，具足了「坚业、不坚业」这样的一个情况，这也是甚深的。这个地方，「无数量一业」值得我们注意。「无数量一业」，在《弥陀要解》当中，有人问蕅益大师说：你一直叫人家念阿弥陀佛，这个有违背大乘佛法的根本思想。他说：我们归依佛的时候，是归依十方诸佛，我们不能够只是偏心地归依阿弥陀佛，这样是不对的。有人就问蕅益大师：我们应该遍念十方诸佛，能够跟十方诸佛结缘，来成就十方诸佛的加持，这样才合乎整个菩萨道的本质。蕅益大师说：你这样讲就错了！你念一佛就代表念十方诸佛，你得到一佛的加持，就代表十方诸佛的加持，是没有差别的。就是说，你今天遇到阿弥陀佛，阿弥陀佛为你做了一件事情；你遇到其它的诸佛，他也是为你做这件事情，不可能有差别。我们如果遇到菩萨，遇到观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨，可能他对你所施设的加持是有差异的，菩萨是有差异；但是你只要遇到其中一尊佛，他对你所做的事情，就代表了十方诸佛对你所做的事情是没有差别的。所以我们对于佛陀的了解，要知道他的相貌是「一为无量，无量为一」的，他没有个体的差异，你见到了阿弥陀佛，就代表见到了十方诸佛，是没有差别的。所以这个地方，他的道理就是「无数量一业」，在无数量的诸佛，他们造了种种的业，但是业业之间是相通的，这个地方也是甚深的。

了知欲无欲 悟入欲法性 　 离欲甚深非染非离染，由欲得出离，了知欲无欲，悟入欲法性。这个是讲到佛陀他在成佛的过程当中，他断除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非离染」，佛陀的内心是「非染」的，佛陀所有的欲望都断除了，所以从作用来说，佛陀跟色声香味触法的境界接触，佛陀没有贪欲之心；但是「非离染」，佛陀真实欲望的体性，是没有断除的。为什么呢？「由欲得出离」，也就是说，所有的菩萨都是观察欲的清净体性而成就出离的，也就是说他不是断除欲的体性，是观察到欲的清净体性而成就出离。这句话的意思就是说，菩萨在过程的时候，应该了知欲非欲，而悟入欲法性；我们应该了知这个贪欲的作用，它的本性是清净空寂的，悟入贪欲真实的平等法性。这个地方，等于说出了菩萨断欲的方法。在行菩萨道的时候，这个断恶是我们要做的第一个功课，就是你没有修善度众生之前，你开始要先学习怎么断除心中的欲望；但是这个地方要注意，就是说你断除欲望的方法，会影响到你未来的结果，你的过程会影响到你的结果。在断除欲望的时候，我们应该要先了解到烦恼即菩提的一个概念，就是说烦恼的体性就是菩提的体性，这二个是没有差别的。如果我们刚开始的概念，是烦恼跟菩提是对立的，你用这种生灭的角度来断烦恼，你就会采取比较偏激的手段，就把这个烦恼的作用，乃至这个烦恼的体性、这个明了的功能全部消灭了，最后的结果就进入到灰身泯智；这个时候你会发觉你要发菩提心有困难，因为菩提心的体性也被你破坏，错损菩提了。所以你在断烦恼的时候，你要知道转识成智，我们是转它颠倒的作用，而成清净的妙用，这个转是很重要的，转烦恼成菩提。所以这个地方的意思就是说，「了知欲无欲，悟入欲法性。」这个地方，是说明三世诸佛在成就断欲的时候，他所采用的方法也是甚深的。不过这个地方的「欲」是说，你要采取断恶的方便之前，你要先了解到生命的根源，我们讲这个所知依，整个生命的根源是来自于现前一念心性，它的体性是清净的。贪欲是一念心性一时的颠倒而产生的作用，所以我们今天所要对治的是那个颠倒、那个遍计执，不是要断那个依他起的明了心性。我们在断恶的时候，这个地方你一定要弄清楚，否则你虽然达到了断恶的效果，但是也可能错损到你未来法身的菩提，所以这个地方是很重要的，「离欲甚深」。

报身非法身 这一段是讲开迹显本。这个「本」就是佛陀的真实身，我们讲清净法身，这个清净法身是常住不变的；但是这个「迹」，就是佛陀有利他的因缘所变现出来的色身。有利他的因缘，当然是约着某一种因缘的需要而变现的：或者为了摄受十地菩萨而变现受用身；为了摄受凡夫外道而变现变化身八相成道。这个地方是把佛陀从本门所变现的报身的迹门，把它作一个简别。怎么知道这个受用身的报身不是佛陀的清净法身呢？主要的理由是：报身他是有相的因缘，《金刚经》说「凡所有相，皆是虚妄」，所谓的虚妄就是它会变化。第一个报身本身就会变化，他在不同的法会，他就变现不同的身相出来；第二个随众生内心的不同，所见的报身又产生了变化。这种变化身跟法身常住不变是相违背的，所以当然不是清净法身，因为法身他本身没有变化。任何一个人他能够证入法身，也是一念不生的，也是不能有变化的。十方诸菩萨只要亲证法身，都是同一个相貌，不能有差别的感受。所以这一点就说明，这个报身跟法身是有差别的。前面是约着事相来说明，这以下约着理论。「六、阿赖耶识与诸转识，转依非理可见故。」这个地方是反证。说假设报身就是法身，这样子讲，阿赖耶识跟前七转识这样转依的道理就不能建立了，因为我们说转第八识成法身，转第七意识成平等的受用身，转第六意识跟前五识来变成应化身；如果说报身跟法身完全相同，转八识成四智的道理就不能建立了。这个地方是从理论上来说明这个报身是非自性身。 佛受用身，即自性身，不应道理。这是不合道理。这个开迹显本，我们看《法华经》的开迹显本，没有这么微细。《法华经》它的开迹显本，它这个本门，是包括法身跟报身都叫本门，它只是把应化身简别到迹门。不过本论连报身都把他简别到迹门去了，这样子讲就更彻底了。 答疑解惑第005期圆满