纯祥法师：十八愿（念佛往生愿）因愿文五
发布时间：2024-08-17 02:04:33作者：心经全文网此稿依纯祥师十八愿因愿文五、六录音合并整理，经纯祥师重新校订，内容有增减,特此说明。
第十八愿的愿文：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
前一节我们介绍了十八愿的三心是往生的正因，法体三心在我们身上体会到的就是机受一心(信心)。在阿弥陀佛的愿心中有三种心，叫至心、信乐心、欲生心。前几节就三心给大家作了介绍，今天接着学习这条愿文中的“乃至十念”。
阿弥陀佛有三条摄生愿，十八愿，十九愿，二十愿，三条摄生愿的相关经文是：
十八愿：至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
十九愿：至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前，不取正觉。
二十愿：至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。
从上面三条愿文中我们可以看到只有在十八愿中才出现了“乃至十念”，这十念是“念”什么？就是念佛，那它出现在这里有什么意义呢？下面让我们一起来了解和体会阿弥陀佛在这里选择“乃至十念”的真实用心。
第一部分乃至十念(信)
一、乃至十念
“乃至十念”它是从哪里来的？它是从三心中来，因为有了至心、信乐，欲生的内在三心，然后就表现出乃至十念。
1、乃至释
乃至是什么意思？古德有二种解释：
①下至，少至的意思
少至十念，至少是十念。
②一多包容的意思
一个是从多到少的意思，多到一生、一形，它包含着一生到一年，一个月，一个星期，十念，一念；二是同时还有从少到多的意思，从一念，十念，一个星期，一个月，一年，到一辈子。
善导大师《观经疏》言：
上尽一形，下至一日，一时一念等(从多向少)
或从一念十念，至一时，一日，一形(从少向多)
综上所述，乃至有“不定”的意思。
2、乃至十念释
在“十念”前面加上“乃至”两字，这一点非常重要，这里就不单纯是“十念”的意思。亲鸾大师在真相铭文里面解释说，乃至十念是不拘遍数，不拘时节的，不分时间长短，也就是说你念不到十声，只念八九声也可以，时间延长的话，你念十一声、十二声也算。十念是指什么意思？就是从一到十，十是一个圆满数，念念功德成满的意思，一念，百千万念，念念功德圆满，也都叫做十念。昙鸾大师说：“十念者，明业事成办耳，不必须知头数也”，就是说只要往生之业成办，都叫十念，而不是限定在这个数字上。如果你闻到这个法门时间长久，可能念十年，如果你闻到这个法门时间很短，临终时才闻到，就像《观经》下下品往生的人，他遇到这个法门之后，很快就断气了，他只念了十句佛就往生了，这就叫做“乃至十念”。因为这里有了“乃至十念”，所以往生变得极为容易，这是佛为我们选择的易行，在此处我们可以好好地去体会一下，佛要给予我们的真实利益和他对我们的最大慈悲。
很多念佛的人认识是念佛要念得越多越好，至少我要念一天，或者是我要念到某种程度，总之往生是靠我念的力量，这种想法就跟乃至十念的意思不相应，与佛心也是不相应的。
二、“乃至十念”与“信心”的关系
1、“乃至十念”是信心的相，信相不离
至心信乐，欲生我国，乃至十念，这里面是两个内容，一个是三心(至心、信乐、欲生)，一个是乃至十念，实际上这里几乎是可以省略“乃至十念”的，为什么这么说呢？
我们引用密教的一些观念，密宗里面讲究三密加持，三密是指身口意的三密。至心信乐欲生是意业，属于信心；这个“乃至十念”它是口业，是信的相，信相与信心是不离的，有信心就有信相。我们往生的正因是信心，净土法门是念佛，往生靠的是佛的力量成就，不是靠你念佛的修行。
禅宗有个公案叫“磨砖作镜”。是讲马祖道一当年在南岳常习坐禅，怀让祖师看见，就问他：“大德坐禅是图什么”，道一说“图作佛”。怀让禅师就拿起砖头用力磨，磨的久了，道一禁不住问：“磨砖做什么？”怀让说：“磨砖做镜。” 道一问：“磨砖哪能成镜子呢？”怀让说：“磨砖不能成镜，枯坐就能成佛吗？”道一又问：“那怎样成佛呢？”怀让反问，车要是不走，打牛还是打车，马祖说那当然是要打牛了。这则公案讲修行要善用“心”。
作为不同法门，净土和禅宗是有差异的，核心的差异就在“乃至十念”。禅宗不立一切相，但是净土宗它有念佛的相，就是“念”南无阿弥陀佛。而“乃至”的意思就是要你别执着在一念或多念的“念”上，不是一念或多念，而是念佛，重点在佛。禅宗六祖当年曾说：“我此法门，不论禅定解脱”。净土也是不立次第，阿弥陀佛给你往生的信心，直接获得，不需要你慢慢修，虽然它有一个相，但是“乃至十念”就破这个相，它的意思是让你不要拘泥于念一声或者念一辈子，而是时节不定；也不在于你念得多，念得深，而在于你是否有信愿。藕益大师曾说，即使你念得风吹不透，雨打不湿，没有信愿，往生不能决定。所以如果说要执著，也是执著在佛号，不在自己的一念或多念上。
2、“真实行”就摄有“真实信”
那么“信心”和“乃至十念”是什么关系？说信心重要，有的人就会理解成，那我不念佛了，我去找信心，信心怎么找？到哪找呢？信心就在名号里面，“乃至十念”就是信心的相，信心必具名号，也就是说信心必具念佛的，信心就“常念”。
信心和乃至十念是“信”和“行”的关系。我们听到有些人劝导说，“你念佛，听到了佛的名号，一声就一定可以往生”，他强调一声或者一念，实际上是在强调阿弥陀佛选择的“相”。从阿弥陀佛的法体上来说，誓愿是念佛必生净土，少到一念。这是从“真实行”上说，“真实行”就摄“真实信”，因为阿弥陀佛选择了念佛的方式，还在名号里面打包放了至心、信乐、欲生的三心。
信心(他力)念佛与自力念佛的差异
信心念佛和自力念佛是不一样的。信心念佛叫做他力、弘愿力，阿弥陀佛用无量光摄受我们，我们被摄取，就安住在摄取不舍中，有了这样的信心，对佛的忆念，是淳一、相续、决定的。而自力的念佛是监督自己修行，定时来念，念一万遍、二万遍……。有信心的人不是不念佛，而是在信心中常念，和自力有所不同。
五逆十恶“十念”往生之启示
道绰大师和善导大师在解释这个“乃至十念”时都引用《观经》下品的内容。
《观无量寿经》「下品下生」的经文说：
或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」如是至心，令声不绝，具足十念，称「南无阿弥陀佛」，称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时。见金莲花，犹如日轮，住其人前。如一念顷，即得往生极乐世界。
这种五逆十恶的人一辈子没有遇到过佛法，只在临终的时候遇到善知识，告诉他阿弥陀佛的本愿，佛有十力威德，是无量光、无量寿，念佛就可以往生净土。这时他的境遇很苦，心不能起思维力，听了善知识的教导，合掌至心称念南无阿弥陀佛，具足十念，他就往生了。从这段经文我们可以知道：
第一，「口称」利益不可思议
临终的人地狱之火已经烧到他的面前了，他的心中只有慌乱和恐惧，这个时候，要他回头去行善积德，做佛法的修行，拜忏、诵经、打坐……，在时间上已经不容许了，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思维阿弥陀佛救度的慈悲功德(救度的内容)，也不可能以闲暇的心来忆念阿弥陀佛，那这个时候他怎么办呢？阿弥陀佛就有一个选择的相，你只要念佛就可以，而且在观经里面特别说口称，就是出声念，口称区别于观想和忆念。他是至心口称，连着念十声南无阿弥陀佛，这里专门说“十声”，后来净土宗祖师法然上人解释说，“念”和“声”是一个。这里是阿弥陀佛口业的利益，念佛是一个暗号，它里面有秘密，你念就有利益。口称是阿弥陀佛的选择，是一个相，口业跟心业、身业相连，至心称十念(声)南无阿弥陀佛，以口业为主，这样每一念都消除八十亿劫生死之罪，临终莲花出现，他就坐着金莲花，一刹那之间往生极乐世界去了。这里我们可以看到口称利益不可思议。
第二，名号功能不可思议
至心口称念佛没有观想，也没有思维，只是以慌乱的心尽全力(至心)来念「南无阿弥陀佛」，却能达到这个效果，显示这并不是他的功力，也不是他所累积的德行，完全是这句名号的功能。因为南无阿弥陀佛的名号，是阿弥陀佛与我们的约定，里面就有强大的力量，乘着这个力量，在成就文中说“乃至一念”你就可以往生。其实这句名号就是阿弥陀佛本身，是阿弥陀佛的无量光，因此能够消除极重罪业。
为什么口称名号有这么大的力量，能得这么大利益呢？这里的“具足十念”，就是“乃至十念”的体现。从法体上来说，阿弥陀佛在发愿时说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，这里就有二个内容，一是至心、信乐、欲生的三心，它是指真实信，二是乃至十念，它是指真实行，所念即是南无阿弥陀佛的名号，这个真实行中是摄有真实信的。“三心”和“乃至十念”(称名)的“信行”组合是法藏菩萨为我们往生选择的精要，也是净土法门与其他法门最根本的区别，他将信心放入名号中回施给我们，因名号中有信心，所以“若不生者，不取正觉”。下品下生，五逆十恶者临终，合掌至心称念南无阿弥陀佛十声，即得往生，全是佛的愿力信心使然。古德说：“称名必往生，依佛本愿故”，即是从名号法体成就上说，也就是称名是真实行，这个“行”中就摄有“信”了。如果五逆十恶的人十念都能往生，那我们就更不用怀疑自己称名念佛不能往生了。
三、与“信心”和“乃至十念”相关联的疑问
疑问一：“乃至十念”往生是专指临终呢？还是平时也可以呢？
答：信心即得往生，“乃至十念”是信相。那么平时念佛和临终念佛有什么差别呢？观经下品下生，五逆十恶，具诸不善，临终具足十念即得往生。这里体现了机法一体的相应。机是世间最恶的众生，法是至心具足十念的称名。法藏因地选择时是乃至十念，世间最恶的众生临终是具足十念；对照看有乃至和具足的差别。经文中特别说明十念的功用是念念中灭八十亿劫生死重罪，也就是具足十念的功用之一是灭罪。因为此恶人有罪障生净土，故需要具足十念。也就是说，即使是最恶的人，具足十念也能消除往生的障碍，乘佛的誓愿获得往生。更参照下品中生的人，“下品中生者，或有众生，毁犯五戒、八戒，及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。如此罪人，以恶业故，应堕地狱。命欲终时，地狱众火，一时俱至。遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。
疑问二：有信心的人是不是不需要念佛？
答：实际上从你有了信心开始，你就是南无阿弥陀佛了，这个不一定时刻表之于口齿。有信心的念佛是阿弥陀佛的无量光照射在我们心上，我们就开始忆念南无阿弥陀佛。就如我们不间断的忆念自己，但并不是时刻都提醒或向别人说我在忆念自己。南无阿弥陀佛，是我们和佛在交相呼应，佛念我，我念佛，不间断的。佛在极乐世界中象一个不可思议的源动力，一念、一刹那都在呼唤着我们，我们被他催促，也一念一刹那的回应，没有间断。所以有信心的人一定是念佛的人，不要误会有信心的人不需要念佛。有信心的人不是不需要念佛，而是常念佛，就如凡夫常念自己一样，信心开显才是真正的念佛人。虽然这不一定表现为时刻在口念，也不一定要表现出天天要去念佛堂，要去闭关。净土法门的信心是一个果证，它具有不可思议的性质，如果说表现出来的“相”，那就是口称南无阿弥陀佛，但口称并不就一定有信心。
佛法毕竟是要落在心上，有信心是一定具有“行”的，但是“行”不一定具有信心，所以是信心必具名号。有信心的人就是南无阿弥陀佛，但是念南无阿弥陀佛的人不一定有信心。信心是机法一体，机是我们，法是阿弥陀佛，机法一体就是指我们跟阿弥陀佛已经是一体的，信心念佛人常在阿弥陀佛身边，在阿弥陀佛的保护中。有了信心你就有了真实行，在没有信心之前，你的念佛不能称为真实行。因为信心里面具备法藏菩萨回向给我们的一念一刹那的愿往生的心，欢喜的心，也叫本愿之行，叫信心“行”，所以有“信”一定有“行”，但是有“行”不一定有“信”。
疑问三：没有信心之前要不要念佛？
答：在阿弥陀佛的因愿选择上面，“信”和“行”两者是绑在一起的。有信心就有乃至十念，有乃至十念就有至心、信乐、欲生三心。信心是能信，行是所信，能所不离，也就是信心与名号不能分离。没有开显信心，依法藏本愿，称念名号是随顺佛愿的正行。
如果要念佛，要怎么样的念呢？
正行是念佛，但是我们要了解念佛有自力、他力的差异。从他力来讲，念佛就是指你专称名号忆念阿弥陀佛本愿离自力之心。从自力来讲，就是有很多自己的思维计度在称念里面。
疑问四：有人问乃至十念就往生，那我为什么还不能往生？
答：念佛没有得到往生，是信心没有开显，也就是没有信受本愿力。世亲菩萨说：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。念佛没有确定往生是称名却不如实修行，即是对名号本愿力有怀疑心。
四、《佛说无量寿经》(大经)的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”与《佛说阿弥陀经》(小经)的“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、……若七日，一心不乱”的异同
《佛说阿弥陀经》里说“闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日，二日，三日，四日，五日、六日、七日，一心不乱”，这里的“若一日到若七日”和“乃至十念”都是指时节不定的意思。这里“一心不乱”有两方面的意思：
一是指带有自力的一心，藕益大师曾说，即使念得风吹不透，雨打不湿，没有信愿，往生不决定。带自力的“一心不乱”是假的一心不乱。
二是指他力的一心，是真的一心不乱，就是指信心，也就《大经》至心、信乐、欲生的法体三心，在我们是机受一心。信心是往生的正因，获得信心，往生决定，这叫平生业成，不需要等到临终，这就是两者主要的差异。
第二部分若不生者(证)，不取正觉
下面再看“若不生者，不取正觉”。如果说南无阿弥陀佛是名号本尊，名号里面就总摄所有的净土教，而所有净土教的内容又全部都归到了这句话上面。
“若不生者”有两个方面意思，从智慧门上来讲不生者就是不生不灭，往生极乐是无生；从悲门来讲，是莲花化生，无生之生。我们要得到这个果证，就是全凭法藏菩萨的“若不生者，不取正觉”这一句话。
一、法藏菩萨用弘誓大愿摄受众生
前面的“设我得佛”是法藏菩萨立愿，“若不生者，不取正觉”是立誓，联系在一起就是誓愿。阿弥陀佛跟我们的关系，关键就在立誓，如果十方众生不能生到净土里面去，他就不成佛，这是他对着我们立的弘誓。阿弥陀佛以弘誓大愿来摄受众生。愿誓是法藏菩萨的，但是他的发愿立誓和我们每个人都发生了关系。所以你不要光念佛，你要知道佛有愿要摄化我们，同时知道他和你立了誓约。阿弥陀佛说我用这个方式保证你往生，你要是不往生，我的愿就不圆满，我就不成佛；就是这样一个誓约，誓愿相连，你往生了，他的誓就达成了，他的愿才圆满。
二、教行信证是净土教一个完整利益
法藏立誓用南无阿弥陀佛名号成就我们，用光明名号摄化十方。首先是名号，把他的修行回向给我们，回向的方式就是念佛，这是净土的真实“行”。通过这样的行，我们就得到真实信，你入了这个真实“信”，就“若不生者，不取正觉”，就有了净土的真实“证”。从此你今生和来生(到净土)就入于“正定聚”之中。在获得了信心同时，即使你还没有生到净土，你就已经进入到“正定聚”之中。“正定聚”是信心所获得的利益。住在“正定聚”也有“还相”的利益，自信劝人信，生到净土，就开显出究竟成佛的利益。
所以《佛说无量寿经》开始说，佛之所以出生在我们世间，是为了“光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利”，这个真实之利就是“教行信证”完整的利益。对于我们来说你获得了信心，你就有“行”有“证”了，因为信心保证你的往生，“若不生者，不取正觉”。
三、往生正觉，机法不二的果证
净土宗的祖师对“若不生者，不取正觉”这句话的体验特别深，他说“原来法藏菩萨成佛，所有的努力都是为了我一个人呀。法藏菩萨说我发了四十八愿，经过久远长劫的修行，其它的全部都圆满了，但是我还不能成佛，就是因为你还没有往生到我的净土来”。我们不能生到净土，他就不是阿弥陀佛，这意味着什么？这就意味着你什么时候生到净土去了，阿弥陀佛什么时候才能光明遍照，他才能成佛，我们的往生和阿弥陀佛的成佛是绑在一起的，是一体关系。
说到这里，有些人就又会产生新的疑问：“那我现在还没有往生，但是我明明念的却是南无阿弥陀佛了，这又是为什么呢？”地藏王菩萨因为地狱清空不了，所以他一直还是菩萨，而阿弥陀佛不是这样。虽然我们没有往生，但是已经有很多人已经往生的了。昙鸾大师在《往生论注》里解释说，这是菩萨的巧方便回向。巧方便者，谓菩萨以已智慧火，烧一切众生烦恼草木，若有一众生不成佛，我不作佛，而众生未尽成佛，菩萨已自成佛，譬如火栝，欲烧一切草木，烧令使尽，草木未尽，火栝已尽，以后其身而身先，故名巧方便回向。“若不生者，不取正觉”叫做机法不二的果证，这里有一个关系，我什么时候往生，法藏菩萨就什么时候成正觉，也就是所谓的“往生正觉，机法一体”，“机”就是指众生，“法”就是指弥陀。我们众生的往生和阿弥陀佛的正觉是一件事情，称为“一体”。我们众生的往生和阿弥陀佛的正觉分不开，阿弥陀佛的正觉，就是我们众生的往生。阿弥陀佛已修成了自身的正觉功德，也就是成就了众生的往生功德。因为“(众生)若不生者，(弥陀)不取正觉”。法藏菩萨在十劫之前已成佛了，成为正觉的南无阿弥陀佛，也是在十劫之前就已成就了我们十方众生的往生功德，它们是同时成就的。
四、大慈悲父阿弥陀佛以利益我们为自利
“若不生者，不取正觉”还有一点很深的意思，大家用心去体会一下。法藏菩萨是以利他为自利，就是他以利益我们为自利的，所以阿弥陀佛确实是大慈悲父。阿弥陀佛所有的修行都是为了我们，这里充分体现出法藏菩萨是一个性情中人，是一个至情至性的人，不要说佛没有感情，佛是真正的至情至性。有人说出家是无情无义的，学佛的人都学得很冷，这个是世俗的观念，世俗的情感它是很无常的。而法藏菩萨要追求的是什么呢？他所追求的是“若不生者，不取正觉”，这里蕴藏着他的无量光，无尽智慧，无尽的慈悲，如果说这个世界上谁对你的感情最深，那恐怕没有人能比得上阿弥陀佛了。阿弥陀佛在久远劫以前就一直在用“机法一体”的南无阿弥陀佛六字名号，深情地不间断地呼唤着我们每一个人，你们要是不来(若不生者)，我就不成佛(不取正觉)，所以我们每一个人都应当用心好好去体会一下佛的心，不要辜负了佛对我们的深情。他的每一念修行里面都蕴藏着对我们的招唤，蕴藏着“若不生者，不取正觉”的力量。
所以靠你自己修行的力量想往生是绝对不行的，靠你自己想要往生的心是不行的。如果讲感情，阿弥陀佛对我们的深情就象大海一样，象须弥山一样，我们跟他没法比。如果讲力量，那你可以先跟地藏王菩萨比一比，再跟法藏菩萨比一比，如果你能够从他们身上照见自己的渺小，觉得自己不行，那你就应该放下自已那颗刚硬、傲慢、自力的心，好好地去听闻，他是如何修行的？如何为我们选择的？老老实实地依靠阿弥陀佛本愿的力量。
第三部分唯除五逆，诽谤正法(机)
第十八愿最后是“唯除五逆，诽谤正法”，所有四十八愿中只有这条愿才出现这个内容。这一愿有誓愿，再加上“唯除五逆，诽谤正法”，实际上它是指根机，因此这条愿是最圆满的，把整个净土教从机法两个方面的誓愿和因果全部都含摄在其中。
法藏发愿要成佛，要给予我们的是往生成佛的利益，但是“唯除五逆，诽谤正法”，从文字上看，五逆和谤法的人他们是没有这种利益的。但在《观经》下品下生章中，五逆十恶，具诸不善，却得往生。那为什么这两部经说法不一致呢？我们应该听谁的呢？
一、五逆诽法之除取
十八愿的“唯除五逆，诽谤正法”，后代曾有人推断说这可能是释迦牟尼佛加上的，也有人不同意此观点，认为整个四十八愿都是法藏菩萨在说话，没有释迦牟尼佛在说话，如果说是要另外加上，难道是四十八愿还不够圆满吗？所以从《大经》来看，这里是法藏菩萨发愿的原文，而不是释迦牟尼佛另外加上的。
①昙鸾大师逆谤具否
昙鸾大师在《往生论注》中对此解释说，《大经》上说是五逆和谤法，两罪是复罪，所以不能往生；而《观经》里面就只有五逆，未提谤法，所以摄取。
②善导大师的抑止门和摄取门
善导大师在《观经疏》下品下生章中就专门针对这个问题设了“逆谤除取”的问答。
问曰：如四十八愿中，唯除五逆诽谤正法不得往生。今此观经下品下生中，简谤法摄五逆者，有何意也。
答曰：此义仰就抑止门中解。如四十八愿中，除谤法五逆者。然此之二业，其障极重，众生若造，直入阿鼻，历劫周慞，无由可出。
是因为这两种罪业、罪障太严重了，众生如果造了的话是肯定要入阿鼻地狱的，一旦入了阿鼻地狱，很长时间，就没有办法出来了。
但如来恐其造斯二过，方便止言，不得往生，亦不是不摄也。
如来恐怕众生造这样的罪过，所以方便说不能往生，也不是说不摄你往生。
又下品下生中，取五逆除谤法者，它的道理是什么？
是因为“其五逆已作，不可舍令流转，还发大悲摄取往生”。
是因为这个人已经造下了五逆十恶的罪，不能让他流转，所以还用大悲的力量摄取他。就是说你造了五逆的罪，佛的大慈悲还是不舍你，只要你回心也还是摄取你，还是可以往生的。
然谤法之罪未为，又止言：若起谤法，即不得生。
但是在下品下生里面，没有说那个人造谤法的罪。因为如果你在谤法的当下，你是不信佛法的，谤法和摄取是相对的。如果你说没有西方极乐世界，阿弥陀佛的誓愿是不存在的，没有六道轮回，没有善恶因果，你根本不相信这些，这时你显然是不可能念佛发愿往生西方净土，所以说谤法的人不能往生。
此就未造业而解也。若造，还摄得生。
这是对未造业的人来说的，但是如果你造了谤法，只要你能够回心，象五逆一样，都是可以往生的。这是从已造和未造的两个角度来说的。
虽得生彼，华合经于多劫。此等罪人在华内时，有三种障。一者不得见佛及诸圣众。二者不得听闻正法。三者不得历事供养。
虽然五逆十恶的人，乘佛的愿力可以生往净土，但是他要在莲花里面住很长时间，下品中生是六大劫，下品下生是十二大劫，在莲花里面有三种障碍，一个是不能见佛，及诸圣众；二是不能听闻正法；三是不得历事供养。
除此已外，更无诸苦。经云犹如比丘入三禅之乐也。应知。虽在华中多劫不开。可不胜阿鼻地狱之中，长时永劫受诸苦痛也。此义就抑止门解竟。
除了有这个障碍，他没有诸苦，犹如比丘入三禅之乐，在世间法中三禅之乐是最乐的，即使在莲花里多劫不开，那还有三禅之乐，比你在地狱里多生累劫永远不出来、长时受苦，不知道要好多少倍。所以，我们还是要求生西方极乐净土。这个就是善导大师解释为什么《无量寿经》里面说要除掉五逆谤法的人，而观经下品又把他摄取来，这就是对未造的抑止，对已造的摄取，因此抑止是方便暂时的，而摄取是真实永远的，佛对我们永远都是爱护和慈悲的。
二、十八愿真正要救度的正是“五逆谤法”之人
但是更深的意思是“唯除五逆，诽谤正法”是佛特别加上的，也就是说阿弥陀佛发愿要帮助的众生恰恰正是那些五逆诽法的人。
十八愿里面包含真实的教，真实的行，真实的信，真实的证，它是佛要给我们的一个完整利益。这就好比佛是一个医生，他制订了一整套的救人方案，那么首先他要学最高的本领，寻找最好的药方，采用最佳的治疗方式，那么这些又都是为了谁呢？主要就是为了救度那些五逆和谤法的恶人，所以“唯除五逆，诽谤正法”出现在这里，最能体现十八愿是所有愿中最圆满的，也充分体现了阿弥陀佛的大慈悲。
这个愿文前面说“设我得佛，十方众生”，这里的“十方众生”没有说是凡夫还是圣者？但从后面“唯除五逆，诽谤正法”，却让人体会到阿弥陀佛建立净土，摄受众生，主要就是为了十方众生中凡夫，凡夫又分成善凡夫和恶凡夫，阿弥陀佛要帮助的恰恰正是凡夫中的恶人。
因此这个地方和“若不生者，不取正觉“联系起来就特别令人感动，为什么呢？法藏菩萨说我建立西方极乐世界，发四十八愿兆载永劫的修行，建设这个地方，我要给的是什么样的人？从根“机”上来讲，不是那些菩萨们和很善良的人，而最主要的是要给予那些最恶的凡夫，他要用最好的药来治疗那些最重的病人。阿弥陀佛的力量非常无碍圆满，大慈大悲，他所要帮助的正是那些最需要帮助的恶凡夫。
所以古德往往是把阿弥陀佛的誓愿和五逆十恶的人直接联系起来，充分展现出阿弥陀佛的智慧和慈悲。昙鸾大师在做《赞阿弥陀佛偈》和在解释十八愿的时候，他都把“唯除”两个字拿掉了，说法藏菩萨要救度的恰恰就是这些要除掉的人。
道绰大师在解释十八愿时说，是故《大经》云“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，这里用的是“纵令一生造恶”，他这样解释的原因就是引用了《观经》下品的人，下三品的人都是一辈子造恶的根机，十恶、五逆，道绰大师就是以十方众生里边最恶的、临终的、没遇到佛法的众生，来显示阿弥陀佛真正要救度的人正是这些要除掉的五逆谤法的人。
这里面还有两个含义，一是体现阿弥陀佛的无量光，光明即是真正的智慧，阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王，就是他是最有智慧的，最有力量的；二是这么大的力量最后要落在谁的身上？就是要落在“五逆谤法”的人身上，这么大的力量就是要救度那些在地狱中最深处的众生。所以只有大智慧，才能具有强大的力量，才能产生真正的大慈悲，因为悲智是相连的。
三、保护念佛人，与世间法安立
另外它还有一个保护的意思，这跟我们的实际情形相应。十方世界造恶的地方少，而娑婆世间是一个造恶很多的地方，我们这里叫秽恶之界，浊乱之世。地藏王菩萨说我们起心动念无不是罪，无不是业。
阿弥陀佛发这样的弘誓大愿，只要你有至心、信乐、欲生的三心，乃至十念，我就一定可以让你往生到我的国土里面来。佛给我们最大的利益，并给我们下了保证。有些人就认为，我有了依靠，有了信心，我就胆大了，反正我也不会堕地狱了，我即使是造了很多的恶，我也不怕，因为有阿弥陀佛的保证了，这个就叫因药而好毒，佛说这样也不行。从诸佛的通法来说，都是止恶向善的，所以这里还是要“抑止”。虽然有阿弥陀佛的保证，但是你也不能因此就去造五逆十恶的业，这样就可以保护念佛的人。阿弥陀佛就象慈父一样，所有的爱都给了我们，但是我们也不能太过份了，要有个限度，不能造到五逆十恶的那里去。所以这里用唯除五逆，诽谤正法，他有保护念佛人，抑止他不乱来的意思，这也是佛法建立的根本。
善法中有世间善法和出世间善法两种。往生净土是出世间的善，出世间的善包含着世间善，两个不矛盾。佛法是要你得到究竟的解脱，不是要你贪世间的有为法，世间的好人好事，善因善果，有为法的善它始终还是不究竟。我们要把这两者划清，阿弥陀佛的善是出世间的善，是上上善。而象我们没有得到空性智，没有证到无为解脱的圣果，平常所做的都属于世间的善因，你凭这个世间善因，你是不能得到出世间往生净土的果证，所以往生就只有念南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的行，他是属于出世间的善法，这两者是有区别的。
这里的“唯除五逆，诽法正法”，是为了安立世间善和出世间的上上善之间，相同相对。佛是大慈悲，他不象我们去分别、取舍，他发愿要去救度那些我们认为最讨厌、罪恶最大的人，用他所有的力量来帮助他们，救度他们，但是不能因此就把世间的善恶破坏掉，所以佛法和世间法是相依关系。
四、从此处入“机的深信”
在末法时期，我们虽然造五逆的机率较小，但是造谤法的机率却很大。有很多人虽然听闻了，但是没有获得往生决定，从根本上来说就是没有信受，也就是对阿弥陀佛还有怀疑，这实际上就是“舍”法，也可以说是谤法。所以法门到这个地方是非常的简单和现实，它和我们的心紧紧相连，我们不正是那些恶人吗？名号不正是我们最需要的吗？谁不需要慈悲怜悯呢？越恶的人越需要慈悲怜悯，越是需要弘大力量的慈悲怜悯。
我们最初获得净土法门的利益通常都是从机的深信上面进入的，你能够体会到阿弥陀佛的慈悲，深感自己是一个恶人，你就有了信心，从此进入“机的深信”，也是净土教获得信心的标志。你只有到了这个时候，才能够把往生决定真正地建立在佛的身上，对佛产生依赖和信靠。你没有对自己是恶人的自觉，你不可能获得往生的信心，获得信心跟你认识自己是一个恶人是连在一起的。你只有承认自己是恶人，阿弥陀佛才是无量光，才是真正可以依赖和信靠的人。所以真正获得往生净土信心的人绝对不会说自己是一个很善良的人，凡是说我是一个很好的人，你就没有信心。
善导大师说“机的深信”，“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫已来常没常流转，无有出离之缘”。我们从阿弥陀佛的大誓愿中就能够照见自己的罪恶，所以念佛的人有两种信，一个是从机的深信来讲，信自己确实是一个恶人，但是只有你念佛，你才能有这种自觉；二是法的深信，有了机的深信才会对阿弥陀佛的大慈悲产生出一种依赖和信靠。
所以净土宗的信心与通途的信心是正好相反的。通途的信心是说一切众生皆有佛性，彼既丈夫我亦尔。他们认为释迦牟尼佛能成佛，我也能成，他能成菩萨道，我也能行，别人能够修行，我也能修，别人能做好人，我也能做。而净土法门的信心就不是这样，它把一切好都归到阿弥陀佛那里，而自己就只是一个念佛的人，对佛依赖、信靠的人。就象得了癌症的病人，对阿弥陀佛的渴仰，相信他就是能救自己命的医王，你要是这样去念佛，想要你忘了他都不可能。
这些都是属于体验，不是道理，念佛是有真证的，不是单纯的读书和学道理。你要用你全部的生命力量去追求他，阿弥陀佛已经用他全部的力量来救度我们了，我们也要用全部的力量来回应他，如果你的回应是不平等的，没有全部归命，那就暂时没有信心。阿弥陀佛不舍一切众生，本来这条愿把究竟的利益、所有的因果全部给了我们，但是并不是所有的人都能进入到这条愿里，所以紧接着又发下了第十九条愿。
