第廿八章 止观双运开智慧

@ 「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现」对于六根、六尘的实相，就能够「如实知」、「如实显现」，「此诸法无常、有为，亦如是如实知显现」一般众生修行还没有进入情况或是没有修行，都是心猿意马，我们的心都是一直在飘动，一般众生的心就是凹凹凸凸的镜。我们现在要「内寂其心」，「止观」就是让我们凹凹凸凸的这一面心镜，凹凸程度能够越来越小、越少，然后渐渐地成为一条直线。所以，「止观」是让我们动荡不安的心、心猿意马，因为我们的心都是飘到过去、飘到未来，想过去、想未来，在胡思乱想，心猿意马总是在过去、未来……那里绕，很少活在当下，很少活在现在，因为法就是存在现在。

佛陀都是讲「现见法」、「现法」，我们要见到法，必须要回到当下、活在现在，才能够见到活生生的佛法，「止观」就是把动荡不安的心透过方法，八万四千法门、各种法门，选择哪一种觉得比较适合、比较理想，就好好心系在上面。禅定方面，寻伺、觉观、喜、乐、一心，就是让我们的心慢慢宁静下来，通常在禅修前几天，都是一个拉扯的过程，慢慢心宁静下来，你才能够进入「止观双运」，如果你的心是这样动荡，没办法如实观的。

如果实相是这样的一条线，但是凹凸的心镜展现出来，就变成一个凹凸的线，你以为实相是这样一条线，在你心目中看的是一条弯弯曲曲红色的线，你认为这是我所亲知、亲证、亲见，但不知道已经受染污了、扭曲实相，没有按照事实的本来面目来看待它。如果实相本来的面貌是这样一条线，但是在你凹凸的心镜照起来，却是变成一条直线，因为它的凹凸度跟你的凹凸度刚好一样，你就认为它是一条直线。就像一个爱抽烟的人，如果在这几个朋友里面，其中有三位，都很不喜欢抽烟的，闻到烟味就很反感、很排斥的，遇到这样不喜欢抽烟的人，你就觉得跟他们好像不同伙，但是如果遇到其中里面一两位很喜欢抽烟的，你就会觉得说你跟他们距离比较近、很有话谈。所以，你心里面想抽烟的，遇到也想抽烟的人，你们的距离就比较拉近了。喜欢喝酒的人，同样遇到酒鬼，哇！你们就是无话不说，就会觉得遇到知己，酒逢知己千杯少。

我们的心镜都没有如实观，所谓「情人眼中出西施」，你的心镜是这样凹凸，然后遇到这样一个凹凸的，刚好符合你内心的欲求，「情人眼中出西施」就出来了。如果你的心镜是这样，但是遇到一个正人君子，你觉得这个人没有多好，这个人太死板啦！这个人不解风情啦！这个不好啦！这个不要啦！这不是理想的丈夫，于是就觉得他是不好的，你没有如实观。所以，如实观非常重要，我们众生平常都在染污、都在扭曲，这程度只是比较少而已。初果、二果上来的人，还没办法真正完全如实观，只是他可以看到跟事实比较接近而已。必须贪、瞋、痴断除，贪、瞋、痴止息，心灵平静，才能够真正的如实观，才能够真正的如实观。因此，经典所讲的「如实知」、「如实观」，都是这个意思，只要你的心能够宁静下来。

「当勤方便禅思」所谓「方便」，更深、正确的意思，就是要正精进，「勤方便」就是正精进的意思，你要努力精进用功，找寻一个方便、适应的法门，让你的身心能够宁静下来，然后让你「内寂其心」，让你的心能够宁静下来，很多真理实相就会如实展现出来，哪些实相真理呢？就是「六根」、我们的身心，还有整个的「六尘」、外面的境界，这些是无常的实相，一直在流动的真理实相，就会如实呈现在你的心中，如实的映现出来。原始佛法，佛陀在带领大家禅修，以及开发智慧、断结证果的过程，不是在禅相上面下工夫，不是在禅定上面下工夫，也不是说看着你的动作，一直把目标锁定在那里而已，那些都只是过程。所谓「方便禅思」，透过各种方便法，最重要的禅思就是「止中有观」、「止观双运」。

所谓「禅」，有的人把「禅」跟「禅定」连在一起，事实上佛陀原来所讲的，是要我们禅思，你的内心要宁静下来，然后有深度去体悟，「思」不是用头脑去想象、去作意、去解读，而是有深度去体悟，把心宁静下来，有深度的去体悟，这样才能够真正开悟，让事情的实相来告诉我们，它的本来面目是什幺？但是很多的修行，变成说我们在修行的时候，就不可以有这个念头，结果一直在禅定上面下工夫，于是变成在禅定里面，一直在定境方面下工夫，第一个落入在世间定上面，第二一直专注在禅定上面，它会产生很多的禅相，结果又被这些禅相所迷惑住了。所以，佛陀要我们的是禅思，也就是止观，都是要止观的，「禅思」就是「止观双运」的止观。

【法义分享】我们要透过专注、方便法，让我们的心能够静下来，然后就是要进一步去「止观双运」。阿含经中，常提到禅思，「禅思」就是止中有观－－很有深度的冷静思惟、如实正观，也就是以纯净的心灵质量去体悟，所谓「万物静观皆自得」，真正能够静下来去体会就不一样，「定、静、安、虑、得」的定、静、安，都是属于止的过程，「虑」就是禅思、思惟，有深度的用心灵去体悟，「虑」就是这里的「思」，经过「止观双运」就会有所体悟、有所得、开发智慧。

(第二节)「当修无量三摩提」「三摩提」是修定力方面，也就是止观，「三摩提」是翻译。「精勤系念已」「系念」就是寻、伺的过程，让你的心能够宁静下来，然后再加上进一步去止观，万事万物的真理实相，就会如实显现出来。所以，我们说要开悟、开发智慧，不是说我们去作意、去想象法印，我们是要心静下来，让大自然的法则如实显现，大自然法则本来就是如实显现，只是我们的心太浮躁、太粗糙，看不到实相，没有如实观。今天的重点就是我们的心静下来之后，就能清清楚楚看到大自然的运转法则，它是本来就存在，不是说进入某人的禅相里面产生幻觉，他看到什幺？他在打坐的时候才看到，出了禅坐之后就没有，他在禅坐时候才进入空性，他才见到佛性，出了禅修的时候没有……，不是这样啦！

本来大自然的法则、法性，它就是普遍存在，过去、现在、未来都存在，而且当下都是存在你的身心内外之中，因为我们的心太粗糙、看不到，现在重点就是心能够净化下来，自然的法则让它如实显现，不必努力要求看到什幺禅相，如此重要的原则，在这一次禅修，大家就可以运用出来，掌握那个方向。

只要让你的心透过一个方便法，我们就是用一个动中禅方面，还有出入息法这两方面，让我们的心能够宁静下来。只要你心静下来，就可以看到法，要看到大自然活生生的法则，不是看到你心目中想要看的，而是让真理实相如实显现。第三节与第四节的经文，是有关于十二缘起方面，当我们心静下来之后，最主要是要体悟「三法印」－－无常、苦、无我，以及「十二缘起」、「四圣谛」，我们要一层一层深入去体悟、体证，第三、四节就是体悟缘起方面。

第三节经文后面「此诸法都是无常、有为、有漏」「有漏」就是会给你带来烦恼，累积了很多的这些，你做了很多，结果它就好像一些功德，就一直漏失掉、漏失掉，带给你烦恼。「有漏」就是烦恼的代名词，你很辛苦的工作在维持家庭，但是到后来却是这幺多的无奈、这幺多的苦，让你感觉到一直在哀怨、哀叹，但是却不知道很多的根本原因是来自于我们自己颠倒梦想的作为。【法义分享】心如果能够澄静下来，进行「止观双运」，则五阴、六入处、六界、三法印、四圣谛、缘起法……，都能因为如实正观而如实知见、如实体证。能够了解、体悟到大自然的运行法则，自然会发现到过去是在颠倒梦想的世界里面，于是你会自然厌离过去错误的行为，而远离颠倒梦想，因此经文中所讲的「观」，都是有定力、有深度的看。记得！所谓「观」，是有定力、有深度的看，而这个看呢？是用心眼去看，用心眼去求证、、去体悟，用你的心灵去感受、去体悟。如果欠缺定力的看，那是散乱心，只能看到肤浅的外相皮毛，而且容易污染、扭曲实相。如果污染、扭曲，就会随着你个人的贪或是瞋，而去扭曲它。

(第五节)如果你的心能够宁静下来，就可以体悟到「四圣谛」－－苦、集、灭、道，它就会如实知、如实显现出来。

(第六节)各位修行人「于空处、树下、闲房思惟」「闲房」就是禅房，「当以何法专精思惟？」「尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟？所谓止、观」「修习于止，多修习已，当何所成？」阿难继续再问：「修习于观，多修习已，当何所成？」后面回答满重要的，「修习于止，终成于观；修习于观已，亦成于止。止、观俱修，得诸解脱界」一开始往往都是需要用专注的方法，也就是偏重在「定」，因为我们的心都动荡不安，要「止观双运」是比较高难度，因此一开始等于要分解动作，有「止」，让你的心静下来，然后「终成于观」观察力就会成就。当你有定力之后，对事情的透视力、敏觉度、感受度、观察度，就不一样。

「修习于止，终成于观」「止」的目的是为了深观，再来「修习观已」如果一开始是偏重在「观」方面也可以，所谓「观」，就是法义的理解、法义的正思惟，如果你很专心、很专精的，在思考、在思惟法义方面，慢慢地，因为你的心「置心一处」，你也会成就定力的。有的是先从单一的方法－－「止」方面，让我们的心止下来，然后再去思惟、再去深观；有的是禅定力不足，但是他是专心在思惟、在体悟法义，这样他的心也会慢慢宁静下来，所以「修习观已，亦成于止」到后来会慢慢的止观、双运，而且到后来是「止中有观」、「观中有止」。解脱一定要有定力，就算你要「慧解脱」，至少要有「未到地定」与初禅的定力，只要你有初禅的定力，就有可能证到阿罗汉果，但是通常要证到阿罗汉果，四禅八定都要经历过。所以，你有初禅的定力，通常是可以证到三果，心灵能够宁静到初禅的质量，你对万事万物的看，就会有相当的深度，这样就可以证到初果、二果、三果，这样一路上来。

因为在历缘对境，贪、瞋、痴的展现，都可以如实的现观到。但是要证到阿罗汉果，必须要包括「色界定」跟「无色界定」，它都要经历过，「色界贪」、「无色界贪」是阿罗汉果所要突破的，必须四禅八定经历过，具有整个这样的经历，证到阿罗汉果有两种情况，一种叫做「慧解脱」，一种叫做「具解脱」，四禅八定这些他也很熟练，对于整个法义、整个真理实相方面，他完全的透彻了解，叫做「具解脱」，具解脱的人他定力又很强，定力的强弱跟他累世的薰习也有关系。「慧解脱」的阿罗汉，是一样四禅八定要有经历过，但是他体验过之后，他未必精通，差别就在这里。

「具解脱」的阿罗汉，他是定力很强，止观都很强，特别有更多的神通方面，但是「慧解脱」的阿罗汉，他未必神通俱足，但是他解脱方面绝对没问题，像目楗连就是神通很厉害，都是定力要相当强。如果舍利佛，虽然他是个阿罗汉，但是他是以智慧第一，解空第一，舍利佛并不是很强调神通方面。我们第一个目标就是证初果，然后再一路继续上来，再来就是到达证阿罗汉果，至少先证到「慧解脱」的阿罗汉，再来看个人的因缘，真正证到「慧解脱」阿罗汉，就可以为法作见证，这时候真的可以到处跟众生做法义、法上的分享，协助众生出离苦海，至于是不是要开发神通具解脱方面，再随顺个人的因缘。但是，只要他是「慧解脱」阿罗汉，至少「他心通」、「漏尽通」一定要有，记得！一定要有「漏尽通」。

其他六道里面的众生，像阿修罗、天道，他们其他的通会有，但是不会有「漏尽通」。真正的解脱者、阿罗汉，一定要有「漏尽通」，「他心通」也会有。当然，「宿命通」、「天眼通」一样也会有，其他的就随个人的因缘，只是说个人的深浅不一，但是「漏尽通」一定会有。只有解脱者才能够到达「漏尽」，其他像阿修罗道，甚至包括恶鬼道的众生，或是天道的众生，他们多多少少会有其他的神通，但是不会有「漏尽通」。要真正体证「无我」的人，证到三果的「阿那含」还做不到「漏尽通」，必须要体证、而且做到「无我」的人，才能够有「漏尽通」。

什幺叫做收摄六根？怎幺样到达无漏？所谓「有漏」就是有烦恼，你的智慧、福德会漏失掉而导致烦恼。在修行的过程，必须经过一个「收摄六根」的阶段，这张图表是代表一个人生大海，人生的整个世间、整个境界，中间的框框是代表你、我、他的每一个人，这是一个人，每一个自己、每一个个人，每一个人有六个洞，代表我们的六根，我们都是透过眼、耳、鼻，舌、身、意－－「六根」，我们的身心透过「六根」与外境的「六尘」－－色、身、香、味、触、法接触。「六根」与「六尘」是一个交通管道，「六尘」是整个世间，我们的「自我」是透过这六个管道跟境界交流，海洋的潮流、海洋的流水，它是透过这六个孔，穿流过你的身体。

世间的境界被「八风」吹得好苦，人家的是非、好坏穿流进来，你也好苦啊！常常成为各种境界的奴隶，被各种境界牵着鼻子走。修行时，说要收摄六根是一个过程，于是开始收摄六根，等于要堵住这些门孔，眼根要收摄起来，有些在精进修行之时，眼根只能看前面，包括出去托钵或是走在街上，眼睛都不可东看西看，只能看前面六尺以内的范围；包括耳朵也是一样，尽量不去听什幺。「收摄六根」是一个过程，本来主要目的是让我们攀缘的心能够沉静下来，然后活在当下，因此是一个必要的过程。但是在你越用功、越深入之后，体会到自己再怎幺样收摄，奇怪！境界还是会穿透进来，然后让我产生烦恼、让我产生苦，内心常常在那里拉扯。

举例来讲，就像说一个很专精、很用功的出家众，今天就要去托钵，师父也跟我讲说要收摄六根，于是就收摄六根出去，不可以东飘西飘。但是当我出去的时候，哇！身边走过一位身材很美的窈窕淑女，想看、又不能看，于是内心又在拉扯，在拉扯当中、他要收摄，然而境界又一直在吸引着他，变成内心的一种拉扯。这只是举例，我们常常在收摄六根的过程中，境界会一直拉扯着你，于是越收摄越紧、越防堵越紧，慢慢的一直防堵，包括很在意人家的是非、好坏批评。以前听到一句批评、攻击，你会难过一个礼拜，现在听到批评、攻击，只要一天就可以消化掉，但是觉得还是苦啊！还是成为境界的奴隶，还是没有真正能够消化掉，于是又觉得自己的收摄工夫不好、不够啊！因此再加紧收摄。如果方法不当，在收摄的过程中，有时候容易形成类似自闭的情况，这是过与不及。

没有善知识在协助引导，容易形成封锁自闭的情况，这是一个修行过程，来到再怎幺堵、再怎幺堵这个洞，我再怎幺围堵，外面的境界还是会漏进来，种种境界还是会引起你内心的烦恼、内心的苦、内心的不安，就是初果、向初果、证初果、二果、三果……，很自然的过程里面会发现：我再怎幺修，痛苦、烦恼那些，还是有啊！还是存在啊！内心的不安还是存在啊！境界的冲击、境界的吸引，还是存在啊！

六个洞，却只有两只手，你要堵这六个洞，你怎幺堵？如果凭着这两只手要堵六个洞，不管你再怎幺堵，都还是在「有漏」的范围，就是还在有为法的世界，这比较深喔！先讲一些让大家了解，慢慢地去体会，这是我个人心路历程的一个境界，让大家去体会，一直在防堵、防漏的过程，你还是发现「有漏」，又设法要去防漏，都是要透过很多的有为法，然后再防漏。证到三果，都还在有为法的世界，你怎幺围堵？！假设你有三头六臂的厉害功夫，然后六只手，就算你有六只手，这是一个形容，你防堵的很厉害，可以把这六个洞都堵起来，然后你的世界怎幺样？封闭了、甚至会枯萎掉，因为你跟整个世间是有相当的隔阂，没有跟世间在交流，于是就变成一个封闭的世界。所以，因为不是真正的解脱者，他是不敢进去、不敢入红尘，不敢跟境界接触，变成一个又一个过与不及的情况。

这是修行几乎都要经历过的一个阶段，当你封闭起来，你的苦还是存在啊！一跟境界接触，烦恼、漏还是存在，然后怎幺办呢？要怎幺样才能够做到无漏呢？不迎不拒、进等于出，如果你不空，进跟出不会相同。如果你不空，在进跟出的过程，你会抓，讲更具体一点，就是你这个桶子、这个身要消失，就是跟整个世间、整个世界溶为一体。你这个身体是个空桶、是个空，境界让它穿流而过，你跟境界是溶入，就是「破身见」，再继续来到「无我」。「破身见」是一个初步，然后继续再证到「无我」，就是「自我」消失。只要还有「自我」，就有烦恼、就有漏；只要有「自我」，因为框框都还在，它就会有漏。

当真正「破身见」，一般讲说「破身见」，就是证初果。事实上，证初果、甚至证二果的人，并没有完全彻底的「破身见」，只能说「身见」破到相当大的一种情况程度，原来那种执取、抓取方面，已经改变很多、淡薄很多，因此已经突破到一个情况，叫做破身见。就像在国内到达某一样水平，你就可以参加奥运，但是未必代表你就能够拿奖牌。所以，就是你来到一个门槛之后，就跟你讲说可以到「破身见」的情况，但是并没有破真正的身见。身见真正要破，一定要体证到「无我」，身见才会完全破除。身见、我见破除、还有「无我」，你要体证到「自我」消失，跟整个境界溶为一体。

这时候，因为「自我」消失，然后跟境界溶为一体，才会真正来到「无漏」。所以，只要你还有身见，只要你还有自我，只要你还有我慢，你的烦恼就会存在，要「自我」消失了，才会跟整个境界溶为一体，才能够真正的「无漏」。所以，只有四果阿罗汉才能够来到「无漏」，叫做「漏尽通」，这个漏已经消失了，「无漏」就是漏消失了，「漏尽」就是漏已经消失了，烦恼已经消失了。当你没有「自我」，不会跟任何境界对抗。

「尊者阿难！若断界、无欲界、灭界，是名诸解脱界」阿难继续再问：什幺叫做解脱界呢？就是「断界、无欲界、灭界，是名诸解脱界」。尊者阿难又继续问，他就回答：「断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界；一切行灭，是名灭界」相当深，而且是阿罗汉的世界。所谓「断一切行」，并不是什幺事情都不要做，如果错误解读，一直在封锁、闭锁，你只是进入一个闭锁的世界而已，不是一个解脱者。事实上，你是好像一直躲入隔音房里面，你说：哇！现在好宁静啊！这是涅槃寂静的世界，都没有杂音的干扰。但是你敢出来吗？所以，并不是躲入「自我」的世界，什幺事情都不要做，叫做解脱，那是错误的解读。

所谓「断一切行」，就是断除无明行、无明的冲动，无明冲动的止息。「是名断界」无明行会改变为明行、明行足，佛陀的一个十号之一，就是明行足。所以，解脱的人是活活泼泼的，不是死死板板的，不是什幺事都不做、都不敢做，不是这样！「断除爱欲」就是欲贪之心完全断除，具体讲就是名利心完全淡泊、然后断除，不是名利心断除之后，什幺事都不做、消极悲观。你会很积极去做所该做的事情，但是不计功、不争名、不夺利，该做的、我们就去做，做所该做，觉得应该这样去做，对自己、对众生有好处就去做，而不会有欲贪之心，所以「是名无欲界」，「无欲」并不是消极悲观，而是名利、欲贪之心没有了。

「一切行灭」，不要从文字上错误去解读，就是不再颠倒梦想了，所谓「行」，就是「无明行」的「行」，意即「一切无明行灭」，一切「无明行」消失了，成为「明行」，不再颠倒梦想，「是名灭界」，「灭」就是涅槃。所以，那是断、这是灭，一样。先有一种断，然后再进入「灭」，「灭」代表涅槃，解脱的世界，「是名灭界」。财、色、名、食、睡方面，包括睡觉方面，你该睡还是要睡啊！只是我们没有欲贪，该吃还是要吃，但是不再像以前那一种贪欲，只要过得去就好，能够维持色身就好，是没有欲贪的，只是维持最基本的所需而已。财、色、名、食、睡里面，最主要是断除贪欲的心，只维持最基本的所需。

「若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟，当以二法专精思惟，……乃至灭界」佛陀告诉阿难同样的答案，结果阿难就觉得：「奇哉！世尊！大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味……」阿难很赞叹、很惊奇，说：奇怪！你们这些解脱者，跟佛陀所讲的都是一样，真正走过解脱道的人，他们所指的、所讲的解脱道，那个原则、核心都会相同。所以，正确的禅修是「修习于止，终成于观；修习于观，亦成于止」「止中有观、观中有止」，「断一切行，是名断界」，包括「一切行灭，是名灭界」从经典文字上，实在不易体会到其深义。解读错误的人会以为坐到像石头，就是入灭界；若负面取角的人则易攻击或排斥。这就是为什幺有些大师级人物仍然在劝徒弟们不要入涅槃、不要出三界。

如同无为、无学、无修，若用二元对立的头脑去理解，去解读、去思惟、去想象，就会像先天眼盲的人在想象阳光，去评论阳光或到处找阳光，含意都很深。无为、无学、无修，就是阿罗汉的世界，贪、瞋、痴要止息，「自我」一定要消失，才能够体会到这方面。「一切行灭」是一切颠倒梦想的止息，我是、我能、我慢的止息，也就是「自我」要消失，证到三果之时，「自我」都还没有消失。我是、我能、我慢的止息，就是契入无为。一个人能够「我慢」断尽，就能够进入反璞归真，就是能够契入无为，但是这「无为」绝对不是消极悲观，这含意很深、很深，是要悟道、体道而行道的人，才能够做到。所以，为什幺《阿含经》很容易被攻击、很容易被扭曲、很容易被批判，就是因为很多都是言简意该，再来呢？很多很深的法义、解脱的境界，透过语言文字跟大家讲，众生又会用你平常理解的角度来解读，因此没有如实了解那些解脱者所讲的心境。

当你一听了之后，就以为我懂了、我知道了，结果会形成两种情况，一种是你就认为它是错的，于是你就批判，一种认为你的解读是正确的，因此就照着你的模式去做，结果有时候你走偏差都不知道，或是你批判错误了，你也不知道。所以，要问我们自己，只要我们的烦恼、痛苦、不安，贪、瞋、痴还在，就是要勤找大师，不断虚心学习，不要去见诤不断。修行、学佛，就是要停止那些见诤，那只是在逞强，只是在展现我慢，对你的烦恼止息没有益助。所以，真的要如实面对自己的不足，然后虚心的学习，直达究竟解脱，才是最重要。

(第七节)有人就跟佛陀讲：「我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处专精思惟，不放逸住，思惟：」在佛陀的弟子里面，就有人跟佛陀讲：「您所跟我们讲的，应该要去知道的、要闻思的，我也去闻思啊！应该要去了解的、应该要去修的，我也去修了，闻思基础已经相当好了！您跟我们讲的这些法，也都相当的体会，但是我觉得说还没有解脱，我还有苦、我还有烦恼，请佛陀告诉我怎幺样进一步去突破？怎幺样进一步的下工夫？」。

佛陀就说有两种法，「修习多修习，所谓止、观。此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界，觉知种种界。如是，比丘！欲求离欲、恶不善法，……乃至初禅具足住」已经具足闻思基础，现在就进入实修实证，或是已经有初果的基础了，再进一步的用功，当你这样「止观双运」之后，「此二法修习多修习，得知界、果，觉了于界，知种种界」意思就是你「止观双运」，就会对于前面所讲的各种法义，能够如实知、如实显现、如实体悟，就会开出智慧。当你有止观的基础，「欲求离欲、恶不善法」就能够进入初禅，「欲求」你想要进入初禅，你就能够进入初禅、乃至四禅，你都可以到达。

再来，慈悲喜舍、四禅八定，你都可以经历过。「令我三结尽」有经历过这些四禅八定，很快！你有止观双运，很快就能够「三结尽」，而证到初果、「得须陀洹」。再来你继续用功，就有可能「得斯陀含」；继续用功，「五下分结尽，得阿那含」；再来继续用功，就会「种种神通境界」，包括「漏尽智」，就是「漏尽通」，都能够得到。「是故，比丘！当修二法，修习多修习；修二法故，知种种界，……乃至漏尽」「漏尽」是因为我慢断尽、自我消失，就是四果阿罗汉。

这时候「闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时，婆磋独一静处，专精思惟，不放逸住，……乃至自知不受后有」闻思基础已经打好，然后继续进入实修实证，于是他不断去体悟、体悟、体悟，很快！所以，初果、二果……一路一直上来，当然也是用……点开，至于说时间多久？也不是马上、当下就能够证到阿罗汉，这比较少啦！而是说他在这个过程，一路的一直上来，依佛陀讲最多不过七年。真正有闻思基础，从初果、二果这样上来，最多不过七年。通常来讲，真的闻思基础奠定良好，只要有证到初果以上的证量，后面的突破就比较快了。所以，这是行者闻思具足之后，请求佛陀进一层开示真修实证的法要。

【法义分享】当闻思基础具足之后，佛陀就引导弟子们去止观双运→实修实证。经历四无量心、四禅八定，断诸结缚→证诸果位，记得！你要证果，各种方法是让你去「止观双运」，但你还是要来到断种种结缚。下一章(第廿九章)就是讲述十个结，因为十个结要断除，才能够到达究竟解脱。我们没有解脱，就是有很多错误的讯息、信息，自己形成一个作茧自缚、綑绑住自己。所以，人最大的敌人是自己，在我们出生之后，一路成长的过程，受到家人的教育、学校的教育、社会的教育……各方面的教育，正面的讯息会流进来，负面的讯息也一样会流进来。我们的头脑就像计算机，里面装填很多正确的程序，但也装填很多错误的方程式，如果没有透过「止观双运」，发现不到你的头脑里面，有很多错误的方程式。

当你看不到，于是搜集很多的信息进来，结果依你自己的判断，透过错误的方程式，输出来的结果也是错误的答案，但是你不知道，你不知道我们的烦恼、我们的痛苦，就是这样出来的，我们的漏、烦恼，就是这样出来的。所以，最大的敌人是自己就是说我们脑里面装填很多错误的信息，包括一些病毒在里面，我们都没有觉察到。为什幺我们一开始就跟大家讲说要归零，归零就是来个扫毒，它就是一个扫毒的作用，一方面让我们错误的方程式能够放下，我们重新来过，重新从一个○，这样愈能够秉持一种客观、求真、求证的精神，重新建立起正确的程序、正确的知见进来。

因此，一开始归零很重要。有些学员的归○做得都相当好，于是每次上课都有很多很大的震撼，一直不断的在脱胎换骨，前几天有一位虽然第一次来听，但是整堂二个多小时里面，却觉得身心一直常常很大的冲击，常常一直压抑自己下来，但是还是哭了好几次，他觉得说里面我讲了很多话，都一直对他内心产生很大的震撼，让他压抑不住内心的那种震撼，还是哭了好几次，就是因为他能够归○、身心柔软的来听，结果他就是不断在震撼、震撼。真的随时要归○、随时要归○，只要你还没有解脱，要把过去的知见都随时归○，身心柔软、放空来听，一定会不断的脱胎换骨。当你能够真的柔软、放空来听，很多有时候会讲到很深的法义，它会震撼你的心弦，你会全身像触电，你会有很大的震撼的。

大家这样在听课程，现在与大家结缘，已经将近六个月了，如果六个月下来，你觉得还没有明显改变，还没有明显的获益、改变，表示你都没有归○，还用着过去很多错误的一些知见在听，你没有归○，就很难震撼。所以，就是要归○、归○，我们绝不是去偶像崇拜，而是我们把那些错误的程序、把那些病毒扫除，重新一个○，来求真、求证，真的用你的心灵去体悟、去求证，你一定会不断的再震撼、震撼，脱胎换骨！