空海(惟传)法师：阿含解脱道次第 解说讲稿 第十四章 四圣谛

第十四章 四圣谛

(第一节)「世尊告诸比丘：如小绵丸、小劫贝华丸，置四局衢道头，四方风吹，则随风去向于一方。如是，若沙门、婆罗门于苦圣谛不如实知，于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，当知彼沙门、婆罗门常观他面，常随他说，以不如实知故，闻彼所说，趣说而受，当知此人不宿修习智慧故」。「譬如因陀罗柱，铜铁作之，于深入地中，四方猛风不能令动。如是，沙门、婆罗门于苦圣谛如实知，于苦集灭道四圣谛如实知者，当知是沙门、婆罗门不视他面，不随他语，是沙门、婆罗门智慧坚固，本随习故，不随他语。是故，比丘！于四圣谛当勤方便，起增上欲，精进修学」佛陀做一个满重要的法义分析。

【法义分享】学佛者、修行人若于四圣谛没有如实深观体证，那就会如同小绵花丸一样，一会儿飘东、一会儿飘西，到处去找人、找法，所以常观他面，常随他说。而所亲近、所认定的善知识，是否有正知正见、是否体证正确，也没有能力深入辨别。如果能够对四圣谛进行如实深观体证，那就如同地基深入地中，很稳固的铜铁柱，任四方猛风吹袭，亦不能动摇。因本身有正知正见，能深观世间的实相，所以不视他面、不随他语。但要来到此阶段，通常都需要经过很多很多的波折。

这一经有满重要的一个启示，也希望大家能够好好地去体会。如果还没有到达见法、证果、究竟，甚至更深入讲究竟解脱以前，内心一定还有苦、不安，只是你愿不愿意如实去面对，愿不愿意认真去找而已。一般人在找法的过程之中，却常常都是依人而不依法，第一阶段就是依人而不依法。

一般众生都是一直去找大师、找名师，「名」是很有名的，都去找很有名的法师，很有名的老师，很有名的上师，很有名的那些大师，「常观他面、常随他说」，都随着大师这样带来带去、带来带去。为什幺一般众生会一直形成「依人不依法」呢？因为他本身对于真理实相，对苦、集、灭、道，没有真正深刻地去体悟，更具体一点讲，就是他没有见到法，没有见到三法印，没有见到四圣谛，对实相无知、不了解。所以，他说要找法、找法，要找那些善知识来告诉他：法、真理是什幺，但是因为他本身没有实修、没有亲证到，只是以前所听闻的过程，人家说某某大师很有名啊！最有名的应该就是啊！最有名的应该就是最有修行、最有体证，因此都去找「名」师啊！都去找那个「名」师啦，就这样。

常常一个这样的心态，跟随此人一段期间之后，发现还是没有找到他所要的，或是失望、挫折，然后又再离开、又再找。当然，有的人还会知道要离开再去找，有的人一辈子就ㄧ直跟下去。佛陀就跟我们讲，如果一个人没有见到四圣谛，没有见到苦、集、灭、道，没有看到三法印，就会像轻飘飘的棉花，因为棉花很轻，轻飘飘的棉花放在十字路口间，在这大道上的十字路口，它会随着风吹到哪里，它就飘向哪里，它是浮而无根，没有知见，没有自己的一些体会，于是就变成人家说什幺、就信什幺。

当他越抓越苦时，就会形成病急乱投医，因此就会到处去找名师，听人家讲说某某人神通广大，有神通力，某某人法力无边，某某人是很厉害，有很高的那些祕法，所以你要赶快去挖……。这些都是很正常、很正常的过程，一开始说你要到达后面「如铜铁柱」这样很稳，四方八面的风都吹不动，不容易啊！不容易啊！所以，你没有经历过这一种「依人」，然后又让你很失望的这些过程，你很难知道什幺叫做真正的「依法」，你还是要经历过很多的这些挫折、波折之后，到后来才能够真正来到「依法不依人」。

再者，比较深入的讲，如果一个人认为说他是善知识，他为人老师、为人法师、为人导师，但是假如他本身没有体证无常、无我，又如何引导众生去体证无常、无我法印？！如果本身没有来到依法、法住法界，本身没有来到自依止、法依止，他怎幺引导众生来到自依止、法依止？！如果你本身是盲目的，怎幺样引导众生？！很容易形成以盲引盲的这种现象，这又是一个满严重的问题。因为通常在引导的人，大多数不知道自己是盲，这是很严重的问题，所谓「以盲引盲」的一种现象。他本身是盲，没有真正体证到法，没有真正证到「无我」，他没办法真正做到自依止、法依止，这样以盲引盲，这种情况很难照见到自己是盲。

如果能够虚心地反观、照见到，这个现象很容易就可以自己破除掉，能够照见到自己的不足，照见到自己内心的苦、内心的不安，能够照见到自己是在以盲引盲，这时候他一定会虚心地再继续学习。就是因为不知道，于是就继续以盲引盲的现况，这种情况就是因为他本身不知道怎幺样回到自依止、法依止？于是又不断地引导众生来依人、去抓人，去依靠他、依赖他，于是就变成一直要强调他的重要、地位的崇高，然后他有什幺秘法给你，对他越死忠或是对他越恭敬，对他越供养越多，他就传给你越多，把法都变成是生意的买卖，都是不应该的。

所以，佛陀就告诉我们，如果你本身不能够回来亲知、亲证「三法印」、「四圣谛」，还不知道法是什幺，内心还没办法安心，于是就一直要去找名师、去找人。如果你所依附的人，他本身是盲、是明，你没有能力去分辨的。最近有一些人私下跟我在谈，有时候他就会觉得说「唉！我过去走了十几年的这些冤枉路！」一想起来又有点愤慨，我就跟他讲：你也不用挫折啦！也不用自责啦！因为你没有这些过程，很难珍惜我们当下所跟你分享的这些。那些你过去所走的这些，也没有白浪费，问题是我们就是要现在当下，真正回到自依止、法依止，要回来自己去亲证，不要依靠别人。善知识只是协助你去体证，他只是一个「指月的手指」而已，善知识只是一个「指月的手指」，他只是协助你去看到真理实相。

真正的善知识，他只是协助你去看到真理实相，一般众生或是以盲引盲的那些善知识，他是引导你去抓这个手指，去抓住那个大师啊！对他的依靠越抓越强，一般众生一开始大部分都是很难超出「见指不见月」这些都是成长的过程，是很容易犯的毛病，也是很正常的过程，佛陀就讲，如果你没有亲知、亲见、亲证，你就会常观他面、常随他说，都是常常去抓住一个人，或是不断地一直东奔西跑的去抓人、依人。如果真正见到法，你可以超越一切的善知识，也可以超越一切的书本、经典、教理，因为法是无所不在的，而且「法」绝对不是密藏在某人的身上。

如果一个人知道自己还是盲，还没有到达究竟，现在只能够说将我所知道的告诉众生，如实知、如实见，如实的如实而语，讲我所知道、体证到的，自己还没有到达究竟，也如实而说，这样就没关系！一方面他本身也会继续上进，也会协助引导大家继续提升，就像这个地区，没有够资格的老师，我现在读到高中，知道我现在还不足，但是现在因为这个地区师资不够，我就教导那些国小的学生，这样可以啊！问题是，很多人一当起人家的老师之后，都忘了我是谁，也不知道自己还没有到达，然后就标起大师的名号，「我是大师啊！我是什幺……，我是佛啊！我是法王啊！我是怎幺样啊！……」你不知道自己不足，没有继续突破，就是继续以盲引盲。

如果你知道自己不足，很不错！会继续虚心用功学习，而且在引导众生的过程中，绝对不会有我慢。像泰国的阿姜曼尊者，他的心路历程也满不错的，本身也很努力认真地在修行，当他证到二果的时候，知道自己还有不足，但是在当时泰国的僧团里面，能够证到二果的已经不多，他自己的很多问题去请教别人，别人也都没办法解答，于是一方面他自己又继续用功、实修实证，一方面当然也默默的再找寻。当然，他在证到二果的情况之下，已经是少有的善知识，很多人也跟着他学习，他也是一边协助这些比丘成长，一边也知道自己的不足，又继续努力，这样没错啊！这样很好啊！他知道自己还有不足，知道自己还没有到达究竟解脱，这就是说我现在盲、我知道，但是我是协助这些更有需要的人，让他们也成长，这样没关系！

如果一个人真的能够实证实修、实际体证到，就可以「老神在在」啦！因为自己真的有亲证到、体证到，那些大师、法师讲的是真、是假，你会不会很清楚？必然会很清楚知道此人讲得正不正确，他讲的是不是法印、是不是真理、是不是实相？你可以很清楚啊！当你真正没有我慢时，这个人有多少我慢？有没有我慢？你都是很清楚的。当你这一面镜子是很明、很平，对方的心镜有多少的凹凹凸凸，你都可以很清楚的。但那是解脱者的境界，你的境界要比他高、你才知道，如果你的境界没有比他高，你是不知道的。如果你还没有证到初果，你不知道证初果的人的内心世界；如果你还没有证到四果，你不知道阿罗汉的内心世界，没办法体证的。如果你有虚心学习，可以知道他的体证比你高。如果你有体证到初果以上，可以很清楚地知道此人有否证到初果，不管他是多幺有名的大师，你都可以很清楚知道。如果你证到阿罗汉果，不管多幺有名的大师有否证到阿罗汉，你会很清楚的知道。

如何去落实到实修实证？一方面你前面的法义闻思基础一定要有，前面堂课的基础都要扎扎实实地听闻，再来就是当你听了之后，记得！不要以赶鸭子、赶进度的心在听闻，这样会错过很多的重点，你是要以打坐的心、宁静的心来听，你的心要放空、要柔软。当你听到觉得哪方面现在可以落实去做，马上就要去做，因为当你在正确听闻的当下，上课过程里面都会告诉你，怎幺样在日常生活中就要去做，随时在历缘对境中要去反观，看到我们的贪、瞋、痴、我慢，在历缘对境中要去看到我们内心的苦、内心的不安，更进一步要去找出它的原因，就是苦、集、灭、道方面的，不要逃避。

再来，把你的动作，平常我们的身、口、意，我们身体的动作，走路的步伐，包括我们讲话，都要能够清楚地觉知，把动作的频率，比以前稍微慢一点，也许可以慢个四分之一拍，或是慢个八分之一拍。当你稍微慢下来，以前的冲动它没有空间，你很难观察到，当你稍微慢下来，那一种空间就会出来，你就能够有一种智慧，去观察到你的冲动，然后你在身、口、意，讲话里面有没有急躁？讲话的声浪，你都要清楚听到，这个都是在实修。我们身体所展现的讲话，里面有没有我慢，有没有在讽刺别人，有没有在讽刺、挖苦别人，我们都要清清楚楚地觉知到。我们声音里面的高低起伏、讲话过程，有没有清楚地觉察到，这些都是实修，不要以为光是在禅堂才是实修，都是在历缘对境里面要去做的。

本来要等到「三妙行」章节再具体讲，现在是在把闻思方面快告一段落，法义的内容就要进入实修方面，后面会讲实修体证方面的，以后我们会逐步地进入。所以，当你在闻思的时候，当下就要认真去听，最重要是你要随时回来看到，我们的内心柔不柔软？讲到这里，可以跟大家分享一点，这几天到宜兰罗东上课，有一位出家法师在推动，上课之后，他很法喜，而且身心很柔软，然后希望宜兰那边也能够开课，于是积极地去宜兰筹划，前天过去那边上课，满不错的！因为他也是出家十几年了，在佛门里面打滚了十几年，他很认真、很认真在找法，他真的就是为法，身心很柔软，为法默默承担、默默在做。

当你的身心逐渐地柔软，我慢逐渐地减少，你的身心越来越祥和，慈悲心越来越大，都是修行具体的展现，绝对不是说修行之后，我禅定越来越高深。越厉害，我禅相越来越奇奇怪怪，不是那些啦！如果是世间定，心是越来越僵硬；出世间法是心越来越柔软，到最后体证「无我」，那是「无心」啊！

(第二节)「尔时，世尊告诸比丘：譬如石柱，长十六肘，八肘入地，四方风吹，不能令动」当你真正有见到「三法印」、「四圣谛」，可以算是已经证到初果，一个有见法证果的人，所展现出来的那种信心，绝对不一样的。一个人对「四圣谛」有所体悟、有实证之后，「如实知」就是表示他有实证。「斯等沙门、婆罗门至诸论处，无能屈」像这样有修有证的人，到其他的修行团体，或是其他的大师面前，没有人能够屈服得了他，那些外相也吓唬不了他，大山头这些也屈服不了他，他不会迷在外相或是名师、大山头方面的。所谓「无人能屈」，要跟他辩论，他会看情况，如果无意义的这些诤论、诤辩，他不谈。如果你是真正要问法，对彼此的增长有益助，能够帮助世间少苦、离苦，很自然会慈悲的跟大家分享法喜。

「斯等沙门、婆罗门至诸论处，无能屈」大丈夫相已经是渐渐出来了。「其心解脱、慧解脱者，能使余沙门、婆罗门反生忧苦」一个解脱者「能使余沙门、婆罗门反生忧苦」一个解脱者的出现，沙门、婆罗门，很多其他的修行团体，其他的修行者，反而是生忧苦，为什幺？所谓「反生忧苦」不是说对方自知不足，不是说解脱者带给他压迫力，最主要是他内心的不安，如果以世间法来说，人家要做生意赚钱，一个解脱者出来，好像会断他的财路，或是断他的人脉，这样他就是很不安，那个忧苦最主要是这方面他要抓、他要聚集，要聚集他的山头，要盖富丽堂皇的宫殿，你一出来、跟他摇晃，跟他地震、跟他摇啊！当然不是你故意要去摇他，而是他感觉到你的这些言论，晃动了他、摇晃了他，他会反生忧苦。绝对不是一个解脱者，去故意跟他踢馆、跟他较量、不是这回事的。一个解脱者绝对不会去跟人家踢馆、较量的。

当你真正体证「四圣谛」、真正开悟解脱，证到无学位的阿罗汉，原来内心的不安就会完全一扫而光，这是事实，于是那一种信心，因此佛陀为什幺说他到后来能这样，一手指天一手指地的说「天上天下，唯我独尊」，都是来自于实修实证。只要你还有丝毫的我慢，你的「自我」不死、还有我慢，你这一句话没办法说出来，你讲的只是大我慢而已。佛陀讲这一句话，都是真正体证到「无我」的人，而且最重要是体证到「无上正等正觉」，体悟到佛陀跟一切众生都是平等的，因此没有任何的我慢，也没有任何的卑慢，这样才会有真正的大丈夫相出来。

所谓没有任何的我慢，也没有任何的卑慢，这方面比较深，以后我们可以再继续地深入分析。所以，是没有我慢，但他会展现出大无畏的气势。当你大彻大悟、解脱自在，同是修行人知道之后，大多数人的反应是你走偏啦！同行相忌啦！反生忧苦。只有极少部分的人会透过观察、了解，而想亲近、想闻法。

(第四节)「尔时，世尊告诸比丘：譬如士夫年寿百岁，有人语言：『士夫若欲闻法，当日日三时受苦。晨朝时受百枪苦，日中、晡时亦复如是。于一日中受三百枪苦，如是日日，至于百岁，然后闻法，得无间等，汝宁能不？时，彼士夫为闻法故，悉堪能受。所以者何？人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦，亦不闻法，是故我今为无间等故，不以终生受三百枪为大苦也。是故，比丘！于四圣谛未得无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。

这一经满重要的启示。【法义分享】一个人为了能够听闻到正法，为了了知宇宙人生实相，于是每天打三百大板，连打一百年，然后才能闻法，听闻出离苦海的解脱法，佛陀认为真正要求法的人「悉堪能受」。重点是，静下来问问自己：有没有这样求法的魄力与决心？有没有像玄奘大师那样，为法纵使粉身碎骨在所不惜的魄力？有没有像六祖慧能、像密勒日巴那样，为法忘躯、为法捐躯的决心？如果有，因缘具足则明眼善知识就会协助你。如此，要开悟、证果那就「不待时节因缘」。

佛陀就说：士夫若欲闻法，你要真正听闻到出世间法，开经偈「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意」真正讲「无上甚深微妙法」，就是出世间的解脱法，但是我们很不容易能够遇到真正出世间的解脱法，光是要遇到出世间的解脱法，就非常不容易、当你遇到之后，又要能够有这一种法喜，又有这种求法之心，要去下工夫去用功，又是更是少之又少。佛陀就跟大家做一个分析，如果一个人真正体会到生死轮回的苦，体会到内心的苦、众生的苦，众生在苦海之中的这种浮浮沉沉，当他真正要求解脱，他会怎幺样呢？粉身碎骨、在所不惜的魄力决心会出来。

如果一个人真正能够听闻到正法，「当日日三时受苦」，就像说你今天要来学法，事实上等于说是一种比喻，也是一种磨练你，你是真的、还是假的，你是真正要修、还是假的，你是真正为法而来吗？他这是一种磨练、考验你，就是说每天早上打一百大板，一百枪就是趴着打屁股打一百大板的意思，早上打一百大板，再来中午也打一百大板，「晡时」就是傍晚，傍晚的时候也打一百大板，也就是一天打三百下，然后每天打、打一百年，这样才告诉你什幺叫做真正的出世间解脱法，你愿不愿意呢？你有没有这一种魄力？有没有这一种决心呢？佛陀就说「彼士夫为闻法故，悉堪能受」如果一个人真正是为了悟生死、为解脱而来，一个明眼善知识这样做，他也愿意、也会接受。

所以者何？因为他体会到众生在苦海里面浮浮沉沉。「人生于世长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时恶鬼」不要想象得太抽象，事实上我们常常在一天里面，都在六道里面浮浮沉沉、头出头没，所以不要想象得很抽象、很遥远。所谓「地狱」，如果当你起瞋恨心时，就好像入「阿修罗道」，好像地狱地道这些众生，如果说你像「有时畜生」，只知道一直吃、一直吃，不知足地一直吃，不然就是饱食终日过日子。有时就像畜生过日子一样，有时「饿鬼」，就是不知足、贪得无厌，现出饿鬼相，这就是我们的心态，都是在六道里面，一直在上上下下、浮浮沉沉，因此常常是苦啊！

一个人真正要了悟生死大事，他就是一天受这样打三百大板，也觉得说值得、他也愿意，像我以前在看密勒日巴传，我们不是说去区分密教、西藏密宗，而是说人家那一种为法、求法，让他的上师再怎幺样磨练他，他都这样去承担、去接受，那一种魄力、那一种决心，让我都会掉眼泪啊！然后问问自己，我能够做到这样的决心、魄力吗？生死大事是大丈夫事业啊！非将相所能为，没有用生命去求法，怎幺样能够突破生死大事？所以，像密勒日巴传可以看。六祖慧能也满不错的，不过在中国这方面的过程，写得比较不详细，事实上六祖慧能也都是这样为法忘躯的。我们中国有一个很好的典范－－玄奘大师，展现出来真的就是为法忘躯，为法粉身碎骨在所不惜啊！在以前交通这幺不方便的，一千三百多年前，公元六百多年，唐朝初年从长安一直走，通过丝路、西域，经过帕米尔高原，然后又再绕印度的西北部，再到印度本土，到那兰陀大学去留学，留学完成之后，又背负着很多的经典再回来，不只是八千里路云和月，没有这一种相当相当高，为法忘躯这种魄力、决心，没有这种崇高的毅力，你不可能达成的。

所以，这也是鼓励大家，真正要达究竟解脱，佛陀他本身走过来，也都是用生命去求法，佛陀就是修、修、修，到后来怎幺样？经典里面也有写到，佛陀用功到后来是前胸贴后背啊！瘦到只剩下骨头，真正一个到达究竟解脱的人，真正是用生命去修、去找法的。如果你真的了悟生死大事，觉得这方面非常重要，受再怎幺多的苦，你都愿意的，因为知道这是让你真正彻底了脱生死，让你真正出离苦海的重要解脱道，再怎幺样你都会愿意。当然这也是鼓励大家，真的要有学法、求法得的魄力、决心。如果现在的听闻，以及后面的实修，你所下的功夫是皮毛层，用皮毛层在来听、在修，我同样讲的这些，你所得的也是皮毛层的法。如果你下的工夫是到达肌肉层，你所听到的，会得到肌肉层的法。如果你是用骨髓、用生命来听、来闻法，你会听到骨髓，会听到生命的法。看你的决心，以及看你的柔软度。

(第五节)「尔时，世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐，告诸比丘」「时，有众多比丘集于食堂，思惟世间而思惟」佛陀知道大家吃饱不好好用功，还在论世间是是非非，有的、没有的，于是佛陀就过去跟他们讲：「汝等比丘慎莫思惟世间思惟。所以者何？世间思惟非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉、不顺涅槃。汝等当正思惟：苦集灭道。所以者何？当你正思惟苦集灭道，这是义饶益、法饶益、梵行饶益、正智、正觉、正向涅槃」。

【法义分享】凡夫的言论都是不离世间思维，「世间思维」就是谈论那些名、利、是、非、好、坏、对、错、美、丑、孰优、孰劣、谁多、谁少……。若尚未见法、未证果的修行人，所谈仍然是不离世间思维。世间思维谈论再多，都无助于见法、开智慧。问题是：大多数人都不知道自己所想、所谈论的是属于世间思维，更不容易觉知到自己所修的是「世间法」。什幺叫做「世间思维」？凡夫的言论都是不离世间思维，而「世间思维」就是谈论有关于名利、是非、好坏、对错、美丑、孰优孰劣、谁多谁少、谁大谁小，在二元对立世界里面，然后比较谁高谁低、谁大谁小，而在这个比较里面，往往都是要衬托出我、我所、我是、我能，我的上师、我的法师、我的宗派、我的法门的优越崇高，我的见解的正确。

「世间思维」就是在二元对立，这是讲总原则，「世间思维」就是在二元对立的世界里面比较，都是要比较出、衬托出「我」，跟「我所」的优越，这就是「世间思维」。如果你还有在己大人小、己高人低，都在「世间思维」里面。尚未见法、未证果的修行人，所谈论仍然是不离世间思维。「世间思维」谈论再多，都无助于见法、开智慧，但问题是大多数人都不知道自己所想、所谈论是属于「世间思维」，更不易觉知到己所修的是「世间法」。所以，什幺叫做「世间」？什幺叫做「出世间」？什幺叫做「世间法」？什幺叫做「出世间法」？大部分的人都不知道。

很多的修行，你是落入在「世间法」里面绕，但又不知道。如果你真正在这半年好好地下工夫来闻思，闻思知见正确，知道什幺是「世间法」，什幺是「出世间法」，按照解脱道次第、步骤去修，可以节省你至少十年以上，不必要的浪费，就是这里所讲的。因为大多数人，你所修、所做的，在「世间法」里面绕，都不容易觉察、也不容易知道。我们现在有闻思到这里来，大家应该可以慢慢地去体会，如果自己也去检验，还是在二元对立的比较，不是跟自己比较，不是在净化自己，而是在跟别人比较，都还是属于「世间法」。如果你的修行还在要衬托出，我的优越、我的高尚，我是大修行人，我是梵行人、我是……，都还是在我慢的「世间法」里面。

如果修行之后，你是增长我慢、我是、我能，都是属于在世间法里面绕，因为它是属于比较深的，后面讲述「八正道」时再来讲，因为八正道有「世间八正道」与「出世间八正道」，「世间法」跟「出世间法」方面。

(第六节)「若比丘于苦圣谛当知、当解，于苦集圣谛当知、当断，于苦灭圣谛当知、当证，于苦灭道迹圣谛当知、当修」「四圣谛」全部都要有，「当知」在前面，「四圣谛」里面的苦、集、灭、道，它有一个对应性，「苦谛」是当知、当解，「集谛」是当知、当断，「灭谛」是当知、当证，「道谛」是当知、当修，若是要考试、抓重点字眼，这就是重点字眼。修行上也是一样，大家要抓住重点字眼，首先我们要对苦谛，要有深入而正确的理解，就是闻思的一个阶段，你要去深入地去了解自己的苦、众生的苦、世间的苦，你要深刻去了解，就是「苦谛当解」。你的修行动力不够，表示你的苦吃得不够，你对苦的了解还不够深。

有的人也许会认为说「我觉得很快乐啊！我觉得没有苦啊！没有苦啊！」不是你在逃避，不然就是麻醉，或是吃一些兴奋剂，然后掩盖掉。所谓兴奋剂是找其他的那些，你在用麻醉剂或是兴奋剂，掩饰掉你内心的不安，你没有如实去面对它，它是存在、只是你没有静下来，你没办法静得下来，没办法如实面对自己，那是你在逃避苦，你对苦没有深入地去了解。所以，要如实去面对它，去了解它、去解读它。再来，这是包括自己的苦跟众生的苦，当你对世间的苦，了解越深入之后，你才会进一步要去找寻苦的原因，当你找出苦的原因在哪里，你就会知道病因，就会知道要去「断」，要去断除那些病因，治疗那些病因、病根。病根要去除掉，就是断那些「集」，这些苦就是来自于我们不明了实相，所以背道而驰啊！在抓常啊！在抓「我」啊！那个抓取就是「集」。

再来「灭」，这就是苦海的因、苦海的果，如果我们修行光只是了解这些，没有迈向出离苦海、迈向解脱，这样也不用修行啊！反正没有出离苦海的机率、机会，也就不用修行。事实上，佛陀告诉我们这苦海是可以出离，告诉我们有一个理想的涅槃彼岸，解脱自在的彼岸。这个境界，你要去实修亲证，你一定要亲证到，「灭谛」就是解脱涅槃的世界，你要去证悟到，到达到解脱涅槃的世界。这个灭是跟苦相反的，也就是苦的止息、苦的息灭，解脱自在的世界。你要到达这个世界，需要透过修行，「道」讲的就是修行，更具体展现出来就是「八正道」。

第六节是劝大家「当知、当修，当知、当……」，后面第七节是说你已知，已经知道，而且余结已断、已证、已修，是讲更深入的，如果你已经做到，你就能够「如是比丘则断爱欲，转去诸结」十个结就一一的断除。「于慢无间等究竟苦边」的「于慢无间等」就是对于我慢，没有间断的去观察它，不管是在禅修或是在历缘对境之中，你都随时去看到有没有我慢的产生？到后来我慢是完全的断除、完全的消失，这样就到达究竟苦边。「究竟苦边」就是解脱自在、涅槃彼岸。「苦边」就是出离苦海，已经上到苦海的彼岸边缘，到苦海的边缘去了，已经到彼岸去了，就是解脱自在的世界。

(第八节)「世尊告诸比丘：有四法成就，名曰大医王者，所应王之具、王之分。何等为四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不动发」后面就是解释这个原因，比较具体的解释。佛陀可以称为大医王，为什幺能够称为大医王呢？最主要就是佛陀知道善医善知病，知道种种病的情况、症状，就是苦、集、灭、道，「苦」就是「善知病」，是显现出来的症状，然后这是病因，这是病愈，这是治病、治根本。「苦」就是要知道种种症状，这生的是什幺病？你要去清楚去知道。再来，它的原因在哪里？你又能够找到那个病因。所以，要对治这个病因，就是你要去修、去证。当你证到「灭谛」，就是整个病都好了。

「如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病、亦复如是。云何为四？如来知此是苦集灭道圣谛，对四圣谛如实知，彼世间良医于生根本对治不如实知」注意这个「生」，一般的众生对生死大事，没办法根本对治啦！所以「于生根本对治不如实知」「如来、应、等正觉」佛陀成为大医王，「于生」就是生死大事，根本对治能够如实知，「于老、病、死、忧、悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉名为大医王」佛陀鼓励大家要成为大医王，先把自已的病根、病源医治好，成为具格的医生，再协助众生从病根、病源拔除诸苦。我们治病要治本、不要只治标。

(297页)以前学佛的心路历程里面第八点，让大家参考一下，我在1885年通过中医师特考，也曾经拜师马光亚，他算是中医界相当有名的一位老医师，就算佛教界里面的印顺长老，也曾经是中国医药学院的研究所所长，曾拜师马光亚。与师学习之际有所体悟：当我成为名医，也不能让众生不死，也没办法让众生内心不苦，而且自己的生死大事谁能医治？这是更重要一个问题，自己的生死大事谁能医治呢？当我成为名医，也没办法对治自己的生死大事啊！因此当时我一边在跟老师学习，然后一边自己看到老师已经七十几岁了，也是一天一直忙忙碌碌的，这样一直在解除众生的病苦。但是，我是觉得说当我成为他这样，是这幺有名的医师的时候，我内心的苦、内心的不安，还是存在啊！我能够医治的，只是众生身上的病苦而已，真正众生内心的那些苦、那些不安，我就算是个名医，还是没办法帮他们解决，更重要的就是自己的生死大事还未了啊！

这时候我就体会到很多，觉得说我应该更上一层，像佛陀一样，治疗生死的病根、病源，跟前面所讲这一经，佛陀、解脱者大医王这一经，跟佛陀这方面的启示，有很大的关系。所以，后来我又放下医方面，又继续再觅道、求道、修道。因为当时我体会到，治病一定是要治疗根本。像佛陀一样，才是大医王，或是像阿罗汉解脱者，才能称为大医王。佛陀就是阿罗汉、就是解脱者，一样啊！一般称呼大医王，应该就是阿罗汉、解脱者。以高标准来讲，要称为大医王，是要四果阿罗汉。因为世间方面，就像送给你一个扁额，像说华陀再世。以高标准来讲，要称为大医王，是要四果阿罗汉，真正了悟生死大事，真正断除我慢的人，真正明眼善知识才可以。

(第九节)「世尊手执土石，问诸比丘：『于意云何？此手中土石为多？彼大雪山土石为多？』」佛陀就在地上抓起一把土，然后就问大家：你看我手上的土比较多？还是整个喜玛拉雅山的土多呢？当然这是太大、太悬殊的比喻，所以比丘就回答：「世尊手中土石甚少啊！喜玛拉雅山土石甚多无量，百千巨亿，算数譬类不可为比」这是无法比较的。佛陀就说：不错！「其诸众生于苦圣谛如实知者，于苦集灭道四圣谛如实知者，如我手中所执的土石；其诸众生于苦圣谛不如实知者，于苦集灭道圣谛不如实知者，如彼雪山土石，其数无量」很明显、也很重要的提示比喻，不要以为「四圣谛」那幺好了解，而坊间有更多人认为「四圣谛」是小乘的，是自了汉的，都是完全错误的。

你要究竟解脱，绝对要清清楚楚知道「四圣谛」－－苦、集、灭、道，你要成佛，此路是必经的，而且也是最终一定要到达超越的。所以，不管别人怎幺样来评论，说四圣谛这些是阿罗汉的、是小乘的，只是为自己、不究竟、不好啦！……都是让他过去、让他过去，记得！要解脱、要自利利他，「四圣谛」一定要清楚知道，整个修证核心就是在体证「三法印」跟「四圣谛」，你整个修行、修证的核心，包括证果的次第都是一样，就是你对「三法印」跟「四圣谛」体悟的深浅度，来分别出你是证到初果、二果、三果、四果，因为体悟的越深，你断的我慢、断的结缚就会越多，结缚断除的就会越多，这是修行的重点。所以，我们不要放错了重点，你若放错了，也就白冤枉了。

佛陀就坦白讲，真正对苦、集、灭、道「四圣谛」有如实知的，几万、几百万个人里面，可能只有一个啦！我们还讲的比较谦虚，佛陀这里的比喻，算亿倍的，不只是几百万倍、几亿倍，真正知道苦、集、灭、道的，就如同佛陀手上的土，这样的数量而已。不了悟苦、集、灭、道的，就像喜玛拉雅山的土这幺多，所以绝对不要轻视「四圣谛」，也不要随便轻易的认为说「我知道！我已经知道！」除非你是至少证到初果，才略讲说你知道的部份。但是证到初果的人，你知道说你还是不究竟，还没有真正的到达，你会更谦虚、更虚心、更踏实的学习。几乎学佛者都知道「四圣谛」的名相，但能真正如实知、如实现观、如实修证四圣谛者，万人中不得其一啊！众生习惯于颠倒梦想，互相催眠、互相缠縳。

(60页)佛陀提到「众生长夜异见、异忍、异求、异欲」，对于三法印、对于四圣谛，很难很难去如实知、如实见，很多人认为「这个太简单、这个没什幺！」，都只是头脑里面的知见，没有跨入真正的实修实証。我们今天真的要走解脱道，就一定把这些闻思要扎实，然后就是要实修实証。怎幺样在日常生活中就去修行？像我们有讲到无常法印，就是要处处在历缘对境里面去看到无常，这都是在修行，不管多粗、多大的，你也能够看到；多微细的，要看到越微细，就要看你的心的宁静工夫。你的心如果越清越静越明，看的就会越微细、越具体的这些无常。所以，在日常历缘对境中，就是处处要去体悟三法印，首先第一个就是要去体悟无常法印。

(第十节)「时，有众多比丘集于食堂，作如是说：『我知法、律，汝等不知我所说成就，我等所说与理合；汝等所说不成就，不与理合；应前说者，则在后说」本来是应该在前面先说的，你却把它说在后面。当然，就是说众生都在见诤不断，不断在那里诤辩，「应后说者，则在前说」都是在指责别人的种种不对。「而共诤论言。我论是汝等不如，能答者当答」。

【法义分享】世俗之人，欲争不断；修行之人，见诤不断。一般还没走入修行之门的人，是欲争不断，就是在滚滚红尘的名利堆里面打滚，看哪里越有利益的，就越多人在那里争、在那里抢。修行之人是见诤不断，尤其大家有走修行之路，这八个字要好好去体会，而且随时来反观、反照，看自己是不是落入这种情况，因为这很容易落入见诤不断，懂些名相知见或稍有体証之后，很容易就加入破除异己的行列，不断的宣说己高人低、己大人小、己优人劣……，这个山头排斥那个山头，这个宗派排斥那个宗派，这个宗教排斥那个宗教。凡夫是活在二元对立的世界中，但是真正到达彼岸的解脱者，是超越一切二元对立，所谓的「入空戏论灭」。但是，会讲「入空戏论灭」，会分析的人也很多，但是却常常又不断的在「空」，在那里诤辩不休，性空、空、顽空、空性，又在那里不断的诤辩不休，导致佛教会在印度的消失，跟很多的学佛者，把佛法引导到成为学术化，或是不断的在那里诤辩，这样真的是很冤枉啦！

如果重视实修实証的人，体証到「空」的人，一定是「入空戏论灭」，他会超越一切的宗派宗教，没有那些己高人低、己大人小的。像我现在也是跟众生慢慢在结缘，如果你要诤辩式的，对不起！我不想诤辩什幺，那是浪费彼此的时间，没有意义！因为对你也没有益处，你若认为你的见解是对的，这样就好了！我也不想去改变你什幺，你不是要问我什幺，我如果多回答，对你也没有帮助，这样就不必再谈什幺。如果是真正为法，然后要互相探讨，我们都很愿意让大家对法方面，有更清楚的认识、体会。所以，真的就是无诤啦！

印顺长老有一本书，满不错的，大家也可以看，书名叫做《无诤之辩》，在《妙云集》里面有。当我十几年前，还没有看这本书以前，当然也多少会有诤辩，正法受这样的冤枉、受这样的扭曲，觉得一股满腔热血，想要诤辩的气势，但是后来觉得那是没意义的，尤其又看到印老的这些，我是觉得说：不错！很好！而我这个辩解，不是为了要去跟人家比高、比大、比小，不是为了诤辩，这些的说明、这些辩解，只是为了无诤。这是没有对象的，不跟任何人在诤辩，我只是把事实，把《阿含经》所受到的扭曲，做一个辩解、申论，把它说明白，这样而已。至于你要怎幺样批评、怎样攻击，那是你的事，我不是要故意跟你去诤的，无诤之辩。

以前我在成长过程，受印老启示也满大的，像杨郁文教授，他本身也是很认真、很踏实，求真求证的一位医师，也是个学者、也是个专家，而且也是个修行方面很好的榜样，都是这样踏踏实实的求真求证，一方面他们所讲的就是据实而论，我不是要跟人家诤辩什幺，我就是把所知道的，如实呈现出来，至于你要怎幺样攻击，怎样批评、怎幺样否认，对我来讲、我无诤。所以，后来我是有一种体会，我们只要显正就好了。有的人认为说我们要去破邪、才能够显正，越破、问题越多，印老做这种无诤之辩，这只是一种显正，把真理、把实相讲出来，如果你现在还不能够认同、接受的，也没有关系，鼓励大家去求真求证，因为真理实相就是这样，就是事实的存在。

(第十一节)所讲都是一般众生在世间思维里面，大家参考一下，有时候要回来对照一下，自己是不是落入在「世间思维」里面？

(第十二节)我们要修止、修观，然后「当修无量三摩提，专心正念」你闻思之后，要更进一步去实修实証，要止观双运，才能够又体悟到更深的「三法印」、「四圣谛」。修定、修止就是为了「止观双运」，以便对于四圣谛、对宇宙人生的实相，进行如实深观，但是很多人却迷在禅定的种种方法与境界上，早已忘掉了修定的目的。这里也是提供一面镜子，让大家参考，因为这也是修行上，很容易走偏差的一个歧路、十字路口。

(第十三节)「『世尊！此四圣谛为渐次无间等？为一顿无间等？』佛告长者：『此四圣谛渐次无间，非顿无间等』佛告长者：『若有说言【于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛苦灭，苦灭道迹圣谛无间等】者，此说不应。所以者何？』」如果你对苦圣谛没有无间等，其他的苦、集、灭、道，说你要到达无间等，那是「无有是处」没有这回事！重点是在苦、集、灭、道，它是有次第的，你要修行、要解脱，「灭」是讲解脱的境界，你若没有对苦，正确而深入的了解，你拼命在那里用功修，佛陀说这一种修法，只是在世间法里面绕而已，不是真正走在「出世界间法」上面，因为你那种修里面，会越修越厉害，越修我慢越大。

所以，真正「出世间法」的解脱道，它是一定要对苦谛方面，有相当深入的了解。我们要怎样去修啊？怎幺样现在赶快去修啊？你现在的重要功课，就是好好在日常生活之中，历缘对境之中，好好去体会，如实去面对自己的苦、自己内心的不安，要看到微细的静不下来。当单独、独处的时候，内心的不安，都已经是在告诉你，内心的那些问题，已经是在浮现出来。当你独处内心不安的时候，又赶快去找一些事情来忙，又错失掉很多能够让你见苦、了苦的机缘。所以，大家要好好对苦方面，在历缘对境中、在工作之中，包括在打坐之中，包括独处的时候，都要如实去面对自己种种的苦，种种的内心不安。还有在历缘对境之中，去看到你的左邻右舍，你的亲戚、你的父母、你的亲友，他们所展现出来的苦，他们都是天使，都在告诉你苦谛，这方面要有深入而正确的了解，你下一步才会扎扎实实，才会愿意去断这个苦的根本原因。

记得！修行、解脱，就是要去断这个苦因、苦果，不是在禅定里面，修行境界怎幺样高，我看了佛性，我看了自性，我开悟了！重点不是在那里啦！苦海，你要去清楚的认识，才能够出离苦海。佛陀就讲：苦、集、灭、道，它是有次第的，你若没有好好清楚了解，你后面的不可能正确修行证果。所以，佛陀就讲这是渐次无间，「四圣谛是渐次无间」它是有次第、有步骤，一步一步来的。当你对这个苦有正确深入的了解，你对这个集谛才会正确而深入的去断除，它是有次第、有步骤这样上来的，不是说我这样在打坐，或是我到深山里去闭关，然后我这样打坐、打坐到，有一天我漆桶全部脱落了，我开悟了！我大彻大悟了！……除非你真的是体証、了悟「四圣谛」，不然你那些都只是一种禅相。所以，你现在真正的修行场所，就是在日常工作之中，日常的生活历缘对境之中，你真的会有体悟，真的有闻思具足，你真的有用功，不管你现在是什幺身份，你工作现在是什幺岗位，你在家里、在工作、在其他地方，都是处处要去见到苦谛，真正修行的动力、魄力才会出来，才真正要去断除生死轮回的根本原因，你若体会一分，越体会深入一分，你后面的工夫就会越扎实一分。

如果你没有好好的体会，修行没有好好体会，后面这些都会是软绵绵的，修行的力道不会出来。如果你的修行动力、魄力还没出来，就是因为你的苦吃的还不够，有的人会跟我讲觉得他好苦好苦啊！但是觉得修行又觉得欠缺动力，要打坐也欠缺动力……，我就跟他讲：因为你苦吃的还不够啊！他说：我这样还不够喔？如果你的苦吃够了，你的修行是会用生命去修啊！所谓的吃苦，是说你要去如实去面对、如实去了解。一般众生有苦的时候，都是去逃避啊！你说：我受很多苦、吃很多苦！你是被苦逼着，然后又在逃、又在避，你不是说要去了解苦、要去吃苦，都要去消化它，要去如实面对它，你真的要去拥抱苦，而不是去逃避啊！如果你去逃避，你没办法如实去面对，没办法如实去了解，这样你就没办法找出它的根本原因，就没办法断除的。所以，这都是修行的重点，不单是禅修的时候，才是修行重点而已，都是在日生活就要做的。

(第十四节)「如有四登阶道，升于殿堂」「升于殿堂」就是迈向解脱，有四个很重要的步骤，「若有说言『不登初阶，而登第二、第三、第四阶升堂殿』者，无有是处。所以者何？要由初阶，然后次登第二、第三、第四阶得升殿堂。如是，比丘！若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处」所谓「阶」，不要只是想象成阶梯一样，一层一层的，它是比较大的，就是一个阶梯、一个阶梯，一个步骤、一个步骤这样上来。如果你没有经历过这个阶段，要直接跳到这个阶段，佛陀说那是不可能啦！你一定要一步一脚印这样，一直上来、一直上来，才能够到达这个境界，苦、集、灭、道也是这样，就好像说你要到达四楼，要经过一楼、二楼、三楼，这样上来。

真正要到达正确的修行、正确的悟道、解脱自在，前面的这些苦、集，要清楚的去认识，工夫是马虎不得的。所以，修行不是说一直禅修多久，才是真正修行，那是更加强火力的用功，那是重要的阶段，但是我们平常日常就是在修行，这都很重要。

第122页这里，有整理出来第一个步骤：首先要知道世间种种苦的实况。第二、对种种苦的形成原因要加以探讨，知道苦因，才能对症下药，这就是集谛。第三、确定这些苦是可以断灭的、可以根除的，当你了解这样，就会觉得说我们修行是很有意义的，不是说修行之后，就悲观啦！消极啊！厌世啊！厌离这个世间啊！那都是错误的心态，包括说世间法跟出世间法，顺便再讲一下。有的人就认为这个世间就是五浊恶世、就是苦海，这是娑婆世界，我们要厌离这个世间，到他方世界去，或是厌离这个世间，这样才叫做出世间……，这是错误的，因为他们对这个世间跟出世间的解释、了解，已经是不正确了。

至于什幺叫做「世间」？什幺叫做「出世间」？前面讲六入处的时候，有讲过。

真正的世间就是「自我」所构筑、所抓出来的世界，叫做「世间」。请大家看一下第78页经文，这里具体告诉我们，什幺叫做「世间」？什幺叫做「出世间」？如果你没有正确了解什幺叫「世间」，你没办法正确的走向「出世间」。所以，很多人对「世间」的认定都错误啦！以为说那是整个世界，这娑婆世界就是苦海，因此我们要厌离这个世界，那是错误的。真正的「世间」就是「自我」所抓、所构筑出来的梦幻世界，记得！真正的「出世间」是什幺？真正的「出世间」是什幺？具体的讲，世间、苦海的主角，只要有「自我」存在，我是、我能、我慢存在，你所抓出来的梦幻世界，这是一个无边的苦海，《阿含经》里面都有讲。

如果没有清楚分辨出来，你会出错误的「世间」，你会认为外面这个世间是一个苦海，结果你是拼命要逃避、逃离这个世界，然后到他方世界去。记得！那还是用「自我」，因为你那个「自我」不喜欢这样的世界，还是在「自我」的情况，你是不喜欢这样的世界，然后你要去逃到另外你所要去的世界，都还是用「自我」去追逐、去构筑，那个没完没了！但是很少人能分辨出来，很少！除非你对经典有相当深入的了解，而且又加上你去实修实証，你才有办法，因为这是很深、很深，又是很重要的一个十字路口的分叉点，这方面不容易区分出来。

所以，真正「出世间」就是把我慢、我是、我能、「自我」，要好好彻底去看到它，让那个「自我」的本尊呈现出来，要去了解到你所有的苦海，就是这个「自我」在作祟，唯有当这个「自我」消失断除，我慢断尽，这样你才能够真正契入灭谛，到达涅槃彼岸。所以，脚踏实地的走在八正道上，老老实实的修行。解脱者是已証涅槃，而自然走在八正道上。一般来讲，向初果、証初果，然后到三果、到向阿罗汉果，记得！初果到三果阶段，只能说是学习走在八正道上，不是说我修行，然后剃了头、出了家，然后就是走在八正道上，认为你们世俗、世间凡夫，你们都还在世间打滚，我们就走在八正道上……，不是那幺简单啦！如果没有清楚了解，不知道说你所走的，还不是真正的八正道，你只是学习走在八正道上。

如果你有这样的体会、体悟，就会有惭愧心、柔软心，不断的虚心去走、去求証，因为只有真正的阿罗汉、真正的解脱者，才会真正走在正确的八正道上。当你真正正确的八正道，就是走在真正中道上，但是你必须是阿罗汉，才会是真正走在这上面。为什幺说三果以前，还不是真正走在八正道上面呢？还有无明结，这是十个结的最后一个结，无明、我慢，跟「自我」是一体两面。记得！証到三果，它还有五上分结，其中一个结就是无明结，还没有破。所以，这整个修行，你若没有了解，你不知走到哪里了，你只有得到一些些，就觉得说：我已经开悟了！我已经怎幺样了！……那都还差得很远。若你已经了解了后，纵然你証到二果，你也不会有我慢，你会愈谦虚、愈认真去修去証，像阿姜曼这样，当他証到二果的时候，一样啊！他又是认真不断一直继续再找、再修。

所以，就算你証到三果，还是有无明的存在，还没有真正了悟生死大事，你内心的苦、内心的不安，都还存在！当你有如实回来看自己的时候，就会看到那个「自我」在作祟，那个我慢在作祟，导致你那个苦就存在啊！你会慢慢去看到，你所有的苦、所有的不安，都是来自于自我的存在，那「自我」不能消失，不能够体証到无我，不能跟整个实相的「无我」溶为一体，就是因为无明遮障住，你还没有真正了悟到无我，还没有真正体証到。最后这个无明就是告诉你，你没有真正去体証到「无我」。你就是要先体証到无常，要对无常有具体的体証，然后对「无我」方面，你体悟越来越深越深，这是初果、二果、三果，这样一直上来，当你证到三果时候，又更深入、更具体的去面对五上分结。

上次在禅修时，有跟大家讲：你要先去看到「自我」的影子，贪、瞋、痴、我慢……十个结，那些种种结，都是「自我」所产生的影子，后来你要去面对这个本尊，这里很深！，因为一般错把找到这个本尊，以为说：找到「我」了！明心见性了！……错把这个又当作目标，但不知道，所以修到后来就是很狂傲，所谓的「狂禅」都是这样，但是这很深！先跟大家说，算是先拿一面镜子给大家参考，以后若慢慢走到这里，你才能够去照到。你若能清楚去看到自己的「自我」，也能够清楚看到别人是否有「自我」。在你还没有真正解脱以前，要有一个理想的目标，要确定我这样修行有意义嘛！要了解我们这样修行有意义、有目的，有一个理想的世界，有一个可以出离苦海的世界，可以让我们去修証到，这时候你才会真正脚踏实地，一步一脚印的来修行。包括说刚才所讲，一天打你三百下、你都愿意。为什幺一天打你三百下，你都愿意？因为你知道有一个能够出离苦海的目的、可以到达。

所以，前面没有清楚正确认，后面修行的功夫，还是不会很扎实，若被人磨了，你会走的像飞也似的。这是闻思上面，要有整个这样上来，但是实修实証方面，是你要透过这个修、到后来，才能够真正的体証到灭谛，契入到灭谛，真正断除这个苦的根本原因，你这个苦才会消失。但是，我们了解的步骤是这样建立起来的，当我们在闻思、在理解的时候，你要有这一种断的魄力，你必须要对苦先有深入正确的了解，这样你才会有这种断的魄力出来。你有崇高的理理、目标，知道修行是非常有意义的，这是非将相所能为的，这是大丈夫事业，这时候你会用生命去求法，你会用生命去修，再怎幺磨你、你都没关系、你都愿意，这种修行的魄力出来，你才能真正体証到。

第一个是証悟无常，当你先知道无常，再来体証无常，然后你稳定之后，才能够証悟到灭谛，包括说无常跟无我，一样有它的次第，你必须要先体証到无常，深刻的去体証无常，到后来才能够真正去体証到「无我」、做到「无我」。所以，高楼大厦要落成－－来自深厚的地基与坚固的建筑，「顿悟」－－来自渐修、自实修。有人告诉你：我们这个法门又顿又快，即刻开悟啦！即刻成佛啦！……拜托啊！没有那些扎扎实实的功夫，你一个鸡蛋拿过来、把它戳破，说马上小鸡跑出来，可能吗？记得！顿悟它是来自于渐修，你要不断的去酝酿、酝酿，闻、思、修，都不能够马虎的。闻、思、修，看你用功多少、酝酿多少，将来的爆发力就会爆发出来，你投机取巧没有用啦！就是要扎扎实实的这样。所以，顿悟它是来自渐修、来自实修的。

(第十五节)「苦谛」到底有哪些？世间的苦有哪些呢？「苦者，谓生苦、老苦、病苦、死苦、恩爱别离苦、怨憎会苦、所求不得苦，略说五受阴苦，是名为苦」受阴苦就是五阴炽盛苦，具体来讲，就是我们的身心，我们的身、口、意，常常一直在冲动、冲动、冲动，很难停得下来。除了我们身心的冲动以外，我们常常一跟境界接触，就是跟境界黏在一起，然后又被境界牵着鼻子走，作不了主。常常在事情发生了之后，到后来才去后悔，或是这样后知后觉，这就是五受阴的苦，常成为境界的奴隶、作不了主。

「四圣谛」勾勒出我们修行的重点核心，已经是闻思里面的核心。「三法印」跟「四圣谛」，就是闻思里面的核心，整个修行就是要回来体証、回来实践这方面。后面讲述「八正道」，再来解析后面的「道谛」，道谛就是告诉我们：你怎幺样逐步去实践？

【幻灯片】

今天是讲苦、集、灭、道，最重要的苦谛方面，如果了解不够深入，修行就没办法很扎实、很深入。一般众生对苦方面常常都是在逃避，如果没有无常法印，苦谛会消失的，就没有所谓的苦谛，因为你所要的，都可以如愿以偿。所以，苦谛是建立在无常上面，然而不是说无常本身就是苦，而是因为有无常的现象，但是众生不了解、不了悟，然后跟实相背道而驰，你一直要抓那个常，一直要抓恒常，一直要抓你的梦幻世界，一直要抓你的要，但是偏偏事情不如你愿，于是那个苦就会产生。

这个人为什幺会这样肝肠寸断？为什幺会伤心欲绝？因为「我的」先生竟然成为一堆一块一块的焦尸，我怎幺可以接受呢？我希望他长命百岁，希望他跟我长相厮守，他怎幺可以在这样的空难之中，成为一堆焦尸呢？！她的苦就是因为她没办法去接受这样的一种事实。华航的一个空难，就算做到中央银行的总裁，还是一样啊！不是说你官大，在这空难中你是很重要的角色，你不能死、别人可以死？还是一样啊！所以，所有的苦是来自于我们没办法接受无常的现象，然后一直在抓我们所要的，一直在构筑我们的梦幻世界，而不愿意去接受实相世界，于是就这样伤心欲绝。在这一次空难中，有一家竟然是祖孙十三人一起同时罹难，真的就是都在告诉我们无常的法印。

再来，为什幺这个人会如此的心碎、如此的哀恸？都是因为「我所」，「我要」的世界破碎了。这个「自我」，它一直在抓「我所」，在构筑它很多要的梦幻世界，这个梦幻世界是要排斥无常，它是要抗拒无常，不容许无常法印存在。所以，当无常显现时，它是没办法接受的，修行就是要去了悟无常法印，了悟无常的实相，然后让我们从梦幻世界里面走出来，你看这样的一场空难，以前还标榜说新航他们是零事故的，但是就在一个台风夜，意外的灾害就产生了，无常啊！他们都是如实宣说无常的法印、无常的实相，在他们死亡的前一分钟，没有一个人会了解他下一分钟会死亡，他的家属也没办法去接受这样的事实，这都是我们在跟无常法印对抗。今天讲述的苦谛，都是我们一直在跟事实的存在－－无常跟无我在对抗，因为我们就是一直要构筑常啦！构筑恒啦！构筑我要的常恒不变。

你看尼泊尔王储枪杀国王、皇后，都在告诉我们众生，除了刚才所讲无常以外，再来众生的「自我」，都是一直在我、我慢作祟，每一个「自我」它都是这样，都是在四种食里面打滚，整个众生是在食物链里面打滚。这是皇后，这是国王，看起来好像很性格，但是还是死在他儿子的枪下啊！父母亲都死在儿子的枪下啊！他为什幺后来会做出这样一种惨绝人寰的人伦惨剧呢？他内心一定是非常非常的苦啊！为什幺非常的苦呢？因为他的「自我」一直的被吃、被吃、被吃，父母亲一直要主宰他，父母亲的意思，我是皇后啊！我是国王啊！你要听我的意思啊！你要照我的意见去做啊！你要照我的意思去做啊！就是「世间」的「意思食」在冲突啊！他的「意思食」想要吃他，但是他很苦、不愿意被吃，到后来就发生这样的悲剧。

众生如果没有修行、没有学佛，常常是在吃跟被吃里面，一直的在吃、吃、吃，但是你有吃、就有被吃的。所以，当你在吃，你也有可能被吃啊！众生只是想吃、又不喜欢被吃，当你被吃的时候，你就会很苦，就想逃、就想避，但是一方面你又会想要多吃，那个「吃」就是聚集，当然我们是用比较露骨的字眼来讲。事实上，整个就是在食物链，如果没有把生命意义发挥出来，就是在四种食里面的食物链里面绕，佛陀就是要我们清楚看到这方面，然后让我们能够跳脱出食物链。王室早失和，这是国王、这是皇后，这是凶手的皇太子，这张就是他们出国访问，你看国王还是继续做他的秀，但是他们有满腹的不高兴，他要离开，皇后无奈的看着他，彼此已经是有很多意见上的冲突、摩擦，所以慢慢的这样酝酿、酝酿，到后来就是吃跟被吃摆不平，结果就发生这样的惨剧。

这一张图画，是名利、权势都有啊！世间有多少人能够有到达这种环境、这种境界，几乎说要什幺就有什幺，这是当国王的，然后全家福，在皇宫里面啊！当世间的四种食，不断的冲突、冲突，到最后解不开，到最后就是全部的悲剧，佛陀就是要我们如实去了解苦谛，不要以为说这是别人啊！我们应该没有啊！有的，除非你能够迈向「出世间法」的解脱，才会跳脱出四种食的食物链的轮回，不然你是在四种食里面打滚，我们对苦谛要如实知，才能够针对病因找出来，然后你才有可能跳脱出来啦！才有可能出离苦海啦！

以色列跟巴勒斯坦，常常就是在这里，政治上中东不断的冲突，每个人都有他们一大堆一套「我是」的立场，我们自以为是的立场，都认为别人欺负我们，以色列认为巴勒斯坦欺负他们，巴勒斯坦也认为他在欺负他们，彼此都是站在自己的立场，然后在排斥别人，或是站在自己的立场，认为都是别人在吃我们、别人不对，彼此没办法站在对方立场，来互相包容、互相体谅，「一体」的心境没办法真正去体证到，就是在二元对立的世界，这样不断在杀来杀去。你今天杀了他们，明天他们会报复的，就在一直报复来、报复去，当你杀别人，事实上就是杀自己同胞、杀自己。

一个修行证果的人，到后来就是体会跟整个众生就是一体，以无限的慈悲、无限的爱心，爱护每一个众生啊！里面没有瞋心，不会瞋心去伤害任何人。一般众生就是这样不断在吃、吃、吃，但是被吃的，很不愿意去面对被吃，这都是无常啊！一般众生都是不断的在逃避无常法印，不愿去接受它，偏偏这个无常法印，不管你再怎幺逃、再怎幺避，它都是真理实相的存在。一般众生对无常跟无我这个实相，都不愿如实去了解，修行人也是很多一样，都是不愿意如实去面对无常跟无我这个法印。

因此，很多修行的法门方面，跟佛陀所讲的出世间法，还差了很大的一段距离，所以世间法、出世间法，我们要清楚区分出来。你看！就是不断一直在吃、吃、吃，一直在吃，然后就是被吃。如果你生命的意义没有找寻出来，我们都是不断在食物链里面、六道里面，一直在头出头没。众生都喜欢鸾凤合鸣、麟趾呈祥，都喜欢好的一面，在结婚的时候，大家快快乐乐的结婚，但是结了婚没多久，就是开始吵架，甚至到后来就是要闹离婚，我们都只爱想要的一面，而对不想要的一面呢？都不去接受，你只考虑到结婚的快乐，但是都不愿意去面对无常。所以，你都只是看到这些，后面的这个看不到，现在都不要去谈它，如果说一个人能够去学佛，能够去了悟这些实相，当考虑要结婚，没关系！大家结婚，但是你要知道无常的变化，如果你真正有体会无常这些法印，你会尊重自己、也会尊重彼此，而且夫妻的冲突反而会减少。

我们一般都喜欢被人家供奉，被人家尊重、被人家尊敬的，那个偶像、明星偶像，被人家肯定的那些，但是当你被冷落、被丢弃在旁边，坐冷宫的时候，你很不愿意去接受，人喜欢活在人家的肯定掌声中，当你被人家冷落的时候，很难安得下来。你能不能去了悟这些？不管是别人把你高高的供奉，供养你、供奉你，或是说不需要的时候，把你丢在路边，你也都能够笑容满面，了悟无常，以平等心面对，能不能？如果不能，你的苦就会产生，因为这些都是世间的实相。当众生需要你的时候，就会把你供奉的好好的；当不需要你的时候，就会将你冷落，你要能够以平等心来面对。

当我面对人生生命的苦海，如果不能够了悟无常，这个「自我」一直抓着不放，你要跟这整个的无常的法流对抗，你会常常被这个，把你打得头昏眼花，你会在那儿自哎自叹，人生不如意之事十之八九啊！天公都这样作弄我啦！我的命运怎幺这幺衰？！再去算一算命，再来祭一祭……，你还是没有针对那个病因去找出。所以，一般众生想要找出苦因方面，于是就赶快啊！我赶快去修、修……修了之后，看看能不能把这个海压掉、去掉、消除掉，而很少能够回来针对苦的病因在哪里。苦海就是由「自我」所造成，「自我」不消失，你就是常常在跟境界冲突，因此常常会被境界打得你头昏眼花、昏头转向。所以，你看常常在那里喊苦啊！被夹在这里，那个脸很苦啊！上面压力啊！左右压力啊！这人被压着，都扁下去了，这个脸展现出来很苦啊！鼻子都压得凸出来了，嘴也在喊苦啊！我们常常被种种境界，更具体讲，就是被无常追得好苦啊！一直在逃避无常啊！讲更深入一点，就是一直在闪躲黑洞啊！死亡啊！

苦的最核心就是怕死亡，你会怕它，因为还没有真正了悟生死大事，一直在怕黑洞，一直在逃给黑洞追，于是会觉得种种压力啊！所以，你不愿意去接受无常方面的，但是世间天天不断在告诉我们，整个大自然、整个大地，都在告诉我们无常的实相，但是众生也还是这样，很少如实去面对无常法印，很少能够如实去面对苦谛。你就要真正了解无常、了解苦谛，你的修行才能真正踏实的走上出世间，这都帮我们勾勒出重要的重点出来。

管你什幺再大的什幺王朝，我一摇就把你摇倒了，这是东势王朝，台中还有几个什幺王朝，也都是全部都倒啊！所以，这个都是在告诉我们，你的我慢，你的我是、我能，你所构筑的梦幻世界，无常法印会把你这些摧毁掉。所以，你是在在抗拒无常，一家五口同赴黄泉啊！一场九二一大地震，在一夜之间，就只有几秒钟之后，就是这样，都是在告诉我们，无常、无常生灭，无常的法印，何去何从啊？他很自然的显现出心力憔悴，但是大自然是要摇醒你、唤醒你，你所构筑任何庞大的梦幻世界，大自然都有办法把你摧毁掉，但是众生很难从大自然的这些启示里面，去真正觉醒过来，还是不断的要逃啊！要避啊！

你认为说你吃很多苦，但是你有没有如实去面对苦、去了解苦。如果你没有如实去面对，没有如实去了解，你还是一样在逃避苦啊！在逃避无常！所以，都是在告诉我们无常的真理实相。埔里地区，本来是佛教寺庙，包括道教、佛教寺庙，是密集度最高的、全国最高的，很多高僧大德，很多修行人、很多法会都在这里做，不管你再怎幺做，无常一样照显现给你看，照呈现给你看啊！无常、无常啊！任何东西都无法脱离黑洞的引力，只要有现象界的生起现象，绝对没办法脱离无常法印。如果你有办法脱离无常法印，无常法印就不是真理，它就不会存在，黑洞的存在也是在告诉你，生、住、异、灭，成、住、坏、空，无常的法印要如实去了解。

这就是生命的黑洞，众生深层的苦就是在逃拒、在逃避、在惧怕这些，不敢去面对，不敢如实去面对，包括很多修行方面，虽然一直知道无我、无我，但是深层生命的「自我」，还是抓着啊！那个我慢还是抓着啊！証到三果，那个「自我」都还不敢死啊！还不敢放啊！都还一直在怕死，对生死大事还没有真正了悟。如果你真正了悟，那个「自我」一定会消失的，这就是生命的黑洞，一般众生都不愿去面对，在逃避啊！不然就是麻木无知，不知不觉啊！或是后知后觉。所以，我们今天吃种种苦这些，它都是天使，不断在提醒我们、告诉我们，众生的实相、世间的实相，让我们如实去面对，这样你吃得了苦、认识了苦，所以我说：知苦、解苦啊！那苦你要澈底了解的，这样你才会正确的修行，不然你看我们众生怕生病啊！

老、病、死，是一个三十几岁的人得重病，结果他开刀之后，都在死亡边缘挣扎，这都在急诊室里面，而且在加护病房里面，他身上插多少管子，你知道吗？整个人都是昏迷的，他的生命能够维持下来，要有多少的因缘，不断的来支撑他，你的我慢，能不能多看这些老、病，这个病是一个天使，别人这些在告诉我们，他是天使，也是在告诉我们，我慢是禁不了病的折磨，我慢是禁不了老、病、死的折磨，这都是无常真理在显现。如果你不了解，不管你怎幺逃、怎幺避，到最后你还是无可奈何的，被死神、被黑洞、被无常……逼到死角，无路可逃的这样面对，这是一般众生。

佛陀就是了悟这些，希望我们能够真的去认清实相，然后很快快乐乐的，把解脱道找寻出来、这一生、这一世，你就能够解脱自在，出离生死轮回苦海。所以，真正的学佛，它是非常非常正面的，它是开发智慧的，它是让我们了悟宇宙人生实相的。了悟宇宙人生实相，具体就是要体证「三法印」跟「四圣谛」，一般众生对人生茫茫苦海，就是一种无力感，面对无常，茫茫的人生大海，很少能够去了悟实相，就是无力啊！呈现出来一种面对茫茫人生一种无力感，这是无明啊！不了解啊！不了解原因啊！不了解宇宙的实相，然后受苦，又不知道原因在哪里，于是人生就是不断在苦海里面。

今天大家要迈向解脱道，大家就是要不断去找寻、找寻，要知道自己的不足，要把这整个解脱道弄清楚，知道你现在是走到什幺样的步骤，什幺样的阶段，还有哪些不足，十个结你要清楚知道，知道说你现在断了哪些，还有哪些还没有断，你要清楚知道，这样你才会一路的一直迈向究竟解脱，会像佛陀一样的，说非达目的绝不终止的魄力、决心才会出来。所以，当我们这样不断的闻思，静下来止观双运，记得！重点不是在打坐的姿势，或是打坐的长久，而是要有内容，你要去静下来止观双运，去体会三法印，体証四圣谛，要不断的把这条解脱道，要扫除、清除出来，清楚的看到解脱道。

一方面对我们本身的贪、瞋、痴，也要加以清除，这样才能够在茫茫的黑夜之中，找寻到解脱道，这座灯塔就像佛陀告诉我们的，这些解脱法、解脱道、阿含解脱道，佛陀本身以及所讲的这些法，它都是一个指月的手指，就是一个黑暗中的灯塔，协助我们能够迈向解脱、涅槃的彼岸。阿含解脱道，就是一条能够协助我们穿过丛林而不会迷失，能够到达彼岸，就是像一条解脱道，我们这样逐步的、依次，这样走上来，你可以体証到、看到世间法，这些缘起的一切，也会去看到空。这一张有呈现出来，一个是解脱道，你扎扎实实这样走过来，看到世间缘起甚深，又看到空的甚深。

解脱道，我们说要闻、思、修、証，要苦、集、灭、道，这些都是让我们去了悟真理、了悟实相，然后从此岸到达彼岸，所以是可修、可証、可达，你要真的要到达彼岸，这一条路要走，真正要到达彼岸，就是要进入实修实証的道。但是，你前面的闻思，如果不够深入、不够具体，你很难说用生命去走解脱道的，当你慢慢逐步的深入去了解，你会再来进入实修实証，这是修道之后，然后你会去証悟到：哇！整个身心内外，整个大自然都在告诉我们，无常的一直在剎那生灭变化，当你了悟这些实相、了悟真理的时候，你也会体証到无常跟无我，它是中性的，记得！它是中性的。

当你了悟无常跟无我是中性的时候，你才会完全不惧怕，完全不害怕，完全不抗拒，最后你会跟这个无常、无我完全溶为一体，那个「自我」才会消失。如果你不能够体証到无常、无我是中性，你会惧怕它，对于无常，你只是看到负面的；对于「无我」，你只是想到顽空、断灭空啊！空无一物啊！你会惧怕「无我」，所以你就不敢放。因此，你要从一切现象界，包括我们身心内外，包括大自然所呈现告诉我们的，海水、海浪，它都是不断一直在波动、生灭变化，整个空、整个云，都是在告诉我们无常的法流，而且它们也都在告诉我们无我、缘起甚深，你要多去看「大地风云经」，大地、大自然都在告诉我们，一直剎那生灭变化，这是「无字天书」，要多去看「大地风云经」啊！

这些都是活生生的佛法，看到水，它们一样都是在波动、流动变化，这些云也是一样在流动、波动变化，因此要去看懂「大地风云经」，当然在你当下历缘对境的身心里面，它在你的身、口、意里面，展现那些无常、无我，也是一样都要去看到。再来，你要去看到这个是缘起的有，而你更进一层去体会到「空中生妙有」，因为有空，现象界的缘起的「有」，才能够存在；而现象界缘起的「有」，它又是无常生灭变化，这算是很深的所在，我们要去看到无常法印，这一片叶子已经在呈现无常生灭的变化，但是它也在告诉你，它的存在这是缘起，而缘起背后，它是整个以空为背景、以空为舞台，这是很深的，我们以后再慢慢去体会。

当你慢慢地去了悟，从大自然、大地风云经，从大自然之中，慢慢地去体证三法印，体证四圣谛，你会看到整个天地整个大自然的「无上甚深微妙法」，当你对天地的浩大、天地的奥妙，愈体会愈深的时候，你的「我慢」就会愈减少，我是、我能就会愈减少，你原来构筑梦幻世界的那种抓取、那种集谛，就会渐渐的断除。所以，这个都是让我们去看到大地风云经、大地的这种奥妙，无上甚深微妙法。

当你慢慢的愈体会愈深，整个大自然－－地、水、火、风、空，对众生、对我们生命的这些奥妙，它们所启示的这些，当你愈体会愈深之后，你会知道每个众生都是脚踏大地、头顶青天，你对这整个大自然愈来愈体会愈深之后，你的「我慢」愈降伏，心会愈柔软、愈谦虚，我慢愈减少，你的头就会低下来，身心是很柔软的。你若知道愈多、懂愈多，你就会愈谦虚，那些我慢、我是、我能，都是来自于你不了解，整个天地、大自然的浩大、伟大，以及那一种玄奥。事实上，整个大自然的呈现，在告诉我们缘起的「有」，一花一叶都是在告诉我们无上甚微妙法，都在告诉我们缘起甚深，而且它们也都在告诉我们无常法印，也在告诉我们「无我」，因为它们的存在都是整个地、水、火、风、空的巧妙组合，这些地、水、火、风、空，它是无上甚深微妙的，你看这些变化莫测，包括云、包括整个空的这些，构图出一幅很美的世界。

如果你「自我」不死，没办法看到美丽的世界，你会厌离、厌恶这个世间，那是没有正确的了解。如果你能够真的从大地，读懂大地风云经，那个「我慢」才会真正降伏，那个「自我」才会真正的降伏，你会跟整个天地溶为一体，就是体证到《心经》的世界。

《心经》的世界，是属于苦、集、灭、道，那个灭谛、实证的世界，这个很深！我们现在是闻思阶段，再来修证，以后讲到后面「证」的第卅四章时，对这方面再来做比较深的解析。当你实际去证悟到这些时，「无苦、集、灭、道」是证果的阶段，前面如果没有脚踏实地去了悟、去体证四圣谛，你绝对没有办法证悟到此境界的。你要大彻大悟，一定来自于实修渐修，如果你没有经过实修、渐修，你说《心经》多好、多妙，你再讲一千遍，再读一万遍、再讲百万遍，你还是一样啊！跟这个世界不是实证，不然就还是在那里苦啊！所以，这是属于实证的世界，只要大家依着「阿含解脱道次第」逐步上来，你一定是可修、可证、可达。

当你真正体证到之后，就是「无老死」，就是已经了悟生死、超越生死，但这都是要实证过来，然后「以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗密多故，心无罣碍」这才是真正解脱自在的世界，但是要做到「心无罣碍」，一定是「我慢」要断尽，只要你「自我」还存在，你的心就一定有罣碍。所以，要真正做到心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠到梦想，于是能够达到究竟涅槃。为什幺会无有恐怖、远离颠倒梦想呢？这是一定要超越二元对立的，没有那些二元对立，于是究竟涅槃。

所以，修行就是让我们开发智慧，了悟宇宙人生实相，是非常有意义的，不是一般的将相所能做到的，大家要肯定我们所走的、所修的这些，它非常有意义，只要大家进一步去实修实证，一定能够出离苦海。