如今在学佛的人群中存在两种情况：有些人对佛法的信心非常虔诚，但由于没有接受过佛法的教育，虽然辛辛苦苦地做了一些善事，但往往都流于形象上，没有得到很大的功德;而有些人虽然学佛多年，也懂一些佛法的理论，但目光一直盯着高深的大法，从来没有踏踏实实地积资净障。前者因为不懂佛法而不知道如何行持，后者虽然懂一些佛法，但因为见解偏颇，也没能实地行持。我们现在学的这部《极乐愿文大疏》对如何积资净障讲得非常具体，也引用了大量的教证和公案来说明积资净障的重要性，可以兼治以上两种人的毛病。这部论典中有许多藏传佛教的窍诀，也宣说了显密圆融之理。我相信学了这部法之后，以前对藏传佛教不了解的人会有所了解，以前对密法有疑惑的人会遣除疑惑，有宿世善缘的人也会对密法产生信心。

从我个人来讲，这次跟大家共同学习藏传净土法以来，内心有很大的收获，我也愿意与更多的人分享这些殊胜的正法。在一次典礼上，一位道友说：“每当我在享受佛法的甘露时，就情不自禁想起那些处于迷茫中的同事。”我对这句话很有同感，现在我们自己懂了一点佛法，但许多与我们有缘的众生还在浑浑噩噩中度日，为了让这些人得到正法的利益，我们应该发大心，广泛地弘扬佛法。

为了让大家得到佛法的利益，我们为大家提供了良好的顺缘。我讲完课之后，发心人员整理出《讲记》，当一本本《讲记》发到手中时，不知道你们有什么感觉。有些善根深厚的人得到法本时非常高兴;而有些善根浅薄的人恰恰相反，得到法本时没什么感觉，拿到工资时却激动得手都在发抖。道友们应该观察自己对法本和钱财的反应，看自己属于哪种人。

得到法本后，不要从来都不看，应该反复看，认真思维其中的道理，这才能有所收获。佛法非常深奥，一个看似简单的公案也蕴含着甚深的道理，其深度完全不同于世间法。也许大家有这样的体会：世间的小说看了一遍后，基本上就知道是什么意思了，以后再看也看不出什么新意;而佛教的道理完全不同，如果反反复复地看，每次都会有不同的收获。去年许多人学完了《入行论》，今年我们要求部分人重新学习，有些人正在进行第二次学习。最近有人向我反映说：这次学习的收获比上一次还大，因为上一次学习时，自己没有佛教的基础，许多道理听起来懵懵懂懂的，而现在有了一定的基础，学起来理解得更深入了。所以佛法非常深奥，仅仅学一遍是远远不够的，应该反复深入学习。

下面开始宣讲正论。前面我们讲了真实供养、意幻供养和自成供养，今天着重宣说要尽己所能供养三宝之理。

每一个修行人都想积累广大的资粮，怎样才能积累广大的资粮呢?如果能把握住几个要点，则会轻而易举地积累资粮。这些要点是：一、随时随地作上供下施;二、在传法善知识前作供养;三、对僧众共修的法会作供养。以下我们分别宣说。

首先，欲求广积资粮者应当在一切时处精进供养。对想往生极乐世界的人来说，见到任何悦意的对境时，都要将其供养阿弥陀佛，并发愿令自他一切众生往生极乐世界。在日常生活中，每个人都会见到悦意的外境，如公园里的鲜花，蓝天上的白云，路边的清泉，外出旅游时能见到优美的自然风景，到商场购物时能见到精美的商品……在见到种种悦意的外境时，道友们不要轻易放过，这其实是积累资粮的大好机会，大家应该马上将其供养三宝。不仅无情法可以供养，甚至人也可以供养，《大圆满前行引导文》中说，当见到俊男美女时，要作意将他们供养三宝。此外，当自己得到一件新东西时，也要首先供养三宝，然后自己再享用。比如得到一件新衣服时，先在空中甩一下，心里想或者口中说“供养三宝”，再观想三宝将衣服赐予自己使用。许多藏族人都有这样的习惯。前几天我和几个藏族人吃饭，一个人佩戴了一件精美的银饰，另外两个人见到后，马上异口同声地说：“真好看啊!供养三宝!”

这里讲在见到悦意对境以及得到新东西时都要供养三宝，这是要大家养成随时随地作供养的习惯。一旦有了这样的习惯，在日常生活中，顺便就能积累广大的福德。有了广大的福德，必然会出生世出世间的一切安乐。所以我们应恒时精勤供养三宝。

如果欲求世间的安乐，应当精勤供养三宝。《地藏十轮经》云：“三界中安乐，皆由三宝生，故求安乐人，常供养三宝。”不信佛教的人很难理解：为什么一切安乐都是三宝带来的?但不管他们怎么想，以供养三宝而出生一切世间的安乐，这就是如来所说的真实语，也是无欺的世俗缘起。

欲求出世间的安乐，也应精勤供养三宝。有些人认为，只要有高深莫测的境界，就会得到出世间解脱的安乐，因此他们往往轻视供养三宝。其实这种好高骛远的想法是错误的。《前行备忘录》中有一个比喻，“头从高处系，颈从低处断”，意思是如果只抓住身体最上端的头，很可能身体从细细的脖子处断掉，而没有了身体的头也没有什么用处。这比喻有些人一味希求像头部一样的正行法，但因为没有积资净障等前行法作为基础，最终他们得不到任何实义。相反，如果从身体般的基础法起步，不管修任何法都能成功，因此，欲求解脱者千万不能轻视积资净障等前行法。

这些道理极其殊胜，我因此也非常感念大恩上师法王如意宝，上师老人家通达了一切显密佛法，并且以身作则去实践这些道理，受他老人家言传身教的影响，传承弟子们对世俗和胜义的善根都很重视，真正做到了二资双运。在当今时代，这样的上师和弟子都是非常罕见的。能值遇大恩上师，这确实是多生累劫的福报，每当我想到这一点，内心总是有说不出的欢喜。我并不是故意说一些溢美之辞，自己内心深处确实有这样的感激之情。

下面讲在传法善知识前作供养。

我们在善知识前求法时，不应两手空空，什么供养都没有，这样的求法是不合理的。虽然正法与上师不需要财富，但如果自己明明有财富，却舍不得供养，这会耗尽自己的福德。具有法相的善知识不会为财富而传法，但为了不致耗尽自己的福报，尤其是为了显示佛法的珍贵，也为了表明对佛法的尊重，弟子应该慷慨供养。

《米拉日巴尊者传》中有一则鄂巴喇嘛为求法而供养上师的故事。鄂巴喇嘛是玛尔巴上师的弟子，有一次，鄂巴供养了玛尔巴上师大量财物后，对上师说：“上师啊!我的身口意都属于您老人家。这次我把所有的财产都带来了，家里只剩下一只母山羊，它是羊群的祖母，因为它实在太老，又是跛脚，所以才把它留下了。我把这些都供养给上师，请您赐予我殊胜的灌顶与口诀，特别是耳传派的甚深口诀!”说完向上师顶礼。玛尔巴上师笑着说：“哦，深远殊胜的灌顶和口诀是金刚乘的捷径，依靠此口诀，不需要旷劫修行，此身就能成佛，这是一切口诀中的特别口授，为上师、空行所付嘱。既然你要求法，那只羊虽然又老又跛，不拿来还不算全部供养，我的口诀还是不能传给你，别的法我早已传给你了!”鄂巴问：“如果我把这只老山羊供养了，您老人家肯传法吗?”玛尔巴上师说：“只要你亲自去拿来，我就传!”于是鄂巴一个人跑回去，把老山羊背过来供养上师。他把所有的东西供养后，玛尔巴尊者非常欢喜地说：“所谓秘密真言乘的学人，就是像你这样的弟子。其实，一只老山羊对我有什么用呢?但为了尊重法必须要这样做。”接着玛尔巴上师便赐予他殊胜的灌顶和口诀。

没有信心的人会觉得，玛尔巴上师的贪心真大，弟子供养再多财产都不满足，连一只老山羊都不放过。其实根据密宗的观点，在依止上师时，弟子必须对上师观清净心，应当想到：上师的任何行为都有甚深的密意。但现在有些人分别念很重，总觉得上师的行为这也不对、那也不对，甚至上师说一句话，他能挑出一百个毛病。这样的恶心劣行会障碍自相续产生觉受和证悟。其实上师本来没有任何过失，是弟子的心、眼不清净，才觉得上师有过失，这就像镜面上若有垢障，镜中显现的面容也会不清净一样。所以莲花生大士有这样的教言：应当一心一意祈祷上师，平时要以清净心和慈悲心来修炼妙力。

这里讲应该对上师作供养，但如果上师不愿意接受供养，弟子也没必要强迫上师接受。我曾见到这种情况：有一个弟子供养上师一百块钱，上师把钱推回去，对弟子说：“我不接收供养。”但弟子哀求道：“上师!您一定要接受。”又把钱塞到上师的衣服里。上师把钱掏出来扔得远远的，弟子又把钱拾回来，跪在上师面前苦苦哀求。上师想离开，弟子一直挡着不放，一定要上师接受……为了一个供养，给上师增添了许多麻烦。其实，在这种事情上，弟子应该随顺上师。法王如意宝曾说，如果上师不愿意接受钱财，弟子也没必要供养这些有漏的财物，只要内心作意幻供养就可以了，这同样可以积累资粮。

按理来讲，求法者本应对传法者慷慨供养，但是在现实中，有些吝啬者就是舍不得供养。这些人要好好想一想：死死抓着有漏的财物有什么意义呢?有些人一辈子辛辛苦苦积累财富，但死亡来临时，即使他的财富多如须弥山，也没有权利带走芝麻许，只能两手空空离开人间，随着业风漂泊在中阴界。也许在那个时候，这些吝啬鬼才会醒悟过来：人死后再多的财富也用不上，为什么自己生前不用这些钱财作供养呢?

托尔斯泰有一篇小说，小说中讲了一个地主和土地的故事。俄国有一个贪婪的地主，他用一生的时间和精力来购买土地，最后他的地盘极其辽阔，从地界的这边到那边需要骑上马来丈量。当地有一个习俗，死者生前要选择自己死后埋葬的地方。当这个地主快死时，他为自己选择了一处墓地，在看到自己的墓地时，地主突然明白了一个道理，他感慨地说道：“一个人其实只需要六尺长的土地就足够了，这一点土地就可以把自己放进去，但我却把一辈子都浪费在多余的土地上。”

现在有些富人把钱存在银行里，自己舍不得享用，也不愿意贡献给社会，他们的财富仅体现为存折上的数字，此外无有任何实义。当他们离开人间的时候，一分钱也带不走，一辈子积累的财富被认识和不认识的人瓜分一空。这些富人虽然暂时拥有广大的财富，最终却一无所有，用佛家的话来讲，他们的财产就是不坚实的财产，最终必定会被劫夺。

怎样让不坚实的财产成为坚实的财产呢?《法化谈丛》中说，以前有位富商，他一直苦于无法保管自己的钱财，他想：若将钱财埋在地下，恐怕地鼠会偷走;若藏在森林中，恐怕猿猴会搬去;若藏在水里，恐怕水中的动物移动;要是交给亲人，恐怕他们挥霍无度……想来想去，还是自己随身带着保险，于是他将所有的财产兑换成黄金，天天缠在腰间。一次这个商人路过某地，见到街道中央摆着一个大钵，来往的行人都向钵中扔钱。富商问一个人：“这些人在干什么?”那个人说：“你不知道吗?这是公共福田，舍一得百千万亿倍酬报，往后会受用不尽。佛在《宝积经》中说：‘我不舍财，财将舍我，我今当舍，令作坚财。’这口大钵就是坚牢藏，金钱财物一入其中，五家不得共享[1]，唯供养者独自享有。”富商听后欢喜雀跃，说道：“我得到寄托财物的好地方了!”就解开腰带，将黄金放到钵中，又到寺院里皈依三宝，众比丘为他诵经忏罪，他心开意解，获得了须陀洹果。这个商人通过供养三宝，把被五家共享的财产变成了坚财，看了他的故事后，大家懂得该如何保管财产了吧。

《大智度论》中说：“富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住;人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”财富虽然能带来暂时的快乐，但一切都是无常的，最终自己的财富会被五家共用，而且人的心会因为财富而散乱不定，这也是一种痛苦;而且，人什么时候死是说不准的，因此生前有自在时，除了留下生活必需的资具以外，多余的财物都要用来上供下施。

有些人说：不是我不愿意供养，而是我太穷了，没有供养的能力。其实，供养不在于钱多钱少，只要有供养的意乐，再穷的人都能供养。即使作不了大供养，供养几朵花总可以做到吧，你可以在野外采几朵花，或者买几朵花来供佛，以这样的供养也能积累广大的福德。

道理已经讲得很清楚了，因此无论贫富贵贱，任何人都应精勤作供养。但现在存在这种现象，在断恶行善方面，有的人对于广大之事怯懦不为，对于微小之事不屑一顾，这样高不成低不就，最终一无所成。现在这种情况相当普遍：当我们劝有些人做大的善事时，比如出家受戒、终生吃素或者做慈善事业，他们觉得这太难了，根本做不到;劝这些人做小的善法时，如供一盏灯、点一支香、念一句佛，他们又觉得这微不足道，甚至反过来还讲一些似是而非的道理，“搞这些有什么用啊?人生就像阳光下的露水，很快就过去了，还是及时行乐吧……”其实，对大的善法怯懦、对小的善法轻视，这都是不应理的，我们应该遣除这两种心态。

如果有勇气，有些大的事情并没有想象得那么困难。每个人都是一盏灯，每盏灯都有一份光和热，都能遣除黑暗、带来温暖，如果不愿意放出光和热，这就是自己的不对了。有些人学习大乘佛法已经多年了，心态还是很怯懦，一提到为三宝发心做事情就摇头：我哪有这个能力?只要自己有吃有穿就已经不错了。我觉得这些人应该改变心态，要握紧拳头给自己打气：别人是人，我也是人，为什么我这样脆弱?如果能激发出勇气，肯定会有一番作为。

一个人成就的大小完全取决于自己的心。以前曾经有这样一件事：德国有两兄弟移民到美国，最初他们在纽约谋生，生活很艰难。当时两兄弟的心态完全不同，哥哥认为在一个陌生的城市很难有所作为，于是到乡下买了一块地种菜，而弟弟没有低头，他白天打工，晚上求学，他的专业是地质学和冶金学。四年后，弟弟大学毕业了，他到乡下去看望哥哥，哥哥问他：“你现在拥有什么?”弟弟说：“除了文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是跟我扎扎实实地干活吧。我带你去看看我的菜地。”在菜地里，弟弟蹲下来看了看菜，又看了看菜底下的土，然后进屋拿了一个脸盆，在里面盛满水，把土一捧一捧地放在盆里漂洗，渐渐地，在盆底出现金灿灿的金属屑。弟弟抬头看着哥哥说：“哥哥，你知道吗?你是在一个金矿上种卷心菜!”由于兄弟俩最初的心态不同，导致他们中间的行为不同，最终在同一块土地上获得的收益也完全不同。

再举一个例子。四个人去同一个花园，一个人精神不正常，他认为这是地狱，花园中的美景反而给他带来痛苦;第二个人觉得这个花园很美，在花园中自得其乐;第三个人见到花园中的美景，以自我解脱的心供养诸佛菩萨;第四个人以菩提心摄持，将花园中的美景供养诸佛菩萨。同去一个花园，由于内心的状况不同，每个人的收获也完全不同。所以，心是决定一切的，道友们如果善用此心，完全有能力在佛法上做一些大事。

另一方面，我们也不要轻视小的善事，应该从身边的小事做起，一点一滴地积累资粮。有些善法看上去不起眼，实际上它的功德非常大。《大悲白莲花经》中说：“观想如来后，仅向空中抛一朵花，其善根我以善逝佛智也难以衡量宣说。”一般人认为，供养一朵花是非常小的善事，可是这个教证说，观想如来后，仅仅将一朵花抛向空中作供养，连佛的智慧都难以衡量其功德。好好想一想这个道理，我们确实不能轻视任何看似微小的善法。我对这些道理是深信不疑的，每天早上起床后，内心都要观想诸佛菩萨，然后一边念供养咒一边向空中喷香水作供养。

《妙法莲华经》中说：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无量佛。”这个教证讲的非常清楚：是以散乱心供养，没有要求安住在生圆次第或者禅定的境界中供养;是在墙壁的画像、唐卡或者佛像前供养，不是亲自在佛面前供养;是供养一朵花，不是供养许多花，以这样的供养也能逐渐见到无量的佛[2]。再退一步讲，即便对佛没有信心，只是以某种偶然的因缘对佛作供养，这也必定有功德，佛经中有许多这方面的公案。

所以行持善法并不需要太高的要求，但现在有些人经常说：“心散散乱乱的，还供养什么啊?这没有任何功德，应该放下这些勤作，只要自然安住就可以了。”这些人说的话很大，但他们在实际行动中，该安住的本性一刹那也安住不上，而不该放下的断恶行善却全都放下了。道友们应当注意，不要被这些似是而非的语言误导了。我们毕竟是凡夫人，在做善法时肯定会产生各种妄念，甚至是非常恶劣的念头，但不能因噎废食，放弃一切善法。暂时有一些分别念并不要紧，只要能经常提起正知正念，并采取各种对治法，使恶念逐渐减少，善念逐渐增加，这就是一种修行。

通过上面的分析可以知道，许多善法的形象虽然不大，但功德并非微不足道。如果拿出一大笔钱作供养，或者安住在一念不生的境界，这些一般人很难做到，但刚才讲的善法人人都能做到，功德又巨大，想积累资粮的人为什么不去做呢?

接着讲在僧众共修的法会中作供养。

在举行大规模的法会时，因为法会中有密宗的仪轨(此为藏地的情况)，具有前行、正行、结行(即三殊胜)，并且僧众当中有许多高僧大德，所以行持善法具有巨大的变数，功德能成百上千倍地增上，因此尤其要在这样的大法会中精勤作供养。

我们学院每年都开极乐法会，每次都有成千上万的僧众参加共修，这些都是清净戒律的出家人，在极乐法会中要修持密宗的仪轨，而且有前行发菩提心，正行的念修，结行回向往生极乐世界，因此，如果能对极乐法会作供养，功德确实非常大。不仅如此，现在我们每天学习净土法，这也可算是开极乐法会，因为我们每堂课都有前行发心、正行闻法念佛[3]、后行回向，所以此时若能作一些供养，比如供灯、供水、供花，也会有很大的功德。

今后学院开大法会时，希望各地的道友积极参加共修。能亲自来学院当然很好，如果不能来学院，可以在当地举办共修法会：集中在各自的道场中，在佛像前陈设精美的供品，然后一起念咒诵经。现在汉地有些居士喜欢做火供，如果有生圆次第的境界，这当然有很大功德，但不一定人人都有这些境界。而刚才讲的共修法会不需要很高的境界，不管什么样的人都能参加，而且绝对有很大的功德，所以今后道友们要广泛发动人们参加共修。

总而言之，一切今生来世安乐的根本就是积累资粮。许多人罪业深重、善根薄弱，好不容易遇到了三宝，此时千万不要空过了，要以三宝作为积累资粮的对境，好好作供养，多多积累资粮。人生非常短暂，我们的时间非常宝贵，大家要抓紧时间断恶行善。如果是造恶业，应尽量往后推，最后舍弃这件恶业;如果是行持善法，不能明日复明日地往后拖，这样有可能会落空，一定要当下行持，争取早日圆满此善法。

回向偈：

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情