禅定的五种障碍和对治方法
发布时间：2024-07-31 02:04:50作者：心经全文网
一、禅定的五种过患
修禅定的时候，有一些障碍会影响我们的修行，归纳起来，大致为五种：
（一）懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。
（二）遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。
（三）昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。
（四）不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。
（五）无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。
五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。
二、五种过患的八种对治方法
五个障碍怎么样对治呢？可以用八种方法，也即八对治行来对治五种障碍。
（一）信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。
（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。
（三）勤。也即精进、努力。
（四）轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。
依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。
还有四个最重要的对治方法：正念、正知、作思、舍。
禅定效果不好，往往是因为不知道何时需要用怎样的方法去对治。就像木匠首先要准备好所有的工具，到时候需要什么就用什么一样。修行人也要先准备好对治的方法，以备不时之需，所以，后面四个工具非常重要。
（五）正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。
（六）正知。;知 的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（见《慧灯之光》）当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。
（七）作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。
（八）舍。;四无量心当中的;舍和禅定八对治行当中的;舍是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。
以上八个对治，可以去除五个障碍：;舍可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等。
三、六力
（一）闻力。也即听闻的力量。
（二）思力。也即思考的力量。
如果不听闻、思考佛法，就既不懂得不修禅定的过患，也不知道修禅定的好处，更不知道修禅定的方法。就像盲人一样茫然无措、一头雾水，其他力量都谈不上。所以，首先听闻、思维非常重要。
（三）正念力。
（四）正知力。
（五）精进力。
（六）串习力。串习就是修行。
这些内容不需要一个一个解释，大家基本上应该知道。
四、四作意
四作意，也即禅修的四个过程。
（一）力励运转作意，这是佛教标准词汇。刚开始修禅的时候，修行人心静不下来，很痛苦，这时候需要费很大的劲，所以叫力励运转作意。
（二）有间缺运转作意。在此阶段中，即使中间会间断，如果用心、用功，采取措施对治，还是可以继续禅修。
（三）无间缺运转作意。这已经是很高的禅定境界了，此时无论任何障碍，都不能间断我们的禅定，所以叫无间缺运转作意。
（四）无功用运转作意。这是更高的禅定境界了。之前的三个阶段都需要用功才不间断，但此阶段根本不需要用功，自然而然就能安住在禅定当中，根本不会间断。
这些都不是具体的方法，而只是禅修的阶段。此处最高的无功用运转作意，都没有到四禅八定的第一禅。在此基础上继续修行，获得很明显的轻安以后，才修到四禅的第一禅。我们经常说四禅八定。大家似乎都觉得四禅八定很简单，其实四禅八定不是那么容易抵达的。按照《俱舍论》的说法，无功用运转作意，也叫欲界一境心。欲界是三界当中最低的层次，而四禅却是位于欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界当中比较好的状态而已，还没有进入四禅的第一禅，更没有进入无色界的禅定。
五、五种验相
（一）陡山水，刚开始修行的时候，我们的内心一刹那都不能停下来，平时没有的杂念，这时候都会纷然出现，比不修行的时候还厉害。所以，此时的内心，就像陡坡上流下来的水一样，故称为陡山水。
修禅定的过程中，一定会出现第一个阶段，所以一定要设法超越。有些修行人在这个阶段就被打败了，最后连看到自己修行的地方都会生起厌烦心。因为缺乏勇气，过不了这个关，反说自己没有福报，和这个法没有缘分等等。其实这不是福报不够，也不是和这个法没有缘，这是心的自然规律，因为从无始以来，我们从来就没有调伏过自己的心。就像运动员在刚开始接受训练的时候，如果怕苦怕累，就不可能成功一样。在遇到修行障碍时，也要有足够的勇猛和信心，决不能轻言放弃。
（二）峡谷水
虽然峡谷的水流很急，但和陡山水比较，还是好多了。此时的念头，也比上一阶段稍稍平静了一点。
（三）大江河
虽然大江河的水在流动，但远没有峡谷水那么湍急，已经缓和多了。此时的念头，也比上一阶段平静了很多。
（四）离涛大海
远看大海，似乎一动不动，没有什么海浪，但到近处一看，它一直都在动摇。此时的心，也像看似没有波涛的大海一样，但已经比前面几个阶段平静多了。
（五）须弥山王
须弥山王，是佛经所讲的一座很大、很高、如如不动的山。虽然此时的心已经非常稳定，所有的思维都放下来，身体像融入了虚空一样。出定的时候，身体就像从虚空当中突然间产生了一样，但这种境界也只是欲界一境心而已。修四禅八定的外道苦修者，也可以达到这个境界。如果在此基础上，有出离心、菩提心和证悟空性的智慧，那就很不错了。如果没有出离心、菩提心与证悟空性的智慧，仅仅是山王一样稳定，就可能和解脱根本没有关系。所以，我们不要以为心静下来就很了不起。虽然这个境界和证悟的境界有些相似，但却不是证悟。
六、九住心
禅宗会用;十牛图，来形容普通人的散乱之心慢慢得以驯服，最终趋于平静的过程。藏传佛教的密宗，会用一幅来自于印度的;大象和猴子图，来形容这个过程——从大象的全身都是黑色，然后逐一部位慢慢变白，最后通体纯白。
（一）安住心
以修空性为例：在通过中观的方法修空性时，首先用中观推理的方式去推理，从而断定一切万法都是空性。当对空性有了很强烈的感受以后，心就一直停留在这种状态当中，不离开、不散乱，这叫做安住。
修无常等等也是一样，当深深体会到一切都是变化无常的时候，心就安住在觉悟变化无常的境界当中，这就叫安住心。或心里什么都不想，处于很平静的状态当中，不去扰乱，让它保持，这也叫安住心。
这时候，我们的内心会冒出各种各样的念头，随即这些念头又消失无踪，像闪电一样一刹那都停不下来。此阶段，需要用六力中的第二力——思力。我们要去思考：虽然我现在安住有这么多的困难，但这是我必须经过的阶段，所有修行人都是如此，我一定要突破、超越这个阶段，要度过这个难关，否则生生世世都没有希望。从无始以来到现在，自己每天除了晚上深度睡眠以外，都在思维贪、嗔、痴。贪、嗔、痴的结果，就是地狱、旁生、饿鬼。所有的机会、所有的时间都浪费了，这是多么可怕啊！之后进一步去思考修禅定的利益：就像治病也要承受动手术、针灸的痛苦一样，修行虽然有点枯燥，但是还是要忍受，因为暂时的枯燥、痛苦，可以换来以后的解脱。
;安住心阶段，也是;四个作意当中的;力励运转作意阶段。此时在五种过患当中，对我们影响最严重的是懈怠。八个对治力当中，我们最需要的，是信、渴望、精进三者。;六力当中，此时最重要的是思力。
（二）摄住心
虽然一开始心很散乱，一秒钟都不能停歇，但一定要设法采取措施，把心摄收回来，让修行的心持续不断，就是摄住心。此时还不会有什么修行结果，还是杂念纷纭，很难维持平静的状态，哪怕能有一分钟、两分钟、五分钟，已经很不错了。此阶段，属于力励运转作意阶段。
（三）解住心
就像修筑渠道，把河流的水引到需要的地方一样，通过思维正知、正念，就能让心停留在目标上，这叫做解住心。
此时需要正念、正知与作思。以修空性为例，心一直不离开空性，一直专注于空性，就叫做;有正念。假如空性的观念在心中消失，被遗忘了，就是失去正念。正念消失的时候，如果没有意识到，就叫没有;正知。若能及时察觉，就叫做具备正知。察觉以后，就要;作思。当心比较平静，但观修的感受已经不存在了，就像发呆的状态一样时，要立即采取措施，重新思维、恢复刚才的境界，这个过程叫做作思。本来发呆是比较平静的，也可以算是一种寂止。但因为其中既没有证悟空性的体会，也没有观想佛像等所缘境，更没有思考人身难得、死亡无常、菩提心、慈悲心等主题，没有胜观，就不叫真正的禅定。
在前三个阶段，修行的力度非常微弱，而杂念却强壮有力。我们的心就像被风吹在空中的一张纸，根本没有自由。风往哪里吹，就往哪里飘，即使一个小小的念头，都可能会摧毁我们的禅定，所以一定要用功，要像修筑堤坝抗洪一样，去奋力抵抗、调服各种各样的杂念。此三阶段，也属于五个验相当中的;陡山水。
在前面这三个阶段当中，最重要的是解住心。因为安住心只是刚刚开始安住，摄住心只是坚持而已，而解住心却是将散乱的心收回来。此时除了需要正念以外，还需要八行当中的舍与勤。所谓;舍，即在心稍稍停留之际，不要去扰乱它。还要;勤，勤奋、精进，三者缺一不可。对修行最容易生起厌烦，最容易放弃修行的时候，就是在这三个阶段。所以一定要设法突破这几个关卡，突破以后，就没有太大问题了。
（四）转住心
心稍稍可以平静下来，没有那么大的困难，也就不太痛苦，反而有一点点尝到禅定的甜头，自然而然对禅定有了一定的兴趣、信心。此阶段正念非常重要，此时的正念力，也会比前三住心的时候强一些。修行引导书中讲过一个比喻，就像秃鹫等大型鸟类在看到食物的时候，不会立即去吃食物，但也不会放弃食物，而是一直在空中盘旋。同样，此阶段修行的时候，内心始终能保持一个比较模糊的目标或所缘境，虽然不是很清晰，却一直存在。不像前三个阶段，有些时候目标会从内心彻底消失。因为此阶段比前面三个住心稍微得到了一点点禅定功夫，可以一直抓住所缘境，始终都能保持观修的状态，不让它彻底消失。
怎样提高正念力度呢？就是专注于所修的所缘境——出离心、菩提心、空性等等，反复串习、反复观修、反复思维、反复回忆。
（五）伏住心
此时正念的力度更是有所提高，禅定的状态比前面更加稳固。不但心比较平静，有些时候还可以很清晰、很稳定，没有杂念。只是这种稳固、清晰的状态极其短暂，不会维持很久。就像采蜜的蜜蜂，虽然会在一朵花上停留，却不会很久，吮吸花精以后，又会飞到另一朵花上，但无论如何，终究可以在一朵花上停留一会儿了。同样，我们在修行的时候，也可以专注在所修的菩提心或空性境界当中，在一段时间内保持一动不动。这样自然而然会对禅定生起一些兴趣，开始享受到禅悦的滋味。
第四和第五住心的时候，我们的内心，属于五种验相当中的峡谷水。相对来说，心比较平静，但一些细微的念头根本没有停止，只是一些粗大的念头停止了而已，而且仍然会产生各种各样的念头。
（六）息住心
念头开始平息，内心比较平静。比如，若想专注于出离心，就不会离开出离心，出离心的感觉也比较清楚。若是修空性，也会直至最后出坐为止，一直都停留在空性的境界中。无论修出离心、菩提心、禅定，还是修密宗的生起次第，都不会离开所缘境。就像箱子里的蜜蜂，虽然会在箱子里飞来飞去、时高时低，但始终不会离开封闭的箱子。
这时需要八对治行当中的舍，也即比较强调平等。专注的时候，不要去扰乱这个状态，也即无沉掉时行对治。另外还需要强调正知，要始终不离开正知——保持侧面的监视。监视自心的状态，监视自己的禅定。谁去监视呢？就是我们的意识。因为意识是自知自明的，它本身就具备这样的特殊功能，既可以思维，同时也能感觉到自己在想什么。如果没有正知，在产生掉举、昏沉的时候，根本发现不了，就会让后面的禅定变成胡思乱想。如果有正知，一产生杂念，立即就能发现，并采取措施对治，之后又可以继续修空性、菩提心等法。同时正念也很重要，也即随时提醒自己不要忘记所修的所缘境。如果正念从内心当中彻底消失，心里就没有可修的内容了。如果已经产生了掉举、散乱和昏沉的时候，最需要的就是作思。作思也即采取措施。作思完了以后，心又会恢复到原来的禅修状态。
不同阶段，需要有不同的对治力。能够恰到好处地运用相应的对治工具，就是好的修行人，这种修行人也一定会有进步。
（七）灭住心
很多的烦恼、杂念已经熄灭，二十个随烦恼也开始消失。
烦恼有两种：根本烦恼与随烦恼。贪嗔痴等非常严重的烦恼，叫做根本烦恼，随着根本烦恼而起的烦恼，叫做随烦恼。比如说，当一个嗔恨心产生的时候，嗔恨心是根本烦恼，随之而生的仇恨、抱怨、不满，就叫做随烦恼。
因为没有这些随烦恼，心更加平静，所以叫做灭住心。当然，如果修的是世间禅定，此处所谓的息灭烦恼，就只能是控制，而不是断除。我们必须知道，虽然只修禅定也可以减少烦恼，但如果没有出离心、菩提心、空性，就只能降低烦恼，而不能断除烦恼。
譬如，修四禅八定的时候，必须要超越欲界，才能进入四禅的第一禅。超越的方法是什么呢？就是要消灭欲界的粗大烦恼。但这只是暂时的消灭，而不是彻底的断除。要断除烦恼，必须在禅定的基础上有证悟的境界。
息住心与灭住心的境界，对应于五种验相当中的大江河。虽然有一些细微的念头，却不会有太粗的杂念。此时必须要用功，如果不用功精进，就会一直停留在这个状态，甚至还会退转。
从解住心到灭住心，属于有间缺运转作意。如果不用功，就会有一些烦恼或杂念来破坏禅定的状态，甚至可以让禅定完全停止，但如果用功，就能继续保持禅定。所以此阶段精进力非常重要，以精进的力量，就能让禅定的力量提高、发展、成长、壮大，后期将出现五个验相中离涛大海的境界，以进入后面的无间运转作意。
（八）性住心
在前面的基础上用功、精进，就开始进入无间运转作意的状态——任何杂念烦恼，都不会完全摧毁、破坏、间断禅定状态。此阶段，属于离涛大海的境界。
（九）持住心
进一步用功，就是持住心。此时已经进入无功用运转作意阶段，不需要用功，心自然而然都能保持很平静的状态，就像色界的众生。
《俱舍论》中讲过，色界的众生不能思考，只要一思考，就会立即进入禅定的境界当中。而欲界众生就可以闻思修。色界众生只有闻，相互之间可以用语言来沟通，却没有思。欲界有些偏于寂止修法的人，也常会在思考的时候，立即进入无记的状态当中。
虽然此阶段心很平静，不会有各种各样的杂念，但若没有证悟的智慧，就不能解脱，而只能叫做欲界一境心。一境，即专注在一个对境当中。此对境有可能是空性，也有可能是出离心、菩提心等等。但没有智慧的禅定，就只是寂止，还不能超越欲界的范围。
此时进一步去修，就能获得山王的验相。当然，这并不能说只有在此阶段才有山王的验相，而是在此阶段，山王的验相开始出现。在六力当中，此时最重要的是串习力。八对治行当中的轻安，会在此阶段出现。禅定越修越适应，整个身心进入禅定境界的时候，会感到很舒服。很多外道修行人，就会耽执于这种禅定的喜悦。但如果太执着，这种禅悦反而会影响心的平静。
七、四禅定
继续再修，这个感受会慢慢淡化，最后淡化到一定程度，找到一个平衡点之后，就超越了欲界，进入四禅的第一禅。虽然人还是欲界的人，身体还是欲界的身体，但精神状态已经超越欲界，进入色界。按照显宗的说法，整个身体无法转化，但身体的某些部分，比如五种感官，就会因禅定的力量而发生改变，继而产生神通。比如，眼根转化以后，肉眼周围就会产生一种全新的眼球结构。《俱舍论》中讲，这是一种非常细微的光或微尘，也叫做天眼。有了天眼以后，就能看到很远地方的东西，或细胞、细菌、原子、分子等细微物质的结构，或能像X光一样，穿透墙壁、山脉等有碍之物，看到人的内脏与其他肉眼不可见的东西。
除了天眼，耳、鼻、舌、身都可以更新、升级、提升，并产生一些特殊功能：既可以看到以前看不到的东西，也能够听到以前听不见的声音等等。很多外道为了获得这些神通，会专门去修禅定。佛教不会追求神通，不会特意去修这些神通，但也不会拒绝。佛经上也讲过，对凡夫来说，神通的说服力远远超过了理论的说服力。很多人都不会去思考深奥的理论，却很容易相信神通。有了这些神通以后，也可以将其作为弘法利生、度化众生的一种工具与方便。
但我们也不要过分迷信、追求神通，很多时候，有神通也不一定是好事。有些普通人在被鬼神加持以后，也会临时产生一些神通。这些神通，就会变成修行的障碍。
曾有一群人在藏地的某个地方闭关修行，其中有个人就莫名其妙地产生了一种特异功能。他的眼睛可以看到七八公里乃至十几公里以外的东西，可以清清楚楚地看到什么人到闭关处来了，哪些人给闭关者供斋来了，他们穿着什么样的衣服，口袋里装着什么东西等等。因为有了这个神通，他的心就再也静不下来了，所以影响了修行。
当他将此情况告诉上师以后，上师趁他不备，猛然间把自己的念珠挂在了他的脖子上。两三天以后，这个人的神通就没有了。这种神通，就不是通过禅定产生的，而是被鬼神加持的。鬼神为什么要这样加持？这就是所谓的道高一尺、魔高一丈。
甚至，神通还会成为堕落的帮凶。譬如，如果提婆达多没有神通，就不会造两个五无间罪。所以，神通既可以弘法利生，也可以造作恶业。但在四禅基础上修出来的神通，是不会去做坏事的。因为修到四禅的人，已经控制了贪欲心，控制了欲界的烦恼，所以不会利用神通来做坏事。被鬼神加持而产生的神通，就说不清楚了。所以，对真实的神通，我们既不追求、羡艳，也不打击、拒绝。当然，被鬼神加持的神通，就要严加防备了。
第四禅的状态，比一禅、二禅、三禅细微，又比无色界的八定粗大，加之也有意识的活动，所以在四禅的基础上，可以修很多禅定：可以修他心通，也可以预知未来、回忆前世。大乘佛教的见道，就是在第四禅的基础上证悟的。
在四禅上面，即是无色界的禅定。无色界的禅定当中，不会有任何神通，因为它太细微了，基本上没有意识的波动，所以在此上面也不能证悟。
就像大乘有见道一样，小乘也有见道。多数小乘行人的见道，是在第一禅到第四禅的基础上证悟的。另外，尽管在欲界一境心上面也可以证悟，但这种证悟不会有神通。从证悟的角度，断除烦恼的角度而言，欲界一境心上证悟的阿罗汉和其他的阿罗汉完全一样，但却跟普通人一样没有神通。比如，有些阿罗汉会在森林当中迷路，有些阿罗汉托钵化缘的时候，会不小心踩到毒蛇，这些情况，都是禅定功夫不到家的表现。
但大乘佛法的佛菩萨，却没有这样的分别。佛陀具备所有的功德，不可能分成没有神通的佛和有神通的佛。
八、禅定与证悟
当然，要达到第四禅，并不是轻而易举的事，主要取决于自己的功夫。但即使没有修到四禅也没问题，大乘佛法从不会讲没有修到四禅就不能证悟。即使野蛮粗暴的欲界众生，也能够证悟。大圆满、大手印等密宗修法，就更没有太多对禅定的要求，如果其他条件具备，根基比较成熟，即使没有禅定基础，也可以证悟。若能证悟，之后就修寂止和胜观结合的止观双运，这样就成为非常完整的解脱道了。
在欲界一境心阶段，每当静下来的时候，会感觉整个人的身体完全消失在空中，根本感觉不到自己的存在，并能在七天中保持这样的境界，不起任何念头。从无念的境界中出来的时候，会感觉仿佛整个人是从无到有，突然从空中诞生的。无念的状态和禅宗的不可思、不可言，大圆满的很多名词所描述的状态非常接近。所以有的人仅仅停留于此，就以为自己开悟了。
其实，无色界的天人一直都在这种状态当中，不是七天、一年、两年，而是几百万年、几千万年，但仍然没有证悟，最后还是会堕落，甚至有可能会堕落到地狱、旁生道，所以，四禅八定并不是什么了不起的境界，甚至有可能与解脱没有一点点关系。
从大圆满的角度来讲，四禅八定和证悟，阿赖耶识和法身，意识与智慧之间虽然相似，却有着截然不同的差别。大圆满的上师们，会根据弟子的描述，予以相应的指点。
打个比方，有个老师带着一群孩子去参观动物园。到了大门口，老师告诉学生，你们自己去看，我在门口等着。你们每个人回来以后，都给我讲讲自己看到了什么。孩子们回来汇报以后，老师就能根据他们的描述，知道孩子是不是真的看到了老虎、狮子等等。修大圆满也是如此，在上师教了修行方法以后，就靠弟子自己去修，然后将修行的境界告知上师，上师就能知道弟子修到了什么程度，该得到什么样的指点。
过去很多经验丰富的上师还说，修行好不好，主要在于是否有正知正念。时时刻刻都要监视自己的心，一旦发现问题，首先调整。调整以后，还要对自己发誓：决不能再走神！虽然这仅仅是向自己发誓，但这也是一种自律、自我约束，也会对自己的修行有所帮助。
另外，对初学者而言，在刚开始有了修行感觉的时候，时间不要停留太长，要在最好的时候间断，然后又去观察，再停留，这样就能一直保持比较好的状态。内心的自然规律都是这样，任何念头和境界都不会停留很久。比如，当有人谩骂、侮辱我们的时候，我们刚开始会很生气，但嗔恨心也会慢慢淡化消失；同时，对自己喜欢的东西也是这样，刚开始爱不释手，然后开始趋于平淡，最后甚至会产生反感。关于这一点，心理学家也有类似的结论，只是没有佛讲的这么透彻而已。
以上介绍的禅定修法，包括了八对治、六力、四作意、九住心、五验相等很广的内容。如果再略一点，则有了对禅定的信心，以及八对治当中的;勤，就可以进入禅定。正式修禅的时候，则需要正念、正知、舍、安住，这样一共有六个条件。更简单的要求，是一开始，需要对禅定的信心。正式修禅的时候，则需要勤、正知、舍三者，这样一共有四个条件。如果再略，那就包含在两个条件当中：第一是信心，第二是安住。最最简单的要求，就只有一个，那就是安住！只要能安住就可以了，其它都是为安住而立的。若能将上述内容铭刻在心，就随时都可以修禅定了。
对利根的人讲禅定，只需介绍安住；对钝根的人讲禅定，那就得讲八对治，六力，四作意等等一系列的要求。自己是利根还是钝根，不需要问别人，自己静下来观察自心，不超过五分钟，就能对自己的根基了如指掌。如果一分钟都静不下来，更没有证悟空性，却妄谈自己是利根。那就让人无话可说了。当然，我们也不要因为自己暂时可以安住一会儿，就飘飘然、欣欣然起来。有些动物冬眠的时候，可以三四个月不吃、不喝、不思维，这也并不能代表解脱。
释迦牟尼佛也说过：我把修行的道路、方法、理论已经和盘托出，能不能解脱，都要靠你们自己。佛再怎么样慈悲，都没有办法强制性地让我们获得解脱。修行需要踏踏实实的态度，我们既不能高估自己，也不要妄自菲薄。经过长期的努力，才能慢慢过滤掉那些非常糟糕的念头，保留下最纯洁的光明智慧。我们既不能对一开始的失败悲观失望，同时对自己也不要有过高的期望。即使上师说你是利根，也可能只是为了鼓励你，所以不要高兴得太早。
另外，虽然证悟以后，一小时修行的效果将远远超过证悟前修行一年或几个月的效果。但初步的证悟，也只是相当于到了高速路口的收费站，之后还要走很长的路，才能抵达目的地。
修行是一个长远的问题，并不是二天三天就可以解决的，必须要有耐心。很多人喜欢打禅七，这虽然很好，但我们不要妄想在十天半个月内，就可以修出四禅八定。六七天的训练，也许可以让心平静一点，但如果只坐一个星期，马上又回到世俗红尘当中，或许只要两三天，就会从根本上毁掉之前的;战果。所以，恒常不懈的坚持尤为重要。
这是麦彭仁波切传下来的一个禅修诀窍，可以说，没有任何一个《大乘阿毗达摩》和小乘的《俱舍论》解释当中，会讲得这么具体。这是真正的成就者，把佛经的意思加上自己的修行经验，总结而成的一个非常具体的修行方法。要知道，前辈上师的窍诀非常重要。印度的很多成就者说过：;远离上师窍诀的中观，是中等的中观。为什么只是中等？这只是想告诉我们：离开了上师的窍诀，任何理论都没有意义！
世间事除了生死，都是闲事！望各自珍重！
