白云禅师：佛法的智慧论
发布时间：2024-07-24 02:04:30作者：心经全文网
白云禅师：佛法的智慧论
所以通常谈佛法，我们还是要把握，佛的本义就是「觉悟」的意思，法就是「道理、方法」，这些道理方法能够帮助我们，面对很多所谓的无明、烦恼、迷惑－这些现实生活中所产生的种种现象，即使有一些我们明明知道，也会无可奈何。在这种情形之下，如果我们能够突破这些无明，突破这些烦恼，突破这些迷惑，那么可以说，你面对这些现实生活，就会过得很自在，洒脱。
谈到突破，佛法中讲「出离」，事实上「出离」就是突破，或者是超越。我们讲要突破，超越这些，必须具备一个基本的条件，也就是智慧的佛法。所以佛法，如果只说是觉悟的道理方法，并不能完整的表现出来；我们应该说，佛法是智慧的道理方法，这种智慧是有层次的，有高有低。可是，我们也必须了解，要人达到觉悟的这种境界，必须要有智慧。
因此可能大家会联想到，世间法里不也是有智慧，难道佛法里面的智慧与世间法的智慧不一样吗？在这里，我们必须了解两个名词－智与慧，在佛法中它是分开的。智在佛法中，这个名词叫做「阇那」，梵文的「智」，「阇那」翻成中文，全部的意思，应该叫做知识跟经验，也就是说，智就是人世间的知识跟经验的累积。所以人世间的知识经验也就是智，佛法中并不舍弃这些，而且也很在意这些，也就是说佛法不离世间法。世间法里有智，也就是所谓的知识、经验，这知识、经验不管是普遍性的、专业性的，都包含在内。
当然，以知识经验而言，不管是属于那一类型，在佛法中，所在乎的主题是着重于「知识」跟「经验」，能不能够发挥其智的力量！同时，这些知识经验发挥为力量的话，是利益的？还是有所伤害的？这其中的差别就很大。
所以在佛法中谈智，是以世间的知识经验而言，谈慧就是依于世间的知识经验，怎么样表现你在现实环境所需要的时刻，也能够发挥它的力量，而且是饶益性的，没有任何的伤害。所以对智与知识经验而言，最后要发挥成为慧的话，必须要把握一个原则，什么原则呢？那就是我们现在讲的名词「零缺点」，在佛法中是以「圆满」作表示，要能够达到这个境界才能称之为慧。
慧在梵文中，大家可能很熟悉，就是「般若」(音：ㄅㄛ ㄖㄜ )，「般若」这两个字，我们比较会念错，念般若(音：ㄅㄢ ㄖㄨㄛ)，那是用中文发音。梵文中其实也不是般若，梵文中间就像「智」－是阇那，「慧」是prajna。事实上，跟我们现行通用的译音，还是有差距，我们在这里暂不讨论这些音译的问题。我们只需知道，佛法是把智和慧分开的，可以说是以智为基础，并不是以慧为前提。
这话怎么说？通常我们知道，比如我们在现实生活环境当中，面对人或者事，总会发生很多的问题、产生很多的疑惑，造成很多的障碍，这些问题、疑惑、障碍也就是我们人生的道路上，所谓的困难、所谓的问题。佛法中提出很多的道理、方法，就是针对这些困难问题，教我们如何去认识它、去了解它，而后能够处理，甚至超越，或者我们说是突破，是相同的境界。
佛法谈智慧，它的基本重点，并不是我们一般人所想的，佛法谈智慧不是寄望在一个遥远不确切的未来。例如我们念阿弥陀佛，想求往生西方极乐世界，刚刚我说过，阿弥陀佛是属于另外一个世界，它是非常遥远的。不过我并不是在这里，否定这么一回事，而是说在座的各位，并不一定个个都是佛教徒。
所以，我们从现实面来说，佛法的本身就是不离于现实，如果把佛法摆在一个遥远的未来，那只是一种理想，除非你是一个非常虔诚的佛教徒，把你很多的时间，都投注在这个往生西方极乐净土的法门上，那另当别论。所以佛法中，以智慧而言「法」，它的重点是告诉我们，人不可能离开现实，只要面对现实，必然会跟人与事发生关系，在这种人与事的前提之下，我刚刚说一定会发生许多障碍，必定会有很多的困难，会有很多的问题。所以遇到这种情形，我们若单单只是以知识经验来看问题，来解决问题的话，可能不一定能够达到我们所谓自在、洒脱的境界，那只会造成无谓的烦恼和无明的显现。
所以人生道路上，我们常常比喻是坎坷的，它不是平坦的。也就是因为人生的道路本来就是如此，所以我们除了世俗的知识经验，不可能以人的方式来化解很多的问题，而且有很多的问题，不一定用人的方式就可以化解的。
当然目前这个社会上，流行着命运论的言说，事实上佛法是不讲求命运。佛法讲求什么呢？佛法讲求一切唯心所造，这心是我们自己那个「我」，一切还是得依靠自己的「我」去面对问题、化解问题，只是每个人的知识经验不同，知识经验之成份程度有所差别。所以在佛法中，还是在乎世间的知识经验，只是问题在怎么运用知识经验，使它成为力量，那就得有相当的修养。
我们讲智，在智的范围中，还有一个名词就是「聪明」。我们常说这个人很聪明，可能我们现在都讲这个人的智商很高，其实不管你以什么字眼表示，聪明和智还是有所差别。以佛法的定义分别所谓的聪明，不是说一个人，拥有多少的知识经验，展现出多少的力量，而是只是运用一些些的知识经验，就能立即表现出什么，那就叫做聪明；事实上这中间，不能包含所谓的专业知识。所以聪明在学术地位上而言，是毫无学术地位的，可是智，以它的经验而言，的确有其学术地位存在，这是以佛法的观点看「聪明」和「智」。
讲到这里，我刚刚说过，不论出离也好、突破也好、超越也好，究竟是怎样的定位标准？怎样算是超越，怎样才是突破？这里我在提出这样一个概念，大家不妨一边听、一边思考一下。
我们人，不管教育程度如何，知识经验怎样，总离不开面对人与事的时候会有所计较、有所执着，刚好这些计较跟执着，来自我们人的自我意识，而这种自我意识的形成与力量，又全都发自我们自己的知识经验，也就因为这样的互动关系，所以避免不了有执着、有计较的发生。我们人因为执着、因为计较，产生很多的烦恼和障碍，更会产生许多的问题，可是佛法中告诉我们，人会计较、会执着是必然的，那怎么办呢？
它提出了另外一种看法，这种看法无论在世俗里，甚至在学术里也有这种说法，除了人必有其计较、执着，可是他可以进一步去认识、去了解。人本来具备这种能力和条件，可是有一个事实上的问题：当我们人在计较、执着的时候，凭什么可以去保持冷静、客观、理性的面对问题？甚至还可以进一步去认识、去了解？这里面差距就显现出来了。
所以佛法中谈修养，我们晓得「修养」，不只存在佛法里，在世间法里面，同样有许多修身养性的方法，只是世间法里的修养是针对某一些因、某一些缘或者某一些因、某一些果而言。可是佛法所表现的，不只是告诉你，你可以做得到；问题是说你怎样表现出来？凭什么去表现出来？这就得归属于「般若」的问题，也就是「慧」的问题。
我们人，往往在自己已经具有的知识经验领域中，最多只能凭这些有限的知识经验，去面对一些人与事问题的处理，你不一定能够在面对这些时的表现中，就可以远离计较、执着。也就是说不管怎样，你都还是离不开计较、执着，人既然本来如此，我们要怎么样再进一步把你的计较和执着，去作认识、去作了解？这种修养在佛法中，其实就是以智慧为条件，以觉悟为目标。那么当你完全具足这种条件与目标的时刻，当然对于先前困扰你的问题，原有的计较、执着，就可以进一步去了解与认识，那时你必然可以发现很多，发现什么？发现自己，不是发现别人。
这话怎么说？我们举个例子，当别人对我们讲一句好听的话，为什么你会表现得欢喜？不好听的话会难过？这些欢喜也好、难过也好，都是计较、执着。如果以佛法来讲，一句话好听或不好听，都只是一个声音，这个声音如果以表现技巧而言，无非是所谓语言的艺术。我们世俗也有一句这样的话，说一个人骂人不带刺，那就是一种语言技巧，所以，往往说好与不好，是没有标准的，完全在于个人的感受。
比如说，我们常用的一个字－「好」，往往你跟人发生一些问题的时刻，假使对方或自己讲出一个好字，我们不妨思考一下，这个「好」字的意义包含了有多少？「好」是承诺，是接受，或者是说等着瞧！甚至是我有更多的机会报复你，同样都可用一个「好」字去表示。为什么同样都是一个好字，个人所引发的感受差别那么大？
比如说，我们做父母的对儿女说：「好好的读书，我会给你奖励。」当然，如果他说好，父母听了一定会很欢喜，但如果等到考试，你看到成绩单不好的时候，你就会责备他，说你以后要好好用功，他也回答你说「好」。如果下一次成绩单还是不好呢？你一定说：「原来你跟我讲的『好』变质了，既然说好，为什么你不用功？为什么你的成绩还是这么坏？你明明答应了我！」
其实只是一个好字，他答应你什么？这个好字，他没有告诉你，保证下次一定使我的成绩达到某种程度，他只讲了一个好，前面、后面的话他都不曾告诉你，那你说究竟是他错了？还是我们做父母的错了？
其实以佛法而言，没有所谓对、错。问题是对一个「好」字的感受，是依于我们个人分别心所产生的。如果你把它当成是好，也可以，把它当成不好也可以。比如两人吵架了，假使说对方要动拳头，可是没有你拳头大，要跟你辩论，他辩不过你，最后没有办法，只好说「好」！你说他的那个「好」是什么意思？很难捉摸，很难拿捏，可是你如果往好的地方想，你拿我没有办法，你不「好」也不行，那如果往不好的地方去想呢？是不是你想找机会对付我？那你有可能会担心、害怕。因为你没有办法去了解、去拿捏，究竟他的「好」是什么意思。所以我们人，活在现实生活中，总是离不开人与事离不开一些与人事有关的。
的确，如果说我们没有具备相当好的修养，即使以世俗的修养标准，我们说忍耐，所谓「忍一时气，免百日忧」，事实上，以世俗的忍而言，也是一种修养，也是一种智慧。可是我们看看，「退一步海阔天空」，是不是退一步真的有那么好？
因为人总是免不了有计较、执着的习气，就算你忍，你能忍到什么程度，你退一步，你究竟能退到什么地步？究竟能够承受多久？所以佛法中，除了世俗的忍，它也有一种忍的说法，我们世俗讲忍，忍字头上一把刀，的确不好受；可是，佛法不以这种方式来看，佛法说忍是「忍而化之」，也就是说你把所忍耐下来的，还要能消化掉。
所以我们人与人之间，当你面对人，愿意去忍受的时候，人家紧迫盯人来对付你的时候，你会冒出一句话来：「不要太过份哦！一个人的忍耐是有限度的！」可见人的忍是有限度的，一个人不能忍的时候，所谓「狗急跳墙」，那就不堪收拾。
佛法的忍，同样也是谈忍，可是为什么要谈消化？这种消化，也是一种修养，只是它有一个关键性的问题，同样都是忍，并不是叫你把这一口气咽下去，问题是说，当你咽下去以后，是不是还有机会再吐出来呢？如果你不吐出来，会怎么样？就好像爆竹，你晓得灌火药的时候，灌得越紧，爆炸的力道愈强。
以忍来说，佛法也说要咽下去，咽下去以后，要能消化掉，并不表示我们口头说一说：「哎！算啦！无所谓啦！当他是神经病，我不跟他计较！」你虽然找了很多的理由，只是那时候忍了那口气而已。以佛法而言，你这样做是对的，可是问题在于时间、空间上，你能承受多少？所以佛法中有忍的方法，大家可能听说过六波罗蜜，里面就有忍波罗蜜的说法，其实是说有智慧的方法。
我们另外举一个例子来说，在人与人之间，最难承受的是毁谤的伤害。可是有一个问题，是否曾经思考过：当你听到对方毁谤你的话，你为什么会难过？你为什么会生气？既然是毁谤，至少在你本人而言，绝不是真实的，那是虚妄的。如果是真实的，就不叫毁谤了；既然是虚妄不实的，为什么你还会难过？会生气？我们晓得如果告到法院去，还可以告人毁谤罪，而于佛法中谈毁谤，我们得「忍」，面对别人的毁谤，你要能忍，否则就会发生问题，就说不上是修行了！
忍，是一个现象，是你拿他没有办法，因此你默认了。不讲话就表示你默认了吗？佛法往往针对这些问题，究竟要不要讲话？要不要表白出来？或者就此默认了？那样的忍或者是说：「我拿你没有办法只好忍了！」佛法的观点不以这种方式看问题。刚刚我说过只是计较、执着，不能解决问题，要进一步去了解、去认识，才能化解问题。
我们晓得，既然形成毁谤，怎样去面对毁谤？明知道毁谤不是真实的，为什么我们还要生气难过？我们要进一步去了解，为什么它会发生？且回归第一个问题，他毁谤你什么？如果毁谤你是个坏人，那我们再看，坏人是做了什么坏事呢？他说我是窃贼，好，至少我们自己知道，有没有这么做？如果没有，那就是毁谤；如果有，事实俱在就不是毁谤。
我们再进一步去看，若你没有，可是对方认定你有，当对方认定你有的时候，你自己又的确不是如此，当然不好受，觉得受到冤枉，既然毁谤造成了，怎么办？这时候你要对方解释清楚还你清白，「不然我就告你毁谤」，如果对方真正在这种非要构成为毁谤罪的时刻，非要他说出「为什么」，是不是一定要用这种方式去面对问题呢？
佛法中谈修养，不是一般人所认定的，是依于世俗知识经验的修养，更须要超越、突破，而且要怎样维持一种很冷静、很客观的态度，跟对方探讨造成毁谤的真正原因？我们晓得有些人会追问他，可能他不可理喻，甚至跟你吵架，说不定会打起来。或许有的人会告诉你：「你自己明白，自己心里有数。」可是你真的不知道，他又不肯明讲，怎么办？
你如果说：「你非讲不可！」这一句话就失去了你的修养，而你前面的忍也都被否定掉了；这个时候，佛法告诉我们，你平时就要有怎么样使自己不乱的修养，这种不乱的行为修养，在佛法中叫做禅定。
禅定的本身，是怎样面对这种乱，而在自己不能自主的时刻，能够做到不乱，冷静的去面对问题，才有机会进一步深层地去认识、去了解，当然这其中需要时间，也需要有空间，才能慢慢化解。所以谈忍要运用智慧的话，并不是我们一般所讲的，只要一个问题，求得一个答案，我们的问题就解决了。事实上，在座各位都知道，一个问题求得答案，可能答案的本身还是有问题；也就是说一个问题，不一定求得一个答案，你的问题就能化解，我们处在这些现象中，就可以知道智慧的重要性。
如果说世间，人人都能够把自己的知识经验，点点滴滴累积，运用在现实环境中，怎么去化解问题，你就已经有了佛法的基础。只是佛法的最高境界是讲究圆满，也就是零缺点，讲到这里，可能大家会想，世界上有这样的人吗？有，如果以佛法中的成就者而言，那就是佛，佛就具备了这种修养，是一种零缺点的修养。
我这里再举一个例子，我们看，以释迦牟尼佛而言－当别人毁谤他的时候，有人问他，别人毁谤你，怎么办？佛陀做了一个譬喻，他说有如「举火烧天」，意思是说我们试图举一火把，要把天烧着了！可能我们会想到你未免太高了吧？高还是要具备条件的，不具备条件，那火把还是会烧到你，你自喻为天，并不表示你有天那么高，要真正能做到火把烧不到才可以。
我们中国的传统也有一句类似的话－「唾液自干」。就是说当人家在我脸上吐口水，连擦都不用擦，等它自己干掉，这要有相当的耐性。可是我刚说过，世间法跟佛法，佛法是以世间法为基础，可是它不是另外一套东西，如果我们一定要把佛法以另一套东西来表现，就是我所说的，把希望、理想放在遥远的未来，那是不切实际，在现实生活中可以说毫无用处。
佛法必须要能表现于现实生活中，怎么样使它的缺点愈来愈少，怎样使它做得愈来愈好，除了我们世俗日积月累的知识经验，慢慢地使自己的知识经验广度愈增，深度愈深，那么你能表现的机会就会更好。
人往往都是盲目的过日子，尤其目前在我们台湾这种环境，真正想要深刻思考的机会，都很难。至少我们流行过这么一句话－「爱拼才会赢」，就是说有拼才会赢，所以我们一天到晚为了打拼，可以说回到家，累得往床上一倒，什么都不想做了，因为累了。
事实上，只是在忙碌中忙碌。有没有想过，从你忙的当中所得到的回报有多少？为什么不能够把忙碌的时间缩短，相反的回报更高？这要靠什么力量？就要靠知识经验，包括了专业的知识经验，也就是说我很卖力，很尽责，在这里好像付出心力，付出劳力，一天八个小时，我一分钟也不少甚至更多，但并不表示你是一个有智慧的人。
而涉及「慧」的修养，因为「慧」的本身需要有智为基础，智如果说以它的层次而言，可分上、中、下三等的话，即使你具备下等的智也好，上等的智也可以，何况「智」本身的知识经验，并没有设定、没有指标、更没有提示。所以佛法中说慧，即是教你谈忍耐，谈面对现实生活中很多的不如意，不是摇一摇头就可以，摇头并不能解决问题。即使你自己把对方当做一个神精病，可是那只是嘴巴上说说，可以说出来并不重要，你内心的承受力如何？你究竟能承受多久？那只有自己知道。
佛法中说一切唯心所造，这个只为自己的自我而去行为表现，如果自己的自我没有修养，可以说连世俗的知识经验都很贫乏的话，当然往往你的困难，你的障碍，你的问题就会更多。因此我们在现代社会中，提倡要进修、要自我提升，所以就有空中大学，甚至社会大学、老人大学，还有各种在职进修的方法，它的目的何在？我们再看，比如说职业训练，这都是增加知识经验的道路，所以我们人在面对现实生活环境，如果只是一味的以自我意识去过日子，忘了怎样去修养自我的话，很可能你永远都是在原地踏步。
所以我们有的时候，面对一些问题，总是明明知道，也有很多无可奈何，事实上在世法中，所有的问题还可以慢慢地化解，但面对无可奈何，那真的是无可奈何。各位可能会想，以佛法而言，怎么面对无可奈何？是不是该叹叹气，调头走了、算了？或者讲随缘，随他去？就算你说得出来，你的内心能不能做得到？因为无可奈何时，至少还有「可奈何」的存在，但我们在无可奈何的时候，总认为没有办法了。
所以常常有人问我一个问题：「师父！假使我是一个佛教徒，有人欠我的钱，他不还我，怎么办？要不要找他要？」我就问他：「你认为呢？」他说：「有人告诉我，干脆算了吧！就当做前一世欠他的！」我就会问他：「假使你前一世没有欠他，那怎么办？反而他这一世欠你了。」如果你是个学佛的人，你欠人家的要还，相对的别人欠你的，也要还清了，你才能走，并不表示你不要就可以算了。因为佛法中的因因果果都会兑现的，不管是谁，都要搞清楚，才可以自在的走。
可能大家会想到一个问题，如果是一个非常有修养的人或者是一个法师、出家人，或者是在家的居士，他们怎样去表现呢？是不是他就认了，或者笑一笑算了？以一个虔诚的佛教徒而言，的确，他可以这么做，如果是一个懂得道理、方法的人，也可以做得到，但他会进一步去认识、去了解。
如果前一世没有欠他，是他欠我的，我就是想成佛、成菩萨也不可以，因为还有债务存在，只是欠与被欠的不同，从这个中间我们就会发现，佛法中谈智慧，究竟谈什么？它不是唱高调、打高空、开空头支票的言说者，而是在现实生活中，怎样使缺点愈来愈少。
如果你不是一个学佛的人，能在现实生活中说人情、讲道理，今天你所面对的人与事，做得愈来愈好，缺点愈来愈少，我可以肯定的说，你已经懂得佛法。因为在佛法中，所有的道理方法是以智慧为首，也就是说智慧摆在第一位，唯有智慧，才能除去那些烦恼、无明，才能排除许多障碍，化解你的困惑。
唯有如此，你才能使自己达到零缺点的境界。因为刚刚我跟你们主办单位谈过，我们介绍一些佛法智慧的事情，不做太长时间的演说，剩下的时间跟各位做问题讨论，各位有什么问题可以提出来，大家一起来研究。
问：请问老师父，刚才您提到一切由心造，佛法不是我们所想象的用任何的法术，那么我们目前佛寺里，那些师父们都在念经典或咒语，是不是代表有什么法术，或者有什么作用存在？这一点我一直有所疑问。
答：谈诵经、念咒或拜礼忏也好，我们首先要知道，经、忏、咒语里面的内涵是什么？如果我们只会念，不知道里面的内涵，等于说我在这里跟各位介绍智慧，我拿着一本书在这里念完了，我想各位并不懂得佛法、智慧是什么，那如果我们能把一些经典、忏文或者咒语里面的意义表现出来的话，那就是智慧了。
我举一个例子好了，大家知道，我们常念一句「南无阿弥陀佛」，但念「南无阿弥陀佛」究竟是什么意思呢？我在佛教中们常说一个人快要死的时候，应该要找很多人去帮他助念「南无阿弥陀佛」，对不对？其实你如果了解它里面的意思，那就不一样了。
「南无」是什么意思？南无是梵文，它的本意翻成中文就是亲近他、依靠他的意思，就叫做南无。阿弥陀呢？「阿」(音ㄛ)是无，没有止尽，无限量的意思。「弥陀」呢？有二种解释，一种是光亮，一种是寿命，当然就懂得阿弥陀是无量寿或无量光的意思。那么「佛」呢？是觉悟的意思，佛是说佛陀，全句就是南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛，以整个来说，就是要亲近觉悟、已经成就为佛的人。这里讲光，是代表智慧，寿命，不是讲我们人生几十年，而是能够使他的时间成为一种价值，如果了解里面的意思，原来我们人在念南无阿弥陀佛，是亲近他、依靠他，依靠他的智慧，怎样珍惜我们的时间。
我们能达到觉悟境界的话，这一句佛号，不是很有意义吗？我们看很多经文，比如说金刚经里面念到「应无所住，而生其心」，那是说什么呢？假若只是念完，那又怎样，你必须了解它的道理在哪里！
我们再看南无婆耶婆罗般若波罗三藐三菩提，这是我们经常听得到的，对不对？这些文字音声究竟有什么意义？其实都有它的意义在。所以我们说，请出家的师父不管是做法会超度或者消灾等，都是在说道理，只是说的方式不同。就好像我们说演戏剧，他们不是都在表现传递很多意念、义理吗？
他们的大前提可能就是忠、孝、节、义，佛法也是讲一些方法、一些道理。只不过在这里，我要跟各位讲，我常常有个感慨，佛教中以寺院来讲，为死人做得太多，为活人做得太少，可以说真正解释道理、方法的人太少了。
还有什么问题？因为你的问题非常的复杂，不是几句话就可以解决的，我是一个百无禁忌的人，什么都可以问，不要担心这样是不是不礼貌，这样是不是对佛教造成不好的影响，不要考虑这一些，尤其我在这里告诉各位，在台湾我自称为禅师，大家知道禅师是自在、洒脱的，平常你们对佛教或者有一些什么疑问，都可以提出来问，不要紧。
问：请问师父，最近在第四台上看到一些师父讲法的大道理，他说佛教只是在将来往生极乐世界，他所说的极乐世界，我们后生都听得很茫然，请师父开示。
答：首先我们要知道弥勒菩萨和阿弥陀佛是两回事，他们一个是佛陀，一个是菩萨，不是同一个人，西方极乐世界是讲阿弥陀佛。在这里先跟各位说明一下，在佛陀的经典里，不只是有个极乐世界(我讲的不只是地球)；如果我们这么说，佛教中讲世界，有三千大千世界，这三千大千世界以什么做基础呢？
它是以一个银河系为一个小世界，我们人所能知道的一个银河系，包含了许多星球，只是一个小小的世界而已。佛法中谈三千大千世界，首先会想到一个经典上面这么说：「去此西方，有国名曰极乐」，也就是说去此西方，这个西方在哪里？我们如果以地球而言，就把它看得太小了，因为在佛法中间，它是超越了娑婆世界，或者三千大千世界的另外一个世界。
他讲西方，并不是站在我们台湾或者大陆某一个地方来讲西方，他是以佛陀释迦牟尼佛在世的时候，在印度灵鹫山，也就是讲这部经时，他讲从这里往西边的方向去有多远呢？有十亿万佛土，这十亿万佛土，可见是离开我们人的世界，这个亿是万万为亿的亿。十亿万佛土，一个佛土有多大呢？也可以说我们这个娑婆世界有多大？过去一个世界，再过去一个世界，再过去十亿万个世界，才有这么一个地方，那个地方叫做极乐世界。
为什么说是极乐世界？它可以说是一个衣食无缺，意念之所到，要什么东西，我们想一想就有的一个世界。在这个地方，告诉在座的各位，我并不强调这回事，只是说经典介绍它，以一个出家人来讲，我并不否定它，可是我刚刚一开始讲了一句话，真正的佛法，不是把我们的希望跟理想摆在一个遥远的未来。我不否定它，因为毕竟我是一个佛弟子，只是说那太遥远了，毕竟学佛，如果在现实生活中，得不到利益，那要它有什么用呢？
我们把它摆在遥远的未来，并不能解决现实，所以我常说要把佛法融合在现实生活中，才可以得利益，我只能这样的解释。如果要把极乐世界说得那么玄妙那倒也可以，那就再用一种举例、比喻来说。
比如说你很有钱，你就可以把自己摆在一个极乐世界里；或者你地位、名利都有，非常好，你也可以摆在一个极乐世界的环境中，不一定要离开我们这个人的世界，都可以做得到。可是那只是物质上，与精神上的能不能做得到，那就差别很大，因为极乐世界不是一个物质世界，是一个精神世界。
问：请问师父，人死以后，是不是一定四十九天之内一定要转入轮回，进入六道众生，还是怎样？
答：佛法里面谈到人死，最快六个小时，就会离开原来的这个身体，他很可能依于他的所做所为，而到达另外一个环境，最快六个小时就可以做得到，最慢呢？大约四十九天，不一定是多久，有的的确六个小时就可离开原来的躯体，到达另一个环境。
佛法，谈六道轮回，其实我们要用什么观念去看呢？比如说天道，是一个快乐的环境；人是一个有苦有乐的环境，畜生是只有苦没有乐的环境；讲鬼类呢，那是苦乐根本没有办法体会的环境；地狱是一个非常非常苦的环境。
这些环境是依于什么力量去的呢？是依于人现在这一生，包括过去你所存在的那些所有行为，所展现出来结果的好与坏，通常我们说是业，这个结果叫做业。好的称为善业，不好的业称为恶业，还有好与坏分不清楚叫做无记业，依于这种业的力量去往生，而到另外一个环境。
佛法所谓的超越、突破，是要超越六道轮回，突破六道轮回，也就是不在这六道中间受生、死，那是一个什么世界呢？就是所谓佛菩萨的世界，不是我们人的世界，因为人的世界的本身，以娑婆世界而言，包含了六道世界。所以佛法中讲了生、脱死，得到究竟解脱的话，他已经超越了娑婆世界，不再受生、死，而到了另一个环境。所以我们讲人往生，最快六个小时，最慢四十九天，不一定多久，只是说一个最慢，和最快的时间的不同。
问。师父好！今天很高兴能够听师父开示，在这佛法一些很精辟的讲解。我觉得现代人的生活，非常的多角化，各方面都有一些烦恼，刚才师父说到忍，是否有一个更具体的方式，就以本身来讲，你是否常觉得一种烦恼，或是一种觉得会发怒或者心中会有不安的时候，如果遇到这种情况之下，您深悟佛法，那您如何去做一种开悟？
答：因为我刚刚是做一些简略的说法，所以要有忍心，有禅定的功夫，为什么？我们之所以不能忍，是因沉不住气，也就是不能保持冷静，自己静不下来才会乱。如果你有禅定的功夫，至少先做到不马上表现你的情感或者起冲突，你能够先冷静下来，就不会马上发生问题，人不能忍的话，就马上会发生问题，原来小的问题会变成大的问题。如果你先能做到一般忍的话，至少大事化小，小事化了；所以禅定的功夫是告诉你先怎么沉得住气，可是并不够。
我刚刚强调佛法是以智慧为前提，还是以智慧去化解，先有禅定的功夫，可以使自己先冷静下来，先不乱了阵脚。这个禅定就是一种修养，需要慢慢养成，就像我们千佛山菩提寺办静坐止观班，每四个星期一个班次，如果各位有兴趣，只要打电话报名或写封信报名都可以，他们会安排你参加的静坐止观班。静坐就是禅定的功夫，止观就是怎样去面对问题，化解问题，都有它的道理、方法。
问：师父，我们常听说人有四大执着，执着人相、我相、寿者相、众生相，但是我们在追求宗教的同时，或许我们是为了「天堂挂号，地狱除名」，往生西方极乐世界，可能是为了追求智慧，为了追求宗教最高境界，但在这种过程中，是不是也是一种执着呢？
答：我们谈执着有二种执着，第一种是自我意识的执着，再一种是依于某一些专业知识或道理方法而执着，所以「法」有「法」的执着，「我」有「我」的执着。可是不管怎样，就好像我们没有受过教育，不识字的话，你还是执着于先去学习，有了学习，才能够慢慢使你的修养，使你在学习的道路上会愈来愈高，所以不管怎样执着是必然的，刚开始一定会有执着。
我刚刚讲过，人都会有计较、执着，问题是如果只是计较、执着，除了会发生问题外，没有别的好处，因为人必然会发生这些问题，那怎么办呢？所以我才强调人要进一步去认识、了解，在这种认识、了解中间，你要去发现原来的计较跟执着有多少，原来的执着、计较愈少的话，就表示你认识、了解的愈多，是用这种方式去看问题。
学佛，通常我不太喜欢谈那些名相，动不动就讲烦恼障、所知障什么的，我平常不谈这些，为什么呢？因为那都是佛法的一些名词，我们不要在名词上，把自己限制住了。
举一个最简单的例子，我们讲「无相」，须知「无」不是没有，多少人把佛法中这个无字，当成没有，那是最大的错误。佛法有几个字，我在这边顺便跟各位解释一下，一个是「有」，肯定的有，这个我们都能体会，都能把握。再一个是「无」，这个「无」不是没有，是从「有」的突破；就是从原来的「有」突破了，这种现象叫做「无」。
另外一个字是「非」，是非的非，这个非在佛法中不是否定词，它是一种超越性的，不同于原有，比原来还要好，那种境界叫做非。最后一种叫做空，空不是空无一物，还是从有里面，经过突破，经过超越之后，最后得到一种解脱的结果。
我举一个简单的例子，这是一条毛巾，大家都很熟悉，肯定有，「有」什么呢？大家是否可以告诉我「有」什么？「有」毛巾，那你就错了，「有」是说这条毛巾中有它的作用，我可以拿来洗脸、洗澡，也可以擦桌子当抹布，有各种方式的用途。假使这一条毛巾先拿来洗澡，洗完澡，如果再拿来洗脸，你一定用清水、肥皂先洗干净再拿来洗脸，可是，如果我们先拿来洗脸再拿来洗澡，我们就不考虑了。同样这个「我」，同样是「有」相，为什么差别那么大？
是否无相的时候？管它抹布也好，洗澡也好，我都可以拿来洗脸，那不叫做无相，那还是有相，为什么？你认定它只是一条毛巾，反正你爱怎么用就怎么用，事实上你真正能不能做得到，你拿抹布来洗脸你敢不敢？拿来洗澡你敢不敢？你都不愿意。
如果纯粹的有相如何到达无相呢？很简单，如果你认为这条毛巾，拿来洗澡的话，当然你对它不认识、不了解，最好还是用肥皂把它洗干净，那么你再拿来用，你就不会执着「唉呀！这原来做什么用」，也就不会有这种「有」了，那就是「无」的现象。假使说这条毛巾，我们肯定是洗脸的，是洗澡的，是拿来擦桌子的，这就有太多的「有」了。
如果以刚刚的有跟无，进一步到「非」的话，这一条毛巾，如果我们认为是一条比较好的毛巾，拿来洗脸，如果洗脸洗得快破了，我们拿来做抹布；你认为没有用了就扔掉，跟你拿来做抹布，就不同于原来的「有」了，对不对？你把它扔掉，连「有」都否定了。我们再说到「空」，是不是一定要有毛巾才能洗脸，才能洗澡，才能够擦桌子呢？太多的代用品，对不对？那就是「空」的境界了。
所以佛法中常常有一些误解的名词，比如「无」，把它当成没有；一个「非」，把它当成否定，佛法没有这样的说法，可以说基本都是从「有」说起，从「有」说「无」，从「有」说「非」，从「有」说「空」，我们一般说什么都没有，就是把它当成否定，这在佛法上是一种错误的说法。
问：最近跟几位朋友谈弥勒菩萨的事情，他说一般的家庭如果供奉弥勒菩萨像，早晚念弥勒菩萨佛号，并且定期参加八关斋戒，并修持善念，将来必定往生到兜率天外围那个地方，有天女，以及弥勒菩萨两眉之间的白毫光，接引你到善保堂外的莲花池里面，并可以马上，由莲花直接化身，不需要经过一般下品下生的十二劫、六劫和四十九天，可依照你修持的层次，到弥勒菩萨那边……，现在我想证实这个讲法，是对？还是错？
答：我不跟你说对或错，我只告诉你，如果想到弥勒菩萨那个地方去，在你这一生，你的修养，以菩萨的境界而言，要到达七地，才有资格去。那里也没有莲花度众生，所谓九品莲台是西方极乐世界，不是弥勒内院。我们晓得弥勒内院是在兜率天，是在我们人的世界，有着这么一个环境，是弥勒菩萨住的地方，这个地方，通常叫弥勒内院，叫做兜率宫，是属于天道的环境。
如果你说要到那个地方去，以一个学佛的人，你的修养要到达七地，我们晓得菩萨分十个等分，你要到达第七个等分才够资格去，去那里干什么？我们先要了解，所谓乘愿再来的菩萨，凡是这些乘愿再来的菩萨，原来已经修养到七地了，死了以后，从其愿力就可以到弥勒菩萨那个环境，成为「补处菩萨」。
可是必须要具备「愿」，什么愿呢？不舍众生。这些生生世世都要来这个娑婆世界度众生的人，我们讲的再来人，乘愿再来的菩萨，都集中在弥勒内院，也就是弥勒菩萨的环境。我只能告诉你这一些，不能讲你所说的那些是对或不对，这些通常我没有意见。
问：当家里有老人家要临终的时候，要以那一种方式是对他最好的，然后送走他，请开示。
答：其实不管我们信不信佛法，都有共同需要注意的。通常在佛法中，不要等到人快死了，再想怎么办，应该是在他活的时候，怎样好好照顾他，所谓颐养天年，佛法也强调这一点。我们有一个共同点，除了活的时候，应该要好好照顾他，在快要死的时刻，最好不要表现悲伤哭泣，要安慰他；为什么？这中间有道理，因为人在临死时，他的感情最脆弱，他的罣碍最多。比如一个老人家会想到，还有哪个儿子没有结婚，哪个女儿没有出嫁，或者兄弟之间、姐妹之间常常有一些吵闹，都使他放不下心，还有家庭产方面，将来怎么样？有太多的烦恼、罣碍。
如果在这个时候，所表现的是哭泣悲伤的话，他就更加不安，所以在这种时刻，最好的办法，就是找一个平时讲话，他最喜欢听的人，儿子、女儿、儿媳，甚至女婿也好，甚至他的妻子也好，看他平常那一个讲话，他最喜欢听的，不妨找那个人。在他耳边轻轻地告诉他，安慰他，叫他放心：一切都会遵照意思去做，会维持原来的种种美德。除了你要把他的好处告诉他，不仅你们都知道以外，而且还会做得更好，那比你们一般所谓助念的效果还要大，为什么呢？因为一个临死的人感情最脆弱，往往一点不欢喜，就会产生瞋恨的心，产生烦恼的意念，很可能往生的时候，相应的那些对象，也就是不好的对象。
通常来说我并不反对，除非这个人他本身就是学佛的、念佛的，在他临死的时候，最好帮助他念佛或者干什么，但切记，不是你帮他念佛，是你带动他念佛，要他提起正念，他知道念佛，就不会胡思乱想。如果他活着时，本来就不是学佛的人，你给他念佛，念到最后他还会说：我不去西方，你管我干什么？所以我们也要看对象。当然我认为一个共同点，就是我刚才说的，找一个平时他听话听得进去的人，安慰安慰他，尤其他活着的时候，有很多好的地方，一定要告诉他：「我们都知道，我们会维护它。」
佛法的智慧论
通常一个出家人所表现的，大多都是以佛法为主，那么所讲的佛法，究竟是什么东西？我们一般说佛法，就是佛教里面的一些东西。那么「法」究竟是什么？这个法，绝不是出家人在那个地方「作法」，有很多人对这个「法」有所误解；佛法中说「法」，是讲道理、方法。
佛，最简单的解释，就是觉悟的意思，可是，一般人提到佛，就会想到释迦牟尼佛、阿弥陀佛。其实，那并不是我们目前在这个世界上，所表现出来佛教中的道理方法，一种所谓的「觉悟之法」。
所以通常谈佛法，我们还是要把握，佛的本义就是「觉悟」的意思，法就是「道理、方法」，这些道理方法能够帮助我们，面对很多所谓的无明、烦恼、迷惑－这些现实生活中所产生的种种现象，即使有一些我们明明知道，也会无可奈何。在这种情形之下，如果我们能够突破这些无明，突破这些烦恼，突破这些迷惑，那么可以说，你面对这些现实生活，就会过得很自在，洒脱。
谈到突破，佛法中讲「出离」，事实上「出离」就是突破，或者是超越。我们讲要突破，超越这些，必须具备一个基本的条件，也就是智慧的佛法。所以佛法，如果只说是觉悟的道理方法，并不能完整的表现出来；我们应该说，佛法是智慧的道理方法，这种智慧是有层次的，有高有低。可是，我们也必须了解，要人达到觉悟的这种境界，必须要有智慧。
因此可能大家会联想到，世间法里不也是有智慧，难道佛法里面的智慧与世间法的智慧不一样吗？在这里，我们必须了解两个名词－智与慧，在佛法中它是分开的。智在佛法中，这个名词叫做「阇那」，梵文的「智」，「阇那」翻成中文，全部的意思，应该叫做知识跟经验，也就是说，智就是人世间的知识跟经验的累积。所以人世间的知识经验也就是智，佛法中并不舍弃这些，而且也很在意这些，也就是说佛法不离世间法。世间法里有智，也就是所谓的知识、经验，这知识、经验不管是普遍性的、专业性的，都包含在内。
当然，以知识经验而言，不管是属于那一类型，在佛法中，所在乎的主题是着重于「知识」跟「经验」，能不能够发挥其智的力量！同时，这些知识经验发挥为力量的话，是利益的？还是有所伤害的？这其中的差别就很大。
所以在佛法中谈智，是以世间的知识经验而言，谈慧就是依于世间的知识经验，怎么样表现你在现实环境所需要的时刻，也能够发挥它的力量，而且是饶益性的，没有任何的伤害。所以对智与知识经验而言，最后要发挥成为慧的话，必须要把握一个原则，什么原则呢？那就是我们现在讲的名词「零缺点」，在佛法中是以「圆满」作表示，要能够达到这个境界才能称之为慧。
慧在梵文中，大家可能很熟悉，就是「般若」(音：ㄅㄛ ㄖㄜ )，「般若」这两个字，我们比较会念错，念般若(音：ㄅㄢ ㄖㄨㄛ)，那是用中文发音。梵文中其实也不是般若，梵文中间就像「智」－是阇那，「慧」是prajna。事实上，跟我们现行通用的译音，还是有差距，我们在这里暂不讨论这些音译的问题。我们只需知道，佛法是把智和慧分开的，可以说是以智为基础，并不是以慧为前提。
这话怎么说？通常我们知道，比如我们在现实生活环境当中，面对人或者事，总会发生很多的问题、产生很多的疑惑，造成很多的障碍，这些问题、疑惑、障碍也就是我们人生的道路上，所谓的困难、所谓的问题。佛法中提出很多的道理、方法，就是针对这些困难问题，教我们如何去认识它、去了解它，而后能够处理，甚至超越，或者我们说是突破，是相同的境界。
佛法谈智慧，它的基本重点，并不是我们一般人所想的，佛法谈智慧不是寄望在一个遥远不确切的未来。例如我们念阿弥陀佛，想求往生西方极乐世界，刚刚我说过，阿弥陀佛是属于另外一个世界，它是非常遥远的。不过我并不是在这里，否定这么一回事，而是说在座的各位，并不一定个个都是佛教徒。
所以，我们从现实面来说，佛法的本身就是不离于现实，如果把佛法摆在一个遥远的未来，那只是一种理想，除非你是一个非常虔诚的佛教徒，把你很多的时间，都投注在这个往生西方极乐净土的法门上，那另当别论。所以佛法中，以智慧而言「法」，它的重点是告诉我们，人不可能离开现实，只要面对现实，必然会跟人与事发生关系，在这种人与事的前提之下，我刚刚说一定会发生许多障碍，必定会有很多的困难，会有很多的问题。所以遇到这种情形，我们若单单只是以知识经验来看问题，来解决问题的话，可能不一定能够达到我们所谓自在、洒脱的境界，那只会造成无谓的烦恼和无明的显现。
所以人生道路上，我们常常比喻是坎坷的，它不是平坦的。也就是因为人生的道路本来就是如此，所以我们除了世俗的知识经验，不可能以人的方式来化解很多的问题，而且有很多的问题，不一定用人的方式就可以化解的。
当然目前这个社会上，流行着命运论的言说，事实上佛法是不讲求命运。佛法讲求什么呢？佛法讲求一切唯心所造，这心是我们自己那个「我」，一切还是得依靠自己的「我」去面对问题、化解问题，只是每个人的知识经验不同，知识经验之成份程度有所差别。所以在佛法中，还是在乎世间的知识经验，只是问题在怎么运用知识经验，使它成为力量，那就得有相当的修养。
我们讲智，在智的范围中，还有一个名词就是「聪明」。我们常说这个人很聪明，可能我们现在都讲这个人的智商很高，其实不管你以什么字眼表示，聪明和智还是有所差别。以佛法的定义分别所谓的聪明，不是说一个人，拥有多少的知识经验，展现出多少的力量，而是只是运用一些些的知识经验，就能立即表现出什么，那就叫做聪明；事实上这中间，不能包含所谓的专业知识。所以聪明在学术地位上而言，是毫无学术地位的，可是智，以它的经验而言，的确有其学术地位存在，这是以佛法的观点看「聪明」和「智」。
讲到这里，我刚刚说过，不论出离也好、突破也好、超越也好，究竟是怎样的定位标准？怎样算是超越，怎样才是突破？这里我在提出这样一个概念，大家不妨一边听、一边思考一下。
我们人，不管教育程度如何，知识经验怎样，总离不开面对人与事的时候会有所计较、有所执着，刚好这些计较跟执着，来自我们人的自我意识，而这种自我意识的形成与力量，又全都发自我们自己的知识经验，也就因为这样的互动关系，所以避免不了有执着、有计较的发生。我们人因为执着、因为计较，产生很多的烦恼和障碍，更会产生许多的问题，可是佛法中告诉我们，人会计较、会执着是必然的，那怎么办呢？
它提出了另外一种看法，这种看法无论在世俗里，甚至在学术里也有这种说法，除了人必有其计较、执着，可是他可以进一步去认识、去了解。人本来具备这种能力和条件，可是有一个事实上的问题：当我们人在计较、执着的时候，凭什么可以去保持冷静、客观、理性的面对问题？甚至还可以进一步去认识、去了解？这里面差距就显现出来了。
所以佛法中谈修养，我们晓得「修养」，不只存在佛法里，在世间法里面，同样有许多修身养性的方法，只是世间法里的修养是针对某一些因、某一些缘或者某一些因、某一些果而言。可是佛法所表现的，不只是告诉你，你可以做得到；问题是说你怎样表现出来？凭什么去表现出来？这就得归属于「般若」的问题，也就是「慧」的问题。
我们人，往往在自己已经具有的知识经验领域中，最多只能凭这些有限的知识经验，去面对一些人与事问题的处理，你不一定能够在面对这些时的表现中，就可以远离计较、执着。也就是说不管怎样，你都还是离不开计较、执着，人既然本来如此，我们要怎么样再进一步把你的计较和执着，去作认识、去作了解？这种修养在佛法中，其实就是以智慧为条件，以觉悟为目标。那么当你完全具足这种条件与目标的时刻，当然对于先前困扰你的问题，原有的计较、执着，就可以进一步去了解与认识，那时你必然可以发现很多，发现什么？发现自己，不是发现别人。
这话怎么说？我们举个例子，当别人对我们讲一句好听的话，为什么你会表现得欢喜？不好听的话会难过？这些欢喜也好、难过也好，都是计较、执着。如果以佛法来讲，一句话好听或不好听，都只是一个声音，这个声音如果以表现技巧而言，无非是所谓语言的艺术。我们世俗也有一句这样的话，说一个人骂人不带刺，那就是一种语言技巧，所以，往往说好与不好，是没有标准的，完全在于个人的感受。
比如说，我们常用的一个字－「好」，往往你跟人发生一些问题的时刻，假使对方或自己讲出一个好字，我们不妨思考一下，这个「好」字的意义包含了有多少？「好」是承诺，是接受，或者是说等着瞧！甚至是我有更多的机会报复你，同样都可用一个「好」字去表示。为什么同样都是一个好字，个人所引发的感受差别那么大？
比如说，我们做父母的对儿女说：「好好的读书，我会给你奖励。」当然，如果他说好，父母听了一定会很欢喜，但如果等到考试，你看到成绩单不好的时候，你就会责备他，说你以后要好好用功，他也回答你说「好」。如果下一次成绩单还是不好呢？你一定说：「原来你跟我讲的『好』变质了，既然说好，为什么你不用功？为什么你的成绩还是这么坏？你明明答应了我！」
其实只是一个好字，他答应你什么？这个好字，他没有告诉你，保证下次一定使我的成绩达到某种程度，他只讲了一个好，前面、后面的话他都不曾告诉你，那你说究竟是他错了？还是我们做父母的错了？
其实以佛法而言，没有所谓对、错。问题是对一个「好」字的感受，是依于我们个人分别心所产生的。如果你把它当成是好，也可以，把它当成不好也可以。比如两人吵架了，假使说对方要动拳头，可是没有你拳头大，要跟你辩论，他辩不过你，最后没有办法，只好说「好」！你说他的那个「好」是什么意思？很难捉摸，很难拿捏，可是你如果往好的地方想，你拿我没有办法，你不「好」也不行，那如果往不好的地方去想呢？是不是你想找机会对付我？那你有可能会担心、害怕。因为你没有办法去了解、去拿捏，究竟他的「好」是什么意思。所以我们人，活在现实生活中，总是离不开人与事离不开一些与人事有关的。
的确，如果说我们没有具备相当好的修养，即使以世俗的修养标准，我们说忍耐，所谓「忍一时气，免百日忧」，事实上，以世俗的忍而言，也是一种修养，也是一种智慧。可是我们看看，「退一步海阔天空」，是不是退一步真的有那么好？
因为人总是免不了有计较、执着的习气，就算你忍，你能忍到什么程度，你退一步，你究竟能退到什么地步？究竟能够承受多久？所以佛法中，除了世俗的忍，它也有一种忍的说法，我们世俗讲忍，忍字头上一把刀，的确不好受；可是，佛法不以这种方式来看，佛法说忍是「忍而化之」，也就是说你把所忍耐下来的，还要能消化掉。
所以我们人与人之间，当你面对人，愿意去忍受的时候，人家紧迫盯人来对付你的时候，你会冒出一句话来：「不要太过份哦！一个人的忍耐是有限度的！」可见人的忍是有限度的，一个人不能忍的时候，所谓「狗急跳墙」，那就不堪收拾。
佛法的忍，同样也是谈忍，可是为什么要谈消化？这种消化，也是一种修养，只是它有一个关键性的问题，同样都是忍，并不是叫你把这一口气咽下去，问题是说，当你咽下去以后，是不是还有机会再吐出来呢？如果你不吐出来，会怎么样？就好像爆竹，你晓得灌火药的时候，灌得越紧，爆炸的力道愈强。
以忍来说，佛法也说要咽下去，咽下去以后，要能消化掉，并不表示我们口头说一说：「哎！算啦！无所谓啦！当他是神经病，我不跟他计较！」你虽然找了很多的理由，只是那时候忍了那口气而已。以佛法而言，你这样做是对的，可是问题在于时间、空间上，你能承受多少？所以佛法中有忍的方法，大家可能听说过六波罗蜜，里面就有忍波罗蜜的说法，其实是说有智慧的方法。
我们另外举一个例子来说，在人与人之间，最难承受的是毁谤的伤害。可是有一个问题，是否曾经思考过：当你听到对方毁谤你的话，你为什么会难过？你为什么会生气？既然是毁谤，至少在你本人而言，绝不是真实的，那是虚妄的。如果是真实的，就不叫毁谤了；既然是虚妄不实的，为什么你还会难过？会生气？我们晓得如果告到法院去，还可以告人毁谤罪，而于佛法中谈毁谤，我们得「忍」，面对别人的毁谤，你要能忍，否则就会发生问题，就说不上是修行了！
忍，是一个现象，是你拿他没有办法，因此你默认了。不讲话就表示你默认了吗？佛法往往针对这些问题，究竟要不要讲话？要不要表白出来？或者就此默认了？那样的忍或者是说：「我拿你没有办法只好忍了！」佛法的观点不以这种方式看问题。刚刚我说过只是计较、执着，不能解决问题，要进一步去了解、去认识，才能化解问题。
我们晓得，既然形成毁谤，怎样去面对毁谤？明知道毁谤不是真实的，为什么我们还要生气难过？我们要进一步去了解，为什么它会发生？且回归第一个问题，他毁谤你什么？如果毁谤你是个坏人，那我们再看，坏人是做了什么坏事呢？他说我是窃贼，好，至少我们自己知道，有没有这么做？如果没有，那就是毁谤；如果有，事实俱在就不是毁谤。
我们再进一步去看，若你没有，可是对方认定你有，当对方认定你有的时候，你自己又的确不是如此，当然不好受，觉得受到冤枉，既然毁谤造成了，怎么办？这时候你要对方解释清楚还你清白，「不然我就告你毁谤」，如果对方真正在这种非要构成为毁谤罪的时刻，非要他说出「为什么」，是不是一定要用这种方式去面对问题呢？
佛法中谈修养，不是一般人所认定的，是依于世俗知识经验的修养，更须要超越、突破，而且要怎样维持一种很冷静、很客观的态度，跟对方探讨造成毁谤的真正原因？我们晓得有些人会追问他，可能他不可理喻，甚至跟你吵架，说不定会打起来。或许有的人会告诉你：「你自己明白，自己心里有数。」可是你真的不知道，他又不肯明讲，怎么办？
你如果说：「你非讲不可！」这一句话就失去了你的修养，而你前面的忍也都被否定掉了；这个时候，佛法告诉我们，你平时就要有怎么样使自己不乱的修养，这种不乱的行为修养，在佛法中叫做禅定。
禅定的本身，是怎样面对这种乱，而在自己不能自主的时刻，能够做到不乱，冷静的去面对问题，才有机会进一步深层地去认识、去了解，当然这其中需要时间，也需要有空间，才能慢慢化解。所以谈忍要运用智慧的话，并不是我们一般所讲的，只要一个问题，求得一个答案，我们的问题就解决了。事实上，在座各位都知道，一个问题求得答案，可能答案的本身还是有问题；也就是说一个问题，不一定求得一个答案，你的问题就能化解，我们处在这些现象中，就可以知道智慧的重要性。
如果说世间，人人都能够把自己的知识经验，点点滴滴累积，运用在现实环境中，怎么去化解问题，你就已经有了佛法的基础。只是佛法的最高境界是讲究圆满，也就是零缺点，讲到这里，可能大家会想，世界上有这样的人吗？有，如果以佛法中的成就者而言，那就是佛，佛就具备了这种修养，是一种零缺点的修养。
我这里再举一个例子，我们看，以释迦牟尼佛而言－当别人毁谤他的时候，有人问他，别人毁谤你，怎么办？佛陀做了一个譬喻，他说有如「举火烧天」，意思是说我们试图举一火把，要把天烧着了！可能我们会想到你未免太高了吧？高还是要具备条件的，不具备条件，那火把还是会烧到你，你自喻为天，并不表示你有天那么高，要真正能做到火把烧不到才可以。
我们中国的传统也有一句类似的话－「唾液自干」。就是说当人家在我脸上吐口水，连擦都不用擦，等它自己干掉，这要有相当的耐性。可是我刚说过，世间法跟佛法，佛法是以世间法为基础，可是它不是另外一套东西，如果我们一定要把佛法以另一套东西来表现，就是我所说的，把希望、理想放在遥远的未来，那是不切实际，在现实生活中可以说毫无用处。
佛法必须要能表现于现实生活中，怎么样使它的缺点愈来愈少，怎样使它做得愈来愈好，除了我们世俗日积月累的知识经验，慢慢地使自己的知识经验广度愈增，深度愈深，那么你能表现的机会就会更好。
人往往都是盲目的过日子，尤其目前在我们台湾这种环境，真正想要深刻思考的机会，都很难。至少我们流行过这么一句话－「爱拼才会赢」，就是说有拼才会赢，所以我们一天到晚为了打拼，可以说回到家，累得往床上一倒，什么都不想做了，因为累了。
事实上，只是在忙碌中忙碌。有没有想过，从你忙的当中所得到的回报有多少？为什么不能够把忙碌的时间缩短，相反的回报更高？这要靠什么力量？就要靠知识经验，包括了专业的知识经验，也就是说我很卖力，很尽责，在这里好像付出心力，付出劳力，一天八个小时，我一分钟也不少甚至更多，但并不表示你是一个有智慧的人。
而涉及「慧」的修养，因为「慧」的本身需要有智为基础，智如果说以它的层次而言，可分上、中、下三等的话，即使你具备下等的智也好，上等的智也可以，何况「智」本身的知识经验，并没有设定、没有指标、更没有提示。所以佛法中说慧，即是教你谈忍耐，谈面对现实生活中很多的不如意，不是摇一摇头就可以，摇头并不能解决问题。即使你自己把对方当做一个神精病，可是那只是嘴巴上说说，可以说出来并不重要，你内心的承受力如何？你究竟能承受多久？那只有自己知道。
佛法中说一切唯心所造，这个只为自己的自我而去行为表现，如果自己的自我没有修养，可以说连世俗的知识经验都很贫乏的话，当然往往你的困难，你的障碍，你的问题就会更多。因此我们在现代社会中，提倡要进修、要自我提升，所以就有空中大学，甚至社会大学、老人大学，还有各种在职进修的方法，它的目的何在？我们再看，比如说职业训练，这都是增加知识经验的道路，所以我们人在面对现实生活环境，如果只是一味的以自我意识去过日子，忘了怎样去修养自我的话，很可能你永远都是在原地踏步。
所以我们有的时候，面对一些问题，总是明明知道，也有很多无可奈何，事实上在世法中，所有的问题还可以慢慢地化解，但面对无可奈何，那真的是无可奈何。各位可能会想，以佛法而言，怎么面对无可奈何？是不是该叹叹气，调头走了、算了？或者讲随缘，随他去？就算你说得出来，你的内心能不能做得到？因为无可奈何时，至少还有「可奈何」的存在，但我们在无可奈何的时候，总认为没有办法了。
所以常常有人问我一个问题：「师父！假使我是一个佛教徒，有人欠我的钱，他不还我，怎么办？要不要找他要？」我就问他：「你认为呢？」他说：「有人告诉我，干脆算了吧！就当做前一世欠他的！」我就会问他：「假使你前一世没有欠他，那怎么办？反而他这一世欠你了。」如果你是个学佛的人，你欠人家的要还，相对的别人欠你的，也要还清了，你才能走，并不表示你不要就可以算了。因为佛法中的因因果果都会兑现的，不管是谁，都要搞清楚，才可以自在的走。
可能大家会想到一个问题，如果是一个非常有修养的人或者是一个法师、出家人，或者是在家的居士，他们怎样去表现呢？是不是他就认了，或者笑一笑算了？以一个虔诚的佛教徒而言，的确，他可以这么做，如果是一个懂得道理、方法的人，也可以做得到，但他会进一步去认识、去了解。
如果前一世没有欠他，是他欠我的，我就是想成佛、成菩萨也不可以，因为还有债务存在，只是欠与被欠的不同，从这个中间我们就会发现，佛法中谈智慧，究竟谈什么？它不是唱高调、打高空、开空头支票的言说者，而是在现实生活中，怎样使缺点愈来愈少。
如果你不是一个学佛的人，能在现实生活中说人情、讲道理，今天你所面对的人与事，做得愈来愈好，缺点愈来愈少，我可以肯定的说，你已经懂得佛法。因为在佛法中，所有的道理方法是以智慧为首，也就是说智慧摆在第一位，唯有智慧，才能除去那些烦恼、无明，才能排除许多障碍，化解你的困惑。
唯有如此，你才能使自己达到零缺点的境界。因为刚刚我跟你们主办单位谈过，我们介绍一些佛法智慧的事情，不做太长时间的演说，剩下的时间跟各位做问题讨论，各位有什么问题可以提出来，大家一起来研究。
问：请问老师父，刚才您提到一切由心造，佛法不是我们所想象的用任何的法术，那么我们目前佛寺里，那些师父们都在念经典或咒语，是不是代表有什么法术，或者有什么作用存在？这一点我一直有所疑问。
答：谈诵经、念咒或拜礼忏也好，我们首先要知道，经、忏、咒语里面的内涵是什么？如果我们只会念，不知道里面的内涵，等于说我在这里跟各位介绍智慧，我拿着一本书在这里念完了，我想各位并不懂得佛法、智慧是什么，那如果我们能把一些经典、忏文或者咒语里面的意义表现出来的话，那就是智慧了。
我举一个例子好了，大家知道，我们常念一句「南无阿弥陀佛」，但念「南无阿弥陀佛」究竟是什么意思呢？我在佛教中们常说一个人快要死的时候，应该要找很多人去帮他助念「南无阿弥陀佛」，对不对？其实你如果了解它里面的意思，那就不一样了。
「南无」是什么意思？南无是梵文，它的本意翻成中文就是亲近他、依靠他的意思，就叫做南无。阿弥陀呢？「阿」(音ㄛ)是无，没有止尽，无限量的意思。「弥陀」呢？有二种解释，一种是光亮，一种是寿命，当然就懂得阿弥陀是无量寿或无量光的意思。那么「佛」呢？是觉悟的意思，佛是说佛陀，全句就是南无阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛，以整个来说，就是要亲近觉悟、已经成就为佛的人。这里讲光，是代表智慧，寿命，不是讲我们人生几十年，而是能够使他的时间成为一种价值，如果了解里面的意思，原来我们人在念南无阿弥陀佛，是亲近他、依靠他，依靠他的智慧，怎样珍惜我们的时间。
我们能达到觉悟境界的话，这一句佛号，不是很有意义吗？我们看很多经文，比如说金刚经里面念到「应无所住，而生其心」，那是说什么呢？假若只是念完，那又怎样，你必须了解它的道理在哪里！
我们再看南无婆耶婆罗般若波罗三藐三菩提，这是我们经常听得到的，对不对？这些文字音声究竟有什么意义？其实都有它的意义在。所以我们说，请出家的师父不管是做法会超度或者消灾等，都是在说道理，只是说的方式不同。就好像我们说演戏剧，他们不是都在表现传递很多意念、义理吗？
他们的大前提可能就是忠、孝、节、义，佛法也是讲一些方法、一些道理。只不过在这里，我要跟各位讲，我常常有个感慨，佛教中以寺院来讲，为死人做得太多，为活人做得太少，可以说真正解释道理、方法的人太少了。
还有什么问题？因为你的问题非常的复杂，不是几句话就可以解决的，我是一个百无禁忌的人，什么都可以问，不要担心这样是不是不礼貌，这样是不是对佛教造成不好的影响，不要考虑这一些，尤其我在这里告诉各位，在台湾我自称为禅师，大家知道禅师是自在、洒脱的，平常你们对佛教或者有一些什么疑问，都可以提出来问，不要紧。
问：请问师父，最近在第四台上看到一些师父讲法的大道理，他说佛教只是在将来往生极乐世界，他所说的极乐世界，我们后生都听得很茫然，请师父开示。
答：首先我们要知道弥勒菩萨和阿弥陀佛是两回事，他们一个是佛陀，一个是菩萨，不是同一个人，西方极乐世界是讲阿弥陀佛。在这里先跟各位说明一下，在佛陀的经典里，不只是有个极乐世界(我讲的不只是地球)；如果我们这么说，佛教中讲世界，有三千大千世界，这三千大千世界以什么做基础呢？
它是以一个银河系为一个小世界，我们人所能知道的一个银河系，包含了许多星球，只是一个小小的世界而已。佛法中谈三千大千世界，首先会想到一个经典上面这么说：「去此西方，有国名曰极乐」，也就是说去此西方，这个西方在哪里？我们如果以地球而言，就把它看得太小了，因为在佛法中间，它是超越了娑婆世界，或者三千大千世界的另外一个世界。
他讲西方，并不是站在我们台湾或者大陆某一个地方来讲西方，他是以佛陀释迦牟尼佛在世的时候，在印度灵鹫山，也就是讲这部经时，他讲从这里往西边的方向去有多远呢？有十亿万佛土，这十亿万佛土，可见是离开我们人的世界，这个亿是万万为亿的亿。十亿万佛土，一个佛土有多大呢？也可以说我们这个娑婆世界有多大？过去一个世界，再过去一个世界，再过去十亿万个世界，才有这么一个地方，那个地方叫做极乐世界。
为什么说是极乐世界？它可以说是一个衣食无缺，意念之所到，要什么东西，我们想一想就有的一个世界。在这个地方，告诉在座的各位，我并不强调这回事，只是说经典介绍它，以一个出家人来讲，我并不否定它，可是我刚刚一开始讲了一句话，真正的佛法，不是把我们的希望跟理想摆在一个遥远的未来。我不否定它，因为毕竟我是一个佛弟子，只是说那太遥远了，毕竟学佛，如果在现实生活中，得不到利益，那要它有什么用呢？
我们把它摆在遥远的未来，并不能解决现实，所以我常说要把佛法融合在现实生活中，才可以得利益，我只能这样的解释。如果要把极乐世界说得那么玄妙那倒也可以，那就再用一种举例、比喻来说。
比如说你很有钱，你就可以把自己摆在一个极乐世界里；或者你地位、名利都有，非常好，你也可以摆在一个极乐世界的环境中，不一定要离开我们这个人的世界，都可以做得到。可是那只是物质上，与精神上的能不能做得到，那就差别很大，因为极乐世界不是一个物质世界，是一个精神世界。
问：请问师父，人死以后，是不是一定四十九天之内一定要转入轮回，进入六道众生，还是怎样？
答：佛法里面谈到人死，最快六个小时，就会离开原来的这个身体，他很可能依于他的所做所为，而到达另外一个环境，最快六个小时就可以做得到，最慢呢？大约四十九天，不一定是多久，有的的确六个小时就可离开原来的躯体，到达另一个环境。
佛法，谈六道轮回，其实我们要用什么观念去看呢？比如说天道，是一个快乐的环境；人是一个有苦有乐的环境，畜生是只有苦没有乐的环境；讲鬼类呢，那是苦乐根本没有办法体会的环境；地狱是一个非常非常苦的环境。
这些环境是依于什么力量去的呢？是依于人现在这一生，包括过去你所存在的那些所有行为，所展现出来结果的好与坏，通常我们说是业，这个结果叫做业。好的称为善业，不好的业称为恶业，还有好与坏分不清楚叫做无记业，依于这种业的力量去往生，而到另外一个环境。
佛法所谓的超越、突破，是要超越六道轮回，突破六道轮回，也就是不在这六道中间受生、死，那是一个什么世界呢？就是所谓佛菩萨的世界，不是我们人的世界，因为人的世界的本身，以娑婆世界而言，包含了六道世界。所以佛法中讲了生、脱死，得到究竟解脱的话，他已经超越了娑婆世界，不再受生、死，而到了另一个环境。所以我们讲人往生，最快六个小时，最慢四十九天，不一定多久，只是说一个最慢，和最快的时间的不同。
问。师父好！今天很高兴能够听师父开示，在这佛法一些很精辟的讲解。我觉得现代人的生活，非常的多角化，各方面都有一些烦恼，刚才师父说到忍，是否有一个更具体的方式，就以本身来讲，你是否常觉得一种烦恼，或是一种觉得会发怒或者心中会有不安的时候，如果遇到这种情况之下，您深悟佛法，那您如何去做一种开悟？
答：因为我刚刚是做一些简略的说法，所以要有忍心，有禅定的功夫，为什么？我们之所以不能忍，是因沉不住气，也就是不能保持冷静，自己静不下来才会乱。如果你有禅定的功夫，至少先做到不马上表现你的情感或者起冲突，你能够先冷静下来，就不会马上发生问题，人不能忍的话，就马上会发生问题，原来小的问题会变成大的问题。如果你先能做到一般忍的话，至少大事化小，小事化了；所以禅定的功夫是告诉你先怎么沉得住气，可是并不够。
我刚刚强调佛法是以智慧为前提，还是以智慧去化解，先有禅定的功夫，可以使自己先冷静下来，先不乱了阵脚。这个禅定就是一种修养，需要慢慢养成，就像我们千佛山菩提寺办静坐止观班，每四个星期一个班次，如果各位有兴趣，只要打电话报名或写封信报名都可以，他们会安排你参加的静坐止观班。静坐就是禅定的功夫，止观就是怎样去面对问题，化解问题，都有它的道理、方法。
问：师父，我们常听说人有四大执着，执着人相、我相、寿者相、众生相，但是我们在追求宗教的同时，或许我们是为了「天堂挂号，地狱除名」，往生西方极乐世界，可能是为了追求智慧，为了追求宗教最高境界，但在这种过程中，是不是也是一种执着呢？
答：我们谈执着有二种执着，第一种是自我意识的执着，再一种是依于某一些专业知识或道理方法而执着，所以「法」有「法」的执着，「我」有「我」的执着。可是不管怎样，就好像我们没有受过教育，不识字的话，你还是执着于先去学习，有了学习，才能够慢慢使你的修养，使你在学习的道路上会愈来愈高，所以不管怎样执着是必然的，刚开始一定会有执着。
我刚刚讲过，人都会有计较、执着，问题是如果只是计较、执着，除了会发生问题外，没有别的好处，因为人必然会发生这些问题，那怎么办呢？所以我才强调人要进一步去认识、了解，在这种认识、了解中间，你要去发现原来的计较跟执着有多少，原来的执着、计较愈少的话，就表示你认识、了解的愈多，是用这种方式去看问题。
学佛，通常我不太喜欢谈那些名相，动不动就讲烦恼障、所知障什么的，我平常不谈这些，为什么呢？因为那都是佛法的一些名词，我们不要在名词上，把自己限制住了。
举一个最简单的例子，我们讲「无相」，须知「无」不是没有，多少人把佛法中这个无字，当成没有，那是最大的错误。佛法有几个字，我在这边顺便跟各位解释一下，一个是「有」，肯定的有，这个我们都能体会，都能把握。再一个是「无」，这个「无」不是没有，是从「有」的突破；就是从原来的「有」突破了，这种现象叫做「无」。
另外一个字是「非」，是非的非，这个非在佛法中不是否定词，它是一种超越性的，不同于原有，比原来还要好，那种境界叫做非。最后一种叫做空，空不是空无一物，还是从有里面，经过突破，经过超越之后，最后得到一种解脱的结果。
我举一个简单的例子，这是一条毛巾，大家都很熟悉，肯定有，「有」什么呢？大家是否可以告诉我「有」什么？「有」毛巾，那你就错了，「有」是说这条毛巾中有它的作用，我可以拿来洗脸、洗澡，也可以擦桌子当抹布，有各种方式的用途。假使这一条毛巾先拿来洗澡，洗完澡，如果再拿来洗脸，你一定用清水、肥皂先洗干净再拿来洗脸，可是，如果我们先拿来洗脸再拿来洗澡，我们就不考虑了。同样这个「我」，同样是「有」相，为什么差别那么大？
是否无相的时候？管它抹布也好，洗澡也好，我都可以拿来洗脸，那不叫做无相，那还是有相，为什么？你认定它只是一条毛巾，反正你爱怎么用就怎么用，事实上你真正能不能做得到，你拿抹布来洗脸你敢不敢？拿来洗澡你敢不敢？你都不愿意。
如果纯粹的有相如何到达无相呢？很简单，如果你认为这条毛巾，拿来洗澡的话，当然你对它不认识、不了解，最好还是用肥皂把它洗干净，那么你再拿来用，你就不会执着「唉呀！这原来做什么用」，也就不会有这种「有」了，那就是「无」的现象。假使说这条毛巾，我们肯定是洗脸的，是洗澡的，是拿来擦桌子的，这就有太多的「有」了。
如果以刚刚的有跟无，进一步到「非」的话，这一条毛巾，如果我们认为是一条比较好的毛巾，拿来洗脸，如果洗脸洗得快破了，我们拿来做抹布；你认为没有用了就扔掉，跟你拿来做抹布，就不同于原来的「有」了，对不对？你把它扔掉，连「有」都否定了。我们再说到「空」，是不是一定要有毛巾才能洗脸，才能洗澡，才能够擦桌子呢？太多的代用品，对不对？那就是「空」的境界了。
所以佛法中常常有一些误解的名词，比如「无」，把它当成没有；一个「非」，把它当成否定，佛法没有这样的说法，可以说基本都是从「有」说起，从「有」说「无」，从「有」说「非」，从「有」说「空」，我们一般说什么都没有，就是把它当成否定，这在佛法上是一种错误的说法。
问：最近跟几位朋友谈弥勒菩萨的事情，他说一般的家庭如果供奉弥勒菩萨像，早晚念弥勒菩萨佛号，并且定期参加八关斋戒，并修持善念，将来必定往生到兜率天外围那个地方，有天女，以及弥勒菩萨两眉之间的白毫光，接引你到善保堂外的莲花池里面，并可以马上，由莲花直接化身，不需要经过一般下品下生的十二劫、六劫和四十九天，可依照你修持的层次，到弥勒菩萨那边……，现在我想证实这个讲法，是对？还是错？
答：我不跟你说对或错，我只告诉你，如果想到弥勒菩萨那个地方去，在你这一生，你的修养，以菩萨的境界而言，要到达七地，才有资格去。那里也没有莲花度众生，所谓九品莲台是西方极乐世界，不是弥勒内院。我们晓得弥勒内院是在兜率天，是在我们人的世界，有着这么一个环境，是弥勒菩萨住的地方，这个地方，通常叫弥勒内院，叫做兜率宫，是属于天道的环境。
如果你说要到那个地方去，以一个学佛的人，你的修养要到达七地，我们晓得菩萨分十个等分，你要到达第七个等分才够资格去，去那里干什么？我们先要了解，所谓乘愿再来的菩萨，凡是这些乘愿再来的菩萨，原来已经修养到七地了，死了以后，从其愿力就可以到弥勒菩萨那个环境，成为「补处菩萨」。
可是必须要具备「愿」，什么愿呢？不舍众生。这些生生世世都要来这个娑婆世界度众生的人，我们讲的再来人，乘愿再来的菩萨，都集中在弥勒内院，也就是弥勒菩萨的环境。我只能告诉你这一些，不能讲你所说的那些是对或不对，这些通常我没有意见。
问：当家里有老人家要临终的时候，要以那一种方式是对他最好的，然后送走他，请开示。
答：其实不管我们信不信佛法，都有共同需要注意的。通常在佛法中，不要等到人快死了，再想怎么办，应该是在他活的时候，怎样好好照顾他，所谓颐养天年，佛法也强调这一点。我们有一个共同点，除了活的时候，应该要好好照顾他，在快要死的时刻，最好不要表现悲伤哭泣，要安慰他；为什么？这中间有道理，因为人在临死时，他的感情最脆弱，他的罣碍最多。比如一个老人家会想到，还有哪个儿子没有结婚，哪个女儿没有出嫁，或者兄弟之间、姐妹之间常常有一些吵闹，都使他放不下心，还有家庭产方面，将来怎么样？有太多的烦恼、罣碍。
如果在这个时候，所表现的是哭泣悲伤的话，他就更加不安，所以在这种时刻，最好的办法，就是找一个平时讲话，他最喜欢听的人，儿子、女儿、儿媳，甚至女婿也好，甚至他的妻子也好，看他平常那一个讲话，他最喜欢听的，不妨找那个人。在他耳边轻轻地告诉他，安慰他，叫他放心：一切都会遵照意思去做，会维持原来的种种美德。除了你要把他的好处告诉他，不仅你们都知道以外，而且还会做得更好，那比你们一般所谓助念的效果还要大，为什么呢？因为一个临死的人感情最脆弱，往往一点不欢喜，就会产生瞋恨的心，产生烦恼的意念，很可能往生的时候，相应的那些对象，也就是不好的对象。
通常来说我并不反对，除非这个人他本身就是学佛的、念佛的，在他临死的时候，最好帮助他念佛或者干什么，但切记，不是你帮他念佛，是你带动他念佛，要他提起正念，他知道念佛，就不会胡思乱想。如果他活着时，本来就不是学佛的人，你给他念佛，念到最后他还会说：我不去西方，你管我干什么？所以我们也要看对象。当然我认为一个共同点，就是我刚才说的，找一个平时他听话听得进去的人，安慰安慰他，尤其他活着的时候，有很多好的地方，一定要告诉他：「我们都知道，我们会维护它。」
85.6.26台南文化中心国际会议厅
