2010 年7月31日 北京汉唐华夏美术馆

如来寿量品，越读我们就越能领悟如来佛祖说法的真实义趣。这一品寿量品，顾名思义，如来是久远劫早已成佛，到我们娑婆世界应化说法，演说救度我们众生慧命的无上妙法，当妙法说完了，佛祖也是应化入灭。

为什么是“如来”寿量品，而不是“释迦佛祖”寿量品？我们知道“如来”是所有成就都具备的十大名号，或者叫作德号，这一品题目突出的是如来，如来是佛的十大名号之一，排在第一，也就是他最能够体现佛所成就的真实身份。为什么成佛？我们说佛、无上士、天人师，都还不直接，唯有如来才最能够代表佛所成就、所证得的生命真谛，了悟诸法义趣。如来，简单说，如是乘如实道，来是来成正觉，如来是“乘如实道，来成正觉”。这是佛祖之所以成佛，什么能标志佛的成就，佛的境界，也就是佛之所以成佛的标志，在这十个德号里面，如来最能体现。

如来寿量品，强调了佛法的修行，就是完善我们每一个生命本来所具备的福寿两个方面。首先是发现，然后是恢复众生原本具备的无量福、无量寿。佛法无非就是起到这样一个作用，释迦牟尼佛祖虽然给我们地球人示现了生、老、病、死的生命过程，但是实质上，他是凭借以往的愿力来到地球上，到娑婆世界为我们众生说法。他的生老病死都是应现、示现，就像演戏一样，在短短两个小时内，我们看戏就能够展示一个人的一生，从出生，到整个生命过程，到最后死亡，这就是示现。如来寿量是不是就是八十几岁？像我们地球人寿命一样？不是这样的。这只是一种幻化的现象，如幻如化的一种现象。实质上如来是“乘如实道，来成正觉”，本性是如如不动，不受时空的局限。时间再怎么过，对证得生命真谛的大成就者来说，时间左右不了他，影响不了他，这就是如来寿量品的第一层含义。再有，如来也可以解释为，如是如如不动，来是不来不去，原本如此，如来就是原本如此，生命所拥有的，所本具的无量福寿，是原本具备的。

我们说佛祖说此《妙法莲华经》的时间是佛祖晚年所说，佛祖快入灭之前所说，所以刻意强调一下如来寿量品。不要以为如来受生老病死，逃脱不了的一种所谓的自然规律的束缚。在证得如来境界后，这种所谓的自然规律只是一种示现，而不是真实。这一点很重要——福寿无量！之所以学佛，修佛法，佛法的实际功用、用处，他的意义，在我们生命活动中的现实意义，就体现在福慧两方面。佛是福慧两足尊，为什么在《法华经》里单列出了寿量品，而没有讲到福？这应该是佛祖的有意安排，强化了对时间的认识，首先是时间对我们生命存在的重要，所以他提出了如来寿量品。向学无学人，后世弟子特别交待，要正确理解在如来境界上，不存在生老病死。另外我们说，如来跟我们众生最大的区别是什么？最大的不同是什么？应该说是如来不仅发现了自己的法身慧命，而且他完全把握，完全拥有了法身慧命。我们把法身慧命又叫作真身，相对于真身就是应化身，证得法身以后，从法身可以出化身。这就像佛法的体用，法身慧命是本体，化身是作用，应众生之机类而现身，为众生说法。如来化身自在，百千亿化身都是很自在，任运自如的。

我们众生之身，与如来相同之处是都具备一样的法身慧命，只不过我们没有发现他，或者是修学多年的行者已经认识到了生命的真谛，认识到真实生命，了解生命的实相确实存在，不受时空局限。但是没有完全把握。把握真身具体怎么说？我们知道法身慧命，是智慧之身，智慧成就。佛法的智慧是用般若来代替，般若智，不是我们现代汉语里的智慧的意思，我们大家都读过《般若心经》，《般若心经》是最简单地解释般若的经典。般若，简单说，戒定慧中的定慧，尤其是定，定就是如实地观照、观察，如实地观察生命的本质。观照，通过修观，通过修照，通过修定，然后定的功夫到一定程度，自然就上升到慧，定慧等持，从定上升到慧。像《般若心经》开始说的“观自在菩萨”，整个《般若心经》以观察的观开始，观是修般若的方法，离开观，般若就无从谈起。般若慧绝对不是我们的杂念妄心，杂念多、妄念多跟般若智慧没关系，般若慧是观照功夫。般若慧的成就才是法身的成就。我们为什么要念《般若心经》，不是说念念就完了，要知道《般若心经》的作用、意义、好处。用《般若心经》起般若观照，定慧等持，去发现每一个人所具备的，与如来一样不受时空局限的生命实相。去发现他、去肯定他，进而完全把握他，应用他，这是我们念诵《般若心经》的目的、作用。法身慧命就是般若成就，别无二途。

我们在这儿说的是《妙法莲华经》，为什么要强调般若经典？我们说般若是方法、是手段，而《妙法莲华经》是一种境界，是成就。般若是通往《妙法莲华经》佛之境界的途径，离开般若别无他途，为什么？我们一开始就说的如来，我们每个人都可以成为如来，虽然现在还不是，但是我们是未来的。现在已成就的如来，就像我们的佛祖，他也是跟我们一样的众生，怎么上来的？通过修般若。佛祖说般若说了很长时间，四十九年说法，二十二年说般若。这个是历史考证的，大家公认的。为什么说般若？众生跟佛比较，相同之处是法身相同，不同之处是报身、化身不同。甚至我们现在谈不上圆满报身，只能说是化身。为什么化身不同？佛祖化身是自在化身，虽然生来和我们人一样生老病死，但是佛祖住在真身，住在法身慧命上，化身对他无所谓，就像我们之中的有些人，只是愿力示现而已。我们众生还依赖这个化身，我们也算是应化身，但是我们这个化身并不是建立在真身的基础上的愿力化身，我们这是迫于业力，很无奈，在业力牵引下，业的化身，用其他宗教的话说“罪孽的化身”。有些宗教的话说人生来就是有罪的，这也有一定的道理。我们来到这个世界不是我们的愿力，都是逼迫而来的，是业力牵引。这就是佛的化身与我们众生业化身的不同：佛是愿力感召来到我们世间。众生和如来相同的法身慧命，是体，是根本。法身是本体，化身是建立在法身的基础上，我们只要把握好实相法身慧命，化身就是无所谓了。因为化身是一种示现，有人说他很虚幻不实，或者说是无常，这就是指的我们业力化身。我们要是忘失了法身，而只注重化身的话，或者叫作业报身的话，无有是处，背道而驰，远离了如来生命实相，解释生命实相用如来这个词最直观、最直接。我们每一个生命都是如其本来，原本如此。但现在还到不了这个境界，要体悟佛法，体悟乘如实道来成正觉，在佛祖来说，他是已经法身自在了，因愿力而来示现成佛，给我们地球生命作了一个表率和榜样，也叫作来成正觉。更重要的是如来通过示现，给我们众生指出了证得永恒生命的方法。乘如实道，就是体悟般若的真实之道，才能够证得正觉的法身，正觉的境界，得到不生不灭的永恒生命，无量寿。

我们看宣化法师的解释：如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应身就是化身，佛祖和我们地球世界的人一样，看上去也受生老病死自然规律的支配，但实质上他住在实相上，在真实上。举例而言：真身好像空中的明月，应身好像水中的月影。所谓“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月也没有来。所以说如来是不来不去。水里的月亮不是真实的，真实的月亮在哪儿？在他的本位上，佛祖到我们世界来就像水中月应现来的，真身他已经证得如来果位，他住在生命的本位上——法身慧命。有人会问了，法身慧命的本位在哪儿？在什么方位？是不是指的极乐世界？极乐世界也是为了方便众生的方便法，真正的本位在哪儿？还是要多体悟般若，《金刚经》上讲的生命的本位在哪儿？“应无所住”，这是金刚般若中最能体现佛祖发现的生命本位的一句话。“无所住”，或者简单说是不执著，这就是生命的本位，没有一个固定的位置。

还有如来有三身，刚才说二身(真身、化身)，这里说如来有三身(法身、报身、化身)。一是真身，三身中第一清净法身，就指的是法身，真身。第三是千百亿化身，化身就是应化身，为什么三身里面多了个圆满报身？真身是般若智慧成就，光有般若智慧，真身在哪儿呢？真身无形相、无所住，简直就像空中的无线电波一样，无形相，也没有质量，有能量没有质量，他虚飘着，法身无所不在，尽虚空遍法界都是法身，生命自身的伟大就是无限时空、无量福寿，所以他可以涵盖整个时空，这就是法身、真身。但是这样就太玄、太神了，光有能量没有质量不能成为宇宙，大宇宙如果没有物质存在就不成其为宇宙。后面说只有空间，没有时间，这个世界能展现吗？不能展现。所以我们生命不仅有无限的能量，还有无限的质量，是作为具体的事物而存在，所以有圆满报身。真身也就是法身，是般若智慧的成就的体现，而圆满报身是无量福德，积功累德，具体说我们做的任何一件善事，有意义的事都会积聚起来，庄严我们的报身，转化为质量，转化为我们可见的报身，具体地展现在时空里面，显现出来。报身没有固定的，佛的圆满报身是非常的不可思议，以前我们打过比方，我们众生要想见到佛的报身，就像蚂蚁要想看我们人的整个形相，是不可能的。那我们众生的报身怎么理解呢？形相不尽相同，大体上是一样的。为什么不尽相同？因为心念、意念不同，外现的形相就有不同。相由心生，这句话最能说明报身的形相。报身是德成就，法身是智慧成就。要认识法身、肯定法身、真身，可以通过体悟般若，很快，我们参悟的时候有的人就会彻悟、大悟，有一句成语叫作“恍然大悟”，悟就是见到了法身。这是快的，走的慢一点的，我们只要修学的路子对，方法对，这一生肯定能够见到法身，能够开悟，当生能够成就法身。我们的脑子一定比我们的脚快得多。而圆满报身当生肯定是完不成的，只有好的意念、好的想法，只有善心还不行，还要用双脚走出去，把善事落实了，这才是庄严自己的德报身，多生多劫，点点滴滴的积功累德。佛的报身在佛成就的十大名号中，最少后面这四个“无上士、调御丈夫、天人师、佛”是指德报身的成就，而“如来、应供、正遍知”这些是指法身的成就。

我们主要讲的是真身和化身，再细分，还有报身。但是为什么前面主要说的是如来有二身，真身和应化身呢？因为报身时时刻刻在变化，在增减当中。勤修福德、勤修福慧，报身就越来越圆满。我们要不勤修福慧、懈怠，或者是走反面的路子，做一些有损于自己福慧的事情，我们的报身就显得陋劣。报身就是相，相学，如来相、菩萨相、罗汉相、众生相、地狱相、畜生相都是从报身的角度讲。

下面是这一品中，有人谈到的认识上的问题。

有人问：“二乘是圣人，尚且不见佛不闻法；我们是凡夫，为何能见到华严经典？”

答：“因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感激龙树菩萨的恩典。我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。”

我们能够听到《华严经》或者《妙法莲华经》确实是有宿缘，有前因的。有些人虽然修行多年，但是从没有完整地去体悟佛法，他也许还停留在小乘基础教理的程度上。我们虽然起步晚一点，但是一开始就能够从《妙法莲华经》这样的高度，我们的进步就很快。

寿量品后面主要讲了一个譬喻的故事(详见经文)，佛祖晚年说法都是用形象的讲故事的方式。一些修行人固执己见，修到一定程度的时候，固步自封，所谓一叶障目，不见泰山，或者是井底之蛙，得少为足。修二乘，方便权法就认为那个是最高的，真正的、究竟的法他接受不了，认识不到。佛祖最最关键的一步，就是讲这部经。佛祖将最能代表佛法经典的《妙法莲华经》放在晚年说，说完了，佛也就入灭了，看大家还珍惜不珍惜，重视不重视。一般人最后的话，肯定是最真实的话，要不然佛的常随众，多少年跟随佛祖的弟子，对佛祖很依赖，或者说他们听惯了佛祖二十几年说般若，后来说的就接受不了。

这一品的大意，一是佛祖入灭不是真入灭，只是化身示现。他实质是住在无量寿，住在本位上。第二点就是如来的入灭，就会令更多的不能够接受本经究竟真实说法(不是权法)的人，引起珍重、重视，并接受他，从而能够真正走向大乘了义的佛的境界。至于逐字逐句地解释经义，有时间大家可以看看宣化法师的讲解，很详细的。

要体悟常住不灭的法身慧命，更好地体悟《妙法莲华经》，最基本的般若经典《金刚经》、《般若心经》，另外再加上《六祖坛经》，要把这三部代表般若的经典能够悟一悟。这样在般若慧观的基础上，才能够更好地体悟《妙法莲华经》。这一品强调了法身慧命，真身、清净法身，法身是常住的，还有一个词是如来，如如不动，如其所来。佛也好，众生也好，有真身和化身二身。真身是本位，是原本、根本，是本源，化身是示现。如来有三身，众生也有三身，其中如来法身是相同的，其他的就有天上、地下，相差得非常悬殊。我们只要坚持积功累德，依据般若慧观，静则依据般若，动则依据如来的五戒十善这样具体的善心、善行，积功累德，就能够成就圆满报身。这样积聚资粮，就能够渐渐走向生命的大自在(法身)、大圆满(报身)。

这就是寿量品的大意就说到这儿。

问：这一品中提到“我实成佛已来。无量无边百千万亿那由他劫”，这里的成佛指的是成就圆满报身佛吗？

答：这一品如来寿量品，主要是指佛祖法身的成就，佛祖悟法身是无量百千万亿劫以前。成佛有福慧两个方面，或者是法身、报身两个方面。法身成佛，彻悟就象征着成佛，因为见到法身了，体悟到、认识到法身，对生命的实相毫不怀疑了，彻悟就是成佛，禅宗说的“明心成佛”，这个我们当生就能完成。我们说的即身成佛，就是指的法身成就。还有一个成佛说的是更圆满，法身佛是自在，体悟法身就拥有了自在，首先是寿自在，无量寿，不受时间的影响，百年以后到哪儿去啊？生命还会不会继续啊？这些都是大障碍，不自在。而悟到法身，时间上就自在了，无量寿。另外在成就法身佛的基础上，通过百千万劫的积聚资粮，不断地行愿，最后成就圆满报身。报身圆满的时候才是真正的福慧双圆，真正的佛。要具备佛的十大德号，指的是福慧双圆。从这个角度讲，需要经过三大阿僧祗劫，才能够完成圆满报身。有一句话说“百劫修相好”，修圆满的相好就要百劫。

问：应化身的能力和法身有关，是否还与报身有关？

答：从彻悟开始就已经具备应化身的可能，但是彻悟初期，应化身的能力还比较小。因为从业力牵引的化身，叫作业化身，到愿力化身也就是德化身，这中间有一个转换的过程，彻悟是转换的开始，要有一个过程。在唯识经典上叫作“转识成智”，怎么转？就是悟，彻悟以后才是转识成智的开始，不是说废弃的识不要了，再找一个智慧出来，不是这样，他是在原有的识的基础上来一个转化。但这个转化最明显的，通过报身来体现，一点一滴都是通过报身来体现。彻悟以后，从业报身转向德报身的时候，业力牵引的不自在的报身转向自在愿力的化身，首先从报身起变化，从能量的角度，为了便于理解，借用物理学能量来描述，没有开悟之前，是在散能量，开悟以后是在聚集、收集能量。将能量聚集在一起，我们的身体，报身，有质量的，就会越来越殊胜，光度越来越亮，质量会越来越重。我们的报身就不断地充实，走向圆满。

问：佛陀在世间几十年，佛陀是不是众生？

答：佛不是众生，佛是和众生相对的生命境界，众生指的是六道众生，天人也是众生，地狱也是众生。

问：众生是不是能够修成佛？

答：佛陀过去是众生，成佛了就不叫众生，走出众生的圈子，超出六道轮回，从过去的众生，走向了生命最高的境界——佛。这里有一个大概念，就是无论是众生还是佛，有一点相同的就是都是灵性生命。我们把灵性就叫作法身、真身，佛和众生法身是相同的。有生有灭是化身，报身不能说是有生有灭。法身是永恒常住的，永恒存在的，因为他是原本存在的，世界万事万物形相各不相同，有的存在时间长，有的存在时间短，这都是指他所显现的外相。但是万事万物存在的背后，还有一个不生灭的东西，这个就叫作原本存在。原本存在在《华严经》境界上，就是不仅是灵性众生成佛，山河大地都成佛。因为都归到原本的本位上去了，这就比较难理解了。

问：虚空中是否处处都有法？

答：处处都有众生，处处都有佛。离开众生，离开佛，光说有法就不好理解了。法身是一种形象说法，称为身，这是古人的说法。但是在我们科技很发达的今天，法身换成现代科学名词就是灵性生命的能量，生命能量。生命能就是离不开生命，处处都在，处处有法身，就是处处有众生，每一个众生都有法身，因为这是生命的本源，每一尊佛都有法身，因为佛是生命的最高境界，也是生命，他大自在、大圆满。法身是无形相的，所以说他无处不在，倒不是离开了众生，离开了佛有一个物质化的法身，那是不可思议的，那是不好理解的。生命的能量，不只是纯能量，还带有生命信息，就像我们手机，无线电话一样，不光是能量，还带有信息。法身可以这样理解，是生命的本源。

问：刚才您讲到般若，要观察，要如何才能妙观察？

答：应该说是慧观，《般若心经》这部经以“观”开头，点明了般若内观。我们知道观是内观自己，照是照亮周围。般若慧观观注自我，或者说是观注生命，反观自我的方法，这是般若观，慧观。观照也称为慧观。妙观是《妙法莲华经》上面所说的佛的知见，佛开示了佛的知见，佛知见是般若慧观的大成就，他成就了什么呢？成就了《妙法莲华经》上的妙法，开示给我们众生，令我们众生悟入。悟，首先是体悟，首先要认识，然后更进一步，从认识进一步到佛的知见。先有一个认识，唤起我们佛知见的意识，我们不断地强化意识，最后变成习惯，把我们凡夫知见换成佛之知见，这就是悟入佛之知见。这就是妙观和般若观有所不同，所以《妙法莲华经》这个“妙”字，当年智者大师光讲妙这个字就讲了三个月，妙是佛的知见，佛的成就，而般若观或者慧观还是在路上、在过程中，妙观就已经在佛的位置上了，居高临下，高着眼，高起步，这是妙观。