净土法门法师：师生之本分与修持
发布时间：2024-01-05 02:02:35作者：心经全文网 一、师生之本分
（一）弟子本分
1、恶意向师及善者问答
阿难复白佛言：“世间人及弟子，恶意向师，及道德之人，其罪云何？”
这一节经文，是阿难请教的话，问意很明显，旨在请示世人做学生的本分事。论语说：“君子务本，本立而道生。”是人能知本分、尽本分，则近道矣。这的确是教学上最重要的课题。做学生、做人，一定要知道自己的本分职责；要知道自己的本分职责，一定先要认识教育、师道，与个人、家庭、社会、国家，及一切众生的关系。佛陀教育和儒家教学，都是以“仁”、“孝”为基始根本，精进提升到真善美慧的完人境界，就叫做“圣人”，或称做“佛陀”。所以古德有说：“学问之道，仁而已。仁之道，孝弟而已。”儒佛的教育就是“仁孝”的教育，其具体的教学就是伦常八德的修养。中国人自古以来“学孝、学仁”，“行孝、行仁”，“教孝、教仁”，将仁孝之心，提升到最高境界，扩展到四海之内皆兄弟、皆朋友。而佛教更进一步，推展到“情与无情，同圆种智”的时空物我一如，与天地万物合为一体的至极境界，这才是竭尽“仁孝”之极致；竭尽教育的功能，完成伟大不可思议的圆满人格，称之为“佛”。儒佛的教学，都是从“格物”、“致知”达到“诚意”、“正心”做起。佛法中的断烦恼，就是格物功夫；学法门就是致知学问。大乘佛法，六度里的“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精进”、“禅定”都是格物工夫的具体修学法。“般若”更是“致知”之极致，根本智、后得智的圆满成就。直心、平等心是意诚之极，深心、清净心是心正之极，身修之极。大慈大悲是家齐之极，国治之极，天下公平之极。是儒道、佛道、天道、人道，一体也，一道无二道。圆修圆证此道之人，就叫做“圣人”，叫做“佛”。
大乘佛法的教学，是以四大菩萨为中心。（一）地藏代表孝道，地能生育万物，含藏万物。孝为万善根源，蕴藏无尽德能，是以孝心比如大地。这是佛教必修的第一门课程，导师就是地藏菩萨。儒家教学，首重忠孝，其在童年就接受真实、明德、福慧基本的教育，与地藏教学完全相同。（二）观音代表大慈大悲，（三）文殊代表明哲理智，这两位菩萨的教学又通于“仁爱”、“信义”四德目。“仁”者，人我一体也。“爱”者，一切恭敬也。“忠孝”是教学之体，“仁爱信义”是教学之用，待人接物心存“仁爱”，言有“信”无欺，行有“义”，“义”者，尽义务而无求报偿也。此四德是用在壮年，服务于社会、国家的善良教学，是佛教的悲智双运，普利众生；是儒家的“在亲民”，是教人修福、造福的教育。普贤代表大修行，等虚空法界的真实行，类似“和平”二德目。“和”者，恒顺、随喜也，就是一切法都能随和、随缘的意思；“平”者是心境平等、不变的意思。正是普贤教人，恒顺众生、随喜功德的宗旨。如能养得性情和平，和于十方，平等三际，圣贤之学，究竟圆满极于斯矣！从此，起心动念，言谈举止，无不称性，也就是止于至善的境界，是人生最高的享受，最美的享受，这种享受实在是和平提升至极而证得者；这是美的教育，是享福的教育。由此可知，儒佛的教育都是以“仁孝”为根本，少年基福，壮年造福，老年享福的中华福智教育。用来达成伦常社会、世界大同的至善目标。以上所讲的，只是儒佛教学的粗浅简介，希望能藉此机会帮助大家对儒佛教育多了解一些，明了儒佛大道是确实有益于我们实际生活的，然后才能谈“尊师重道”，才会懂得这一段经文问答的意趣所在。
现在解释经文：“世间人”指一般人，“弟子”是指在学的学生说的，“恶意”指（一）轻慢（二）嗔恨（三）嫉妒（四）背叛（五）陷害等等，都是很重的恶意、恶行。“道德”，礼记上说：“道者通物之名，德者得理之称，大者包罗万事，小则才艺善行。”“道”是一切圣凡共由之达道，日用事物当然谓之道。“德”是行道有得于心谓之德。佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德。“道德”是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：“尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。（意即安贫乐道，止于止善）道德之不存，虽王天下非通也。（意即虽为天子，暴淫匹夫耳）”合起来讲，就是修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝、国之宝，因为他的道德学问，能化民成俗、福佑地方，功德最大。阿难问意是说：假若有人或是在学学生，恶意对老师，或是恶意对有道德的人，会有什么样的罪过呢？
佛语阿难：“夫为人者，当爱乐人善，不可嫉之。人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”
世尊答覆阿难的经文，可分为三节：（一）答问恶意向师及善人（二）恶意向师及善者之喻（三）说明善戒感天慎勿嫉妒。这是第一节。佛告诉阿难说：“夫为人者”，是说做人的道理，应当爱好他人之善，不可以嫉妒。“善”的标准，前面也讲过不少，佛法中五戒十善，儒家伦常八德，是最重要的准则。礼记上说：“修身践言，谓之善行。”中峰大师说：“有益于人是善，有益于己是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。”是故人之行善，利人则公平，公平是真善，利己则自私，自私是假善。古人有说：“人之为善，不论现行，而论流弊；不论一时，而论久远；不论一身，而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也。现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实真善也。”了凡先生说：“乡人之善者少，不善者多，善人在俗，亦难自立；且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘，故善事常易败，而善人常得谤，惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功最宏。”由此可见，善人者，心善行善，其言行足以化导一方，为民师保，移风易俗，安定社会，福利国家，犹如暗路明灯，航海指南.不可失也。所以，做人应该常存心与人为善，成人之美，切不可嫉妒善人，障碍好事。
“人有恶意，向道德之人善师者，是恶意向佛无异也。”这一句，如不学佛，的确是看不出其中果报的严重，佛的功德，无与伦比，说之不尽，不可思议。
2、恶意向师及善者之喻
宁持万石弩自射身，不可恶意向之，佛言：“阿难，自射身为痛不？”阿难言：“甚痛，甚痛！世尊。”佛言：“人持恶意，向道德人，其善师者，痛剧弩射身也。”
这是第二小节，说明恶意向老师及善人的比喻，经文很明显易晓。佛说：宁愿拿着万石强大的弩弓来自射己身，也不可以用恶意来对待老师及道德之人。古时候一百二十斤为一石，万石是形容弓的强有力，射程远。弩弓是一种机械弓，同时可以发射多支箭的机械弓，是古代兵器中的利器。佛这句话是劝诫的语气，其中深意，我们能够想像得到。以下三句是比喻。佛说：阿难，拿着这样强有力的弩弓自射自己的身体，痛不痛呢？阿难回答说：很痛，很痛。世尊。佛又比喻说：如果有人用恶意对待老师及有道德的人，将来果报的痛苦，将是远超过弩箭射身之痛。因为弩箭射身，痛止一时、一生。地狱苦痛乃千万年求出离而不可得，弩箭射身如何能比。是劝告诸君，不可以恶意向师及道德善人。
3、善戒感天慎勿嫉妒
为人弟子，不可轻慢其师，恶意向道德人，当视之如佛，不可轻嫉，见善代其欢喜。人有戒德者，感动诸天，天龙鬼神，莫不敬尊，宁投身火中，利剑割肉，慎莫嫉妒人之善，其罪不小，慎之慎之。
这一段经文，是第三小节，说明善心善行，感动天神，慎勿嫉妒。
佛在经中特别指为人弟子，绝对不可以轻慢老师，及用恶意对待有道德的人，应当将老师和道德之人，看作佛菩萨一样，不可以轻慢嫉妒。“见善代其欢喜”一句，是修随喜功德。更应当尽心尽力助成善行，身之敬事，口之赞扬，意之喜悦，财物之供养，是助成善行，功德等同。譬如钟表之功在指针报时，然构成钟表的每个零件，都有报时的功德；与人为善，成人之美，功德并没有两样，为什么我们不肯做呢？佛又说：人能持戒清净，德行能感动诸天神明的尊重，如唐道宣律师，感得博叉天王之子侍卫一样。华严经说：“若能具足持净戒，一切如来所赞叹”，一切鬼神自然恭敬保护。佛又说：宁可自己投身大火烧死，利剑自割死，都不算是苦。要小心谨慎，莫嫉妒善人善事，其罪不小。释门自镜录中有“妒贤嫉化第四”，详载报应之事，可以参看。
（二）师教本分
1、师呵弟子问答
阿难复白佛言：“为人师者，为可得呵遏弟子，不从道理，以有小过，遂之成大，可无罪不？”
佛言：“不可不可，师弟子义，义感自然，当相讯厚，视彼如己。”
这是第一节，这个问题，问得很好，尤其是末法时代，现前的社会，做一个好老师，良师、善师、明师，实在也是不容易的。现代的教育，比古时候普及太多了，学校多，学生多，老师也多。想想过去的学校（抗战期间），一般学校，全校师生很少有超过一千人的，一个班级，多的也不过三四十个学生，少的只有十几个学生，老师教学比较容易贯注，师生犹如父子，终身忆念不忘。至于不依情理处罚学生的老师，的确是很少见的。现在的学校里，像这样的事，或有所闻，但这并不算是新闻，因为远在三千年前，教学过程中，就有这种事实发生，所以，阿难尊者才提出来，请教佛陀。
阿难说：“一位做人老师的人，是可得任意呵斥、遏抑（压制）学生，而不必依从正当的道理。或者是学生犯了小过，故意宣扬成为大过，像这样的为人老师，会不会有罪呢？”佛说：“不可不可，做老师的人，不可以无理随便呵斥处罚学生，不可以将学生的小过失说成大过。”“师弟子义，义感自然”，是讲师生恩德情义，合乎性德，顺乎自然。当相聚之时，情谊之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相问讯，要存心厚道。学生对老师如父兄，老师爱学生如子弟。佛常教人慈悲一切，爱护众生。做父兄师长的，要常常将自己一生感到遗憾的、错误的、失败的经验教训，善告子弟，所谓“前车之鉴，后车知戒”，希望下一代永远不犯上一代的错误，那么，下一代的成就，才能真正超过上一代，比上一代更幸福、更美满、更伟大，这才是真的爱护儿女、学生。做儿女学生的，也一定要体会父兄师长的恩德。
2、示以正规不使怨讼
黜之以理，教之以道，己所不行，勿施于人，弘祟礼律，不使怨讼。
这是第二节，说明老师应教学生正道规矩，无使学生心怀怨尤。“黜之以理”，黜指责罚，当学生犯了过错，应该责罚时，老师可以责罚学生，但绝不是无理忿恨随便处罚，而是基于爱心，目的使其知过能改，善莫大焉。“教之以道”，人之所以异于禽兽，就在人能明道理。理，真理、天理、性理、自然之理，是古今贤圣共同遵循之大道；在儒家为伦常八德，敦伦尽分，闲邪存诚；在佛法为五戒十善，二学三慧，六度一心，明心见性，入不二门，是教之以大道。人能体行大道，则一切科技发明，必能造福世人，而不会去制造杀人利器，毁灭世界，造无边罪业了。因此，人必须受教育，一定要接受天理人道的教育，做好人、行好事，自利利他，造福国族人蕈的福慧双修圆满教育。“己所不行，勿施于人。弘崇礼律，不使怨讼”。儒家讲礼，佛说戒律，“礼律”是行的哲学，是大道的实践，是真善美化的幸福享受，一切圣哲、佛菩萨，无不竭力推崇弘扬。中国过去有礼义之邦美称，一个讲求礼律的国家，就是一切国家的模范。弘扬推崇礼律的社会，一定是真正的安和乐利的社会。“礼律”是德行教育，是根本教育。回想过去，童蒙教育，以洒扫应对、背诵句读；佛门则五年学戒、诵经论、事长上，皆是礼律的根本修学，其根本深厚，终身受用不尽，那有不发达的呢？因缘具足，进可以福利国家社会；因缘其足，则为儒宗佛祖教化众生，心安理得，那里有怨尤不平呢？孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎？学问至此地，就叫做“得道”了。况且，“礼律”是大道的基始，礼主和，律主严，教和学，都得要宽严得中，才能达到‘学而时习之，不亦说乎’的境界。
3、双戒诽谤之谕
弟子亦尔，二义真诚，师当如师，弟子当如弟子，勿相诽谤，含毒致怨，以小成大，还自烧身。
这一段经文是第三节，佛陀戒劝师生双方不可互相诽谤。
“弟子亦尔”，这一句是说做学生的，也必须遵从礼律，尊师重道，师生双方恩义真诚，做老师的要像一个老师，做学生的要像一个学生，各人要守各人的本分，千万不可以互相诽谤。“含毒致怨”是说做学生的，心怀恶意，对待善师及道德之人。“以小成大”是讲做老师的，绝对不可因为学生犯了一点小过，就渲染成为大罪。如果师生之间，恶意相向，结果受害的还是自己。佛说“还自烧身”，古人说：观其友而知其人，观其师而知其徒，观其徒而知其师，这是一定的道理。又说：来说是非者，便是是非人。阳明先生说：“朋友相处，常见自己不是，方能默化得人之不是。”为学之道，首先在求自己不是处，方有长进。
（三）弟子背师罪果
为人弟子，当孝顺于善师，慎莫举恶意向师，恶意向师，是恶意向佛、向法、向此丘僧、向父母无异，天所不覆，地所不载。
这一段经文，是佛答问师教本分的总结，说明学生背师叛道的罪果。古德说：皈依佛者，不堕地狱；皈依法者，不堕饿鬼；皈依僧者，不堕旁生。何以故？佛为无上医王，法是除病良药，僧是导人知识，并为真净福田，背之则邪，向之则正。若欲得道，当依佛语，违而得者，无有是处。佛言：一切众生，若不皈依三宝，永劫堕三恶道。六祖惠能大师说：“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。皈依觉，二足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊。”“从今以后，称觉为师，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心皈依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高、贪爱执看，名离欲尊。自心皈依净，一切尘劳爱欲境界皆不染著，名众中尊。若修此行，是自皈依，以自性三宝常自证明。”又说：“凡夫不会，从日至夜，受三皈戒，若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所皈，言却成妄。善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛，自佛不皈，无所依处。今既自悟，各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也。”三宝的定义，以及什么叫皈依，六祖大师在坛经中，为我们说得如此的明白详尽，才使我们深信佛言至诚无欺。我们的身命得自父母，我们的慧命得自老师，所以学生应当以孝顺父母的心来孝顺老师，要小心谨慎，不可以恶意对老师；如果以恶意对老师，那就同以恶意对佛法僧、对父母没有两样，为鬼神所厌弃，天地所不容。佛答阿难问师生本分，经文至此告一段落。
二、师生之行持
（一）末世兴恶
1、世人四恶
观末世人，诸恶人辈，不忠、不孝，无有仁义，不顺人道。
这一段文长，现在我们分做三小节来看，这是第一小节。
师生本分虽已说，但时值末世（佛灭二千年以后，叫末法时期），世风日下，礼崩乐坏，师道渐衰，才悲叹地说出这一段话，我们现在去佛已有三千零七年之久，目前世风败坏的情形，佛教衰微的状况，众生种种行业果报，一一皆如经说，一点不错，可见在三千年前，佛眼确已观见，清清楚楚，了如指掌。
先说末世恶人，下面四类是世间一般恶人：（一）不忠。国以民为本，以君为尊，故尽忠为先，对国家、对元首、对职守，不能尽忠的是一大恶。（二）不孝。家以父母为尊，故尽孝为先，佛戒经说：若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，从今听诸比丘，尽心尽寿，供养父母，若不供养，得重罪。’所以，人子对父母不孝是二大恶。（三）无有仁义。这是说处社会，则大众为尊，故存仁行义为先，仁者慈悲一切，义者处事合理合情，若是在社会上待人处事，不仁不义，是三大恶。（四）不顺人道。做人之道，儒讲五伦十义，父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，佛门五戒十善，皆是人道，左传上说：人弃常则妖兴。楞严经也说：破根本戒则妖邪魔鬼兴世。所以弃离五常，破根本大戒，就是不顺人伦大道，是四恶。末法世间，这四种恶人很多，且佛门出家人也有不如法者。
2、比丘损他
魔世比丘，四数之中，但念他恶，不自止恶。
这是第二小节，佛说末世比丘诸不如法事。“魔世”，并无时间性，一般通指恶人多时则称魔世，详如楞严经第六卷说。“魔世比丘”，就是指世道人心败坏之时，诸魔也就趁机渗透清净的佛门，示现出家相，住持佛法，破坏佛道，所谓为师子虫，还吃师子肉。“四数”是指出家比丘、比丘尼、沙弥、沙尔尼。“但念他恶，不自止恶”，唯见他人作恶，自己一切过失恶行，不知禁止，不知反省，纵遇善友劝戒，也不知道回头，自是四数中者。经文：
“嫉贤妒善，更相沮坏。”这一句是说嫉妒阻善。“贤”是指有道德善行的人，真正修行，自行化他，魔见了一定生嫉妒心。“善”是指一切善事好事，别人行善做好事，利益大众，魔见到了，一定要设法阻挠破坏。他们自己，唯有自私自利，从无利他的善念。所以佛说：“不念行善，强梁嫉贤。”“行善”指十善六度万行。“强梁”犹言强横、不讲道理，横行霸道。老子：“强梁者，不得其死。”“嫉贤”二字，连续重覆提醒，足见是大恶。“既不能为，复毁败人。”这二句经文，是说出家所为，即是弘护正法，利益众生，既然自己不能弘法利生，不知惭愧，反而破坏他人弘护正法，这不是灭法又是什么呢？“断绝道意，令不得行。”此句是说末世比丘，闭绝道门，令众生长沦苦海，此类比丘皆魔化入佛，欲坏佛法者，防不胜防，世俗人坏法灭法者亦多，故佛子不可不护持，护法必有智慧善巧方便，这句是讲破坏、阻碍人正修行。以上所说比丘害他。
3、比丘损自
“贪欲务俗，多求利业。”这两句是说恶世比丘，贪求利养。讲到出家，佛法中说有三种家：（一）眷属之家——即田宅之家。（二）五欲之家——六尘之家。（三）六道之家——三界是家。“出”是出离，莲他大师说有四类：（一）在家在家。身心居家，没有出离之意。（二）在家出家。身虽在家，心恒在道，诸大菩萨多现长者、居士身，善巧化度众生者是。（三）出家在家。身虽出家，心在名利，无异俗人，如经文所说，贪求五欲，专务俗事，多求自私自利的事业，于其个人无有利益，而有益于众生的事业，他是不肯做的；所以说他，虽然圆顶受戒，现比丘身，其实是个俗人，非佛弟子。（四）出家出家。不染欲尘，心在三学三慧，志在一心见性，精进不退，是真佛弟子。
请看经文：“积财自丧，厚财贱道。”从这两句经文中，我们可以见到佛陀对于末世比丘爱之切，也责之深。积财者必自丧，俗话说：一家饱暖千家怨。世法尚且不可，何况出家佛子，这不但是不明道理，就是连因果报应的事理，也不能认清。一点露水道心早就被花花纸票给迷失了，可悲！可痛！把钱财看的厚重的，必然轻贱道业。
前年我在港九讲经，有青年比丘来求学讲经，问我须要什么条件，我告诉他说：（一）决心不要名利，（二）不怕饿死冻死，（三）八风（八风——利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）不动，不怨天不尤人。若能具足这三个条件，则可以学道讲经，如果不能安贫乐道，又怎么会有成就。可是，真能放下财富名利，修学佛道的，又有几人？诚非真爱世人，慈悲一切者不能也。所以，真佛弟子，一定是重道、尊师、贱财，富实于我犹浮云耳！不然，则如佛言：“死堕恶趣，大泥犁中，饿鬼、畜生。”此三句结论果报三涂，世间恶人，魔世比丘，须知造作恶业容易，而三途恶报决定不免，稍有明见者，决不肯造作愚昧之事。“恶趣”二字，总指三恶道。“大泥犁”是印度话，意思是无间地狱，为地狱最极苦地，长劫求出无期，事实具见地藏经。经文至此，已将末世兴恶一段讲完。
（二）应何所求
1、报佛恩
未当有此，于世何求，念报佛恩。
这三句经文是说，既然发心出家，就不应当作像上面所说的世俗事务，更不可以作恶，应该放下五欲名利，那么出家弟子于世毕竟何求呢？佛陀告诉我们说：应当念报佛恩，在佛门日课回向偈中，朝暮念念不忘者，“上报四重恩，下济三涂苦。”（一）念众生苦，佛以众生为心。（二）报恩唯有自度度他，以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩，除此之外，尚有护法檀越之恩。求证佛道，必由报恩心始，发于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研经、善行，皆为报恩济苦耳。经文：“当持经戒，相率以道。”经论是印证知见的标准，戒律是修正行为的依据，修行人必须明经守戒，断恶行善。断烦恼，道自得。欲求出离，必求道；道载文字，求道在修行。心行似佛菩萨，自利然后能利他。相率大众，教之以道。
道不可不学，经不可不读，善不可不行。
“道”是破迷开悟，离苦得乐、究竟解脱的理论依据，及修行的方法，不可不学，这些无比珍贵的宝藏，全记载在经典之中。所以，经不可以不读，读经才能开启我们本性中的真正智慧，使我们能认清人生宇宙的真实相，必须有智慧，对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行，善不可不修，修善是培福积德，福慧双修，世法中称做真善美慧，极幸福之人生；佛法中称为“二足尊”，意思是说，他的福慧二者，都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学，第一句修道，好比走路；第二句读经，好比认识路；第三句善行，好比交通工具，选择最佳的交通工具，迅速到达幸福美满的境界。这三句话，非常重要，如果违背了，自然是盲修瞎练，说食数宝，其果报不言可知。下一句“行善、布德”，是讲度他利众，度化众生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩萨广修六度、四摄，布施、爱语、利行、同事，慈、悲、喜、舍四无量心，惠施众生，众生感恩则易受教。“布德”，是讲菩萨同时以大威德感化众生，众生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我们在此地，可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。
“济神离苦，超出生死。”这两句经文是总结念报佛恩的功德。“神”是指“神识”，一般称作“灵魂”，无始劫来，造业受报，生死轮回，苦不堪言；唯有佛法，可以使我们精神得到解脱，得到超越三界，确实获得不生不灭境界。
以上我们将“应何所求”的第一段“念报佛恩”讲完了。
2、改旧习
见贤勿慢，见善勿谤，不以小过证入大罪，违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。
这一段经文，是佛陀教我们改革旧习气，改造心理。前面说过，学佛修道的人，不可不慎习染，文具四事：（一）不可轻慢贤人，“见贤勿慢”。在过去，见到贤德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、轻慢，如仇如怨，其实这是自家的病态心理，精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心，从今以后，见到贤人，见到好老师，一定要恭敬、供养、承事，协助其弘法利生，像唐朝时的印宗法师，就是我们的好榜样。坛经上说：‘惠能大师自黄梅得法以后，一度避难到曹溪，但是不久，又被恶人找到，大师逃至四会县，避难猎人队中，经过十五年。有一天，自己想想，弘法利生的机缘成熟，就应当弘法报恩，不可终隐。这样，大师离开了猎人队，一日，行到广州法性寺，恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经，当时有风吹动悬幡，有一出家人说“风在动”，另一出家人说“幡在动”，争论不已；惠能大师见到这个场面，遂说“不是风动，不是幡动，是仁者心动。”当时在坐的大众，听了能大师所说，都非常惊奇，印宗法师请至上席坐，请教佛法奥义，见惠能大师言简理当，不由文字；说道：“行者定是非常人”，这时，惠能大师还是以在家居士的身分，所以印宗法师称他‘行者’。印宗于是执弟子礼，请教黄梅指示，六祖说：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”印宗问：“为什么不论禅定解脱？”六祖说：“因为禅定解脱是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”在这里，我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的，为一乘上上法，直指人心，明心见性，所以说“唯论见性”、“佛法是不二之法”，初学切忌错会了意思，受害不浅，这是不得不先说明的。六祖又说：“凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性，即是佛性。”印宗法师听了以后，欢喜合掌，于是为惠能剃度，愿事为师。六祖得到印宗的护持，才有机缘开东山法门，普度众生。像印宗之遇六祖，以前辈大法师的身分，反而师事初剃发出家的能大师，的确，非我慢情忘者不能也。其尊贤重道，舍己为人，真非常人可及也。是则六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鲍叔牙之于管仲；由此可见，世出世间，建大功、立大业，利济天下后世，都须要最有力的增上缘，是谓之机缘成熟。
下一句“见善勿谤”。这是教我们不可阻碍人为善，凡是见到善事、好事，不论是什么人做的，纵然是恶人做、怨家对头做，只要他能行善，纵然是小善，也是应该赞叹，值得称扬的，这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改，回头是岸，善莫大焉。明朝袁了凡说：“与人为善，爱敬存心，成人之美，劝人为善，救人之危，兴建大利，舍财作福，护持正法，敬老尊贤，爱惜物命，人能由此十事，自行教他，则万德圆备矣。”正是与人为善，成人之美，劝人为善，是世间第一等的善事。反过来讲，阻碍人行善，尤其阻碍恶人向善，当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也，这才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩萨行。
经文：“不以小过证入大罪”。这一句是第三个事例，过不证罪。一个做人老师的人，对待学生，正如慈母之待赤子，如理如法的教导，为国家民族，为世界众生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者，若以学生犯了些小过失，便证入大罪，处以重罚，使学生怀恨心头，那是摧残下一代而不是培育下一代了，其功过报应，先已说过，不再重覆了。
第四个事例是：“违法失理，其罪莫大，罪福有证，可不慎也。”这四句经文，是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师——和尚的人，古印度称“和尚”就是亲自教我的老师，要不是亲自教我者，我不称他做“和尚”，所以“和尚”是亲教师的称呼。由此可见，“和尚”是众生的亲教师，如果亲教师不依法理，就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心，一心不二的见性之理，又不能契机，换句话说，就是学无所用，所学不适合其现前所需，也就是现前不得其受用，不得其利益的教学，都是违法失理。我们知道，佛教寺院是佛陀教育的机构，寺院的主持，就是一方大众的亲教师，他负有传道、弘道，教导一方大众修学大道的神圣使命，是一方众生法身慧命之所依，故一方大众称之为“和尚”——亲教师。他要是教学不如法、不如理，那就有很大的罪过，古人说：为不善于显明之中，人得而诛之；为不善于幽闇之中，鬼得而诛之。又说：庸医杀人身命，死堕十八层地狱；庸教误人子弟，死堕十九层地狱，何况主持圣教为天人师者，如法依理，化导一方，功德真不可思议；经论史实，可证罪福，必须谨慎。第三大段，师弟之分，到此讲完。
