彼既丈夫我亦尔。何可自轻而退屈。　　‘彼’是指袁了凡。这一段都是讲袁了凡先生的事，以及像袁了凡一样的人；他们能认真的修学、断恶修善、改造自己的命运，能做得到成佛作祖。我们为什么要自轻？为什么要自卑呢？他能做得到，我们也能做得到。尤注说：“彼丈夫我亦丈夫，彼能是我岂不能是？然则自暴自弃者，实等于自杀耳。”我们要回头来想想自己，是不是自暴自弃？如果不能效法前贤，就是自暴自弃。换一句话说，我们要不能在三年之内把命运改转过来，就是自暴自弃。万万不要贡高我慢，万万不要抬高自己，要好好的想一想，我们能比得了谁呢？文章到此是一段。这是拿袁了凡居士一生的行持来勉励我们，下面再细说断恶修善的要领。　　三、格物致知之真义　　或问格物乃穷尽天下事物之理。致知乃推极吾之知识。必使一一晓了也。何得以人欲为物。真知为知。克治显现为格致乎。　　这是假设一个疑问。或者有人这么问，儒家常讲的‘格物致知’，‘物’是讲天下事物之理，‘格’当穷尽讲，我们要研求一切事物、一切万法的道理，这叫‘格物’。‘致知’是推展我们的知识学问，使我们对一切法样样都能够明了。这跟大师所讲的不一样，大师是以人欲为物，以本性里的真智慧显现出来为知；去妄克欲之内功显现，称做‘格物致知’。　　答曰。诚与明德。皆约自心之本体而言。名虽有二。体本唯一也。　　印祖在这一篇一开端，就把修学的因果提示出来了，后面的文章，不外乎是发挥这个道理而已。圣贤之道就在诚与明，这两个字在前面讲得很详细，现在不必再说了。诚与明都是讲我们自己真心本体。尤注说：“诚即惟真无妄之性德，明德即一真湛然之心体。”所以诚与明都是从本性上说的，本性的理体、本性的作用，用这两个字来形容、来解释。诚与明，在名字上讲是两个字，体上是一个。　　知与意心。兼约自心之体用而言。实则即三而一也。　　‘知、意、心’这三个名词，也是从真心理体上说的。诚、明是从两方面说的，知、意、心是从三方面说的。三即是一，一即是三。说是有三，体是一个，便晓得一而三、三而一了。　　格致诚正明五者。皆约闲邪存诚返妄归真而言。　　两方面、三方面，综合起来还不是一桩事情吗？此指明明德之明与诚明之明。‘皆约闲邪存诚，返妄归真而言’，什么叫做‘闲邪存诚’？‘闲’是防范的意思；‘闲邪’就是防范邪思、邪知、邪见。一个人常常能够提起警觉心，预防邪知、邪见不让它侵入，才能做到诚明的功夫。诚明为什么失掉？就是邪知邪见侵入了。　　其检点省察造诣工夫。明为总纲。格致诚正。乃别目耳。　　讲到做功夫，关系到我们日常修持的事情了。‘检点、省察、造诣’，‘造诣’，全神贯注不到不罢之意。修行一定要成功，从那里做起？明是总纲，明就是真智慧。诸位想想看，世出世间法都是以真智慧为基础，而不是以聪明。世间的聪明与真实智慧不一样，这千万要把它分别清楚。佛说世间聪明是八难之一--世智辩聪。世智辩聪与真智慧的拣别在那里？世智辩聪是有分别、有执着的；真智慧是没有分别、没有执着。作用看起来一样，用心不一样，作用受用也不一样。一个是从分别心生出来的，一个是从无分别心生出来的。佛经确实是智慧，真智慧。我们现在念佛经，为什么我们真智慧不能现前？那就是我们仍用世智辩聪来读佛经，所以把佛经也变成世智辩聪了；不但不会开智慧，也开不了悟，成就不了。我们的心清净了，用无分别心来读经、来听经，一看就开悟了。换一句话说，那些开悟的人，会用功的人，我们跟他用的方法似是一样，而用心则全不一样。人家念一句阿弥陀佛能消八十亿劫生死重罪；我们念八十万句阿弥陀佛，也消不了一个罪业。他念南无阿弥陀佛，我们也念南无阿弥陀佛，为什么效果不一样？人家是以无分别心、真心念的；我们是攀缘心、分别心、杂乱心、希求心，悭吝心、乱七八糟的心在念，怎么会一样呢？当然不相同。如果有人问学佛有什么秘诀？很简单，秘诀就是：“于一切法当中无心。”在一切法里有心就不行，你一分一毫也入不进去。我们细看佛菩萨日常生活形式与我们没有什么分别，《金刚经》表现的尤其明白。释迦牟尼佛发起般若大经，是在穿衣、吃饭、日常生活当中发起。我们那一个人那一天不穿衣？那一天不吃饭？人家穿衣、吃饭，是证无上菩提；我们穿衣、吃饭，是造生死根本。那怎么会一样呢？这就是说明了事是一样，心不一样；他穿衣、吃饭没有心，我们穿衣吃饭有心。穿一件衣服，要讲究什么质料？什么样式？吃饭要适合口味，要挑挑拣拣的，这就是生死根本。诸位想想看，我们穿衣、吃饭是不是攀缘？佛菩萨穿衣、吃饭是随缘。古德说得好：“随缘消旧业，莫再造新殃。”怎样是造新殃？攀缘就造新殃，随缘就不造新殃。所以大家要时常记住，十大愿王之“随喜功德、恒顺众生”。修行必须依真智慧（明）为总纲，下面的细目，一一都是以智慧为根本，这就是佛法。如果没有真智慧作总纲，则所修的格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，都是世间法。若是依真实慧随缘，一一法皆是佛法，穿衣吃饭都是佛法，待人接物也是佛法。

若用攀缘心，则天天念经、拜佛、弘法利生都是世间法，都是生死根本。用攀缘心弘法利生，依然是生死根本，确实是生死根本，只在人天里修一点痴福而已。此处所讲的句句真实。如果在日常生活当中会用随缘，而不用攀缘，则你行的就是“菩萨道”，修的就是“无上菩提”，即是古人所说“一切法皆是佛法”；如果法法攀缘，则一切法皆非佛法。祖师这几句话的意思很深，希望我们能依照《了凡四训》来修行，事相上要照这样做；再用随缘的心，那就是行菩萨道，《了凡四训》变成无上醍醐。本来是世间的福报，结果变成出世间无漏的福报，这真是不可思议。所以这一句‘明为总纲’非常的重要，格物、致知、诚意、正心，是修行的别目。　　修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。　　这些功夫有深浅，有次第、有目的，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。　　倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。　　我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是面对五欲六尘，我们做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转，所以意不能诚，心也不得其正！还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵着走，作不了主宰。随缘就作得了主，不被境界牵着走，在万物当中自己作主，这才是“诚意、正心”。见到好吃的，就想把它得到，心就被贪欲境界牵着走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵着走，心那里会有诚！那里会有正呢！甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵着走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相，八十种好，心里要是欢喜、高兴得不得了，马上顶礼膜拜；你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相牵着鼻子走。“凡所有相，皆是虚妄”，禅家说“佛来佛斩，魔来魔斩”道理在那里？就在不被他牵着走，心里头一尘不染；要是动一念，“佛来我斩他，魔来我斩他”，还是被牵着走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。请细细想想这个味道。我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的“用根不用识”。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家，五十一个心所作主宰，所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回！那一天才能得到解脱呢！纵然是修福，未必是真福！怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事。这是愚痴，这是无明。我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘--土地菩萨像坏了，请你发发心来修补，来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神、邪鬼，你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，“末法时期，邪师说法如恒河沙”，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报；将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业，自己还不肯承认，几时才能觉悟呢！所以这一段特别注重在智慧上，是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这篇序文立意之所在。　　若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。　　断恶修善的方法，祖师开导我们以“明”为总纲，明就是“智慧”。修学无上菩提，如果智慧不能现前，再好的方法，还是免不了盲修瞎练。菩萨六度中，如果没有“般若”，其馀的五度--从“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖，而其结果还是在人天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前；福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。原因就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别，而人天福报是要断恶修善才能得到。我们经常自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反--断的是善，修的是恶--，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。在序文里面皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。从格物、致知、诚意、正心，乃至修身、齐家，这一套是方法。首先我们要做的是把物欲格除。换句话说，要做的第一桩事，也就是修行的大根大本，是什么呢？先在境界里面学“不动心”。在一切境界之中，将自己的贪、瞋、痴、慢断除，这就是‘格物’--要从心地格除物欲--，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了；纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧。从此以后，有智慧作为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，如此怎么会不成就呢！所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：‘慧风扫荡障云尽’，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能，好像云彩障碍阳光。智慧比喻大风；风把云彩吹走，就没有障碍了。这说明智慧一透出来，障碍就没有了。‘心月孤圆朗中天’，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。　　此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。　　这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了；所以路走不通，越走越艰难，到后来多少同修们，连信心都丧失了！原因就是没有按照祖师指导的顺序修学。换句话说，我们将纲目颠倒了，乱了头绪。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，并指出古德修学得以成就的一条道路来让我们走。‘从泛至切’，‘泛’是泛泛；整句表示慢慢走上切实。‘从疏至亲’，‘疏’是疏远；‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。　　若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。　　这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了，错认“格物”就是要研究天下万物的道理，换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分，那大多数人都没有这个希望了！佛在经中说：“一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛。”所以祖师在这里说得非常明白，“格”是格除，“物”是物欲。要能懂得这个讲法，就是不认识字，没有念过书，‘格物’、‘致知’也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分，不认识字的人也有分--没有念过书的同样可以做圣做贤，可以成佛作祖。假如是要‘穷尽天下事物之理’，这是过去一般人解释‘格物’的说法--格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有‘博览群书’，博览群书还不行，还得要‘遍游天下’，所谓是“读万卷书，行万里路”，这种人可以够得上格物致知的条件。确实有很多人有这种误会，这种说法我们仔细的想一想，并不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思；唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：“惠能心中常生智慧。”他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深--离相离念，心地清净--，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，向外透的智慧就愈少；物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了，凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲（贪瞋痴）才真正从心地里面断除？就是世间的万法，乃至于出世间的佛法，你都能“一尘不染”；佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了，这个时候，才可以说是格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来。‘纯厚天资’，就是佛经讲的“善根深厚”。《弥陀经》讲：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多；对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问、博学多闻、行万里路的，反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这是印祖从反面给我们说的。　　四、深明因果·止恶修善　　然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。　　这里也说了一些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底--宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了--，这是有智慧的人。‘与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境’。这里提出两种人，一种人对于理性没有深究，一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性、宇宙人生的大道；讲到佛性，讲到佛法，他往往不敢承当；以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到！‘高推圣境’，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’。尤注说：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即无思、无虑、点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。”此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。“尘”是什么？就是前面讲的物欲。‘物’是一切的物相，‘欲’是欲望，是贪瞋痴，是烦恼。五欲六尘一执着，心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。“大人”是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相（五欲六尘）的相是有的；功夫要自己做，要在这里面训练不染着，不染就是不起心动念，此地比喻赤子之心。“赤子”是小孩。多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心，在菩萨行里面有一种修行法，叫“婴儿行”。诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫“赤子之心”。赤子之心我们那一个没有呢？我们个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了；那是佛心，真正叫清净心，丧失了！‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’，尤注说得好：“狂夫欺慢，如何有入道因缘？多众自疑，竟忘却本来面目。”这两句话有责备、感叹的意思在。可见我们本来不是凡夫，本来不是愚人，就是因为‘高推圣境’，以为那是圣人的境界，我们做不到。真正是自暴自弃！这是自卑感所造成的，以为我们不如佛菩萨，甘心当凡夫，甘心情愿做个愚痴人，所以不肯奋发，因此随波逐流，‘遵循从事’。我们看现前多数人，是在这个境界当中随业流转，当然是凡夫。对于这些人有什么方法来劝他回头呢？你要以佛法的理论来跟他讲，办不到！为什么呢！他以为那是佛菩萨的事情，我不敢当，这才不得已用另外一个办法，这个办法就是底下所讲的。　　若告以过去现在未来三世因果。或善或恶。各有其报。　　讲“因果报应”，他能接受，他就害怕了，这是佛度众生的一种善巧方便的法门。“报应通三世”，‘三世’是指过去、现在、未来；果报是通三世的。“现在，时期为至暂”，这是我们俗话讲的“现世报”，现世报时间不长，一生当中就能看得见的。“过去、未来，时期则甚长”，有多生多劫种的因，现在果报现前了；或者是多生多劫种的因，我们现在还没有受报，未来世缘成熟才得果报，这种情形多的是。现在造的因，现在就受果报，这是“现因现果”；现在世造的因，来世受果报，这叫“生报”；或者是现在世造的因，多生多劫以后再受报，这叫“后报”。大家要明了，佛法里讲的三世因果，事理说得非常透彻。可知三世因果主要是劝导中下根性的人，可以由此入道。“藏经中所载因果报应之事，往往有经多生多劫，而酬偿夙债者。”诸位要是查《藏经》，单找这些因果报应，也是相当难的一桩事情。为什么呢？这些事情散在诸经论中。古人把经论里的因果报应摘录出来，编辑成书，书名叫《经律异相》、《法苑珠林》。但是这两本书的分量都相当大，单是《法苑珠林》就有一百卷，差不多等于《华严经疏钞》；《经律异相》有五十卷，内容都是佛在经典里面讲三世因果的事。“身口意三，所作诸善诸不善业，缘熟时至，一一自食其报，报尽方休。”这几句话我们确实要牢记在心。我们身、口、意三业天天在造，时时刻刻都在造。所造的业有善、有恶、有非善非恶的无记业，善业与恶业都有果报。什么时候果报现前呢？“缘熟时至”。我们所造作的在阿赖耶识里留下业因；因变成果，当中要有缘。什么时候机缘成熟了，果报就现前，绝对不会没有报应的；换句话说，有因一定就有果。也许同学们要问，成佛以后还有没有果报呢？成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世，示现三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报或者已经证得阿罗汉以上的果位受果报，与我们受果报不同--我们受果报感受到苦，而他们受果报没有这个感受。为什么没有感受呢？他对于前因后果都明白。举个例子来讲，我们不晓得因果报应，我们今天身上带的钱财被人偷了，心里很难过、很烦恼，这就是苦受。佛菩萨受果报，知道这是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，还他的债，没有事了，心里有乐受，没有苦受；一报还一报，清清楚楚。所以说，悟了以后，只有还债不再欠债；还一笔，心里就舒服一层，他越来越自在，心地确实是清净平等觉。我们凡夫迷惑颠倒，一面还债一面又欠债；欠的比还的更多，永远还不尽，苦不堪言。这是举个比喻来说，所以说“报尽方休”。“报尽”就是还完了，但是真正讲到“休”，那是要般若智慧现前才办得到，换句话说，自己不会再造业了。古德讲，“随缘消旧业，莫再造新殃”；随缘消业，消业就是还债，不再欠债了。心地真正到清净，一尘不染，这个时候，只有还债。随缘跟攀缘不同，“随缘”是菩萨行，“攀缘”是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的“恒顺众生”，“恒”就是永远是这个样子。永远都是顺着众生，这才能消得了业；你不能随顺，就动心了，动心就造业，所以要想不造业，就学着随缘不要攀缘。我们想做善事，但是攀缘做善事好不好呢？古人告诉我们“好事不如无事”。无事，心地是清净的；你在做好事，心是不清净的。可见我们真想要做到心地清净，唯一的办法，要随缘不执着，才能办得到。“众生障重欲深，昧却本明”，“障”是业障，业障太重了，欲望太多了，所以本性里的智慧光明失掉了。“逐妄造孽纷纷扰扰，无时无处不在迷境。处火坑而不觉，遇怨对而不知”，“火坑”是指三界，三界六道就是火坑，如《法华经》所说的三界火宅，那有安稳处呢？“遇怨对而不知”，误将怨家对头当做亲人。“千秋长夜万劫沉沦，可怜亦可悲已”，这是说众生相；不但指现前人道，还包括诸天在内的六道众生都是这个样子。所以因果报应是一切事实的现象，作用非常广大。对中、下程度人，讲因果报应的道理，容易体会，容易接受。　　则必畏恶果而断恶因。修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果。自可防护身口。洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中。常如面对帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。　　我们读了这一段文字，知道修道先决的条件，要深信因果，才肯认真修行；如果拨无因果，根本就不相信因果报应，那就没有办法了。有一些人，讲高深的理论他不懂，不能接受，他以为那是佛菩萨的事情，凡夫办不到。那么讲浅一点的呢，因果报应他又不相信，他以为是神话。这样的人佛菩萨也没有法子度他，在佛经里，称为“一阐提”；“一阐提”就是没有善根的人。如果你不想得恶果报。那么你必须先断恶因；不造恶因，当然就不遭受恶的果报。试问那一个人不希望好的果报呢？好的果报从那里来？由善因来。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，就必须要懂得断恶修善才能获得。断恶修善的重点在身、口、意三业、因为造善、造恶，都离不开身、口、意三业。尤注说：“身口意三业，简言之，各各都能为十善业及相反之十不善业，详大乘戒律中之《十善业道经》。”这里举出修行的纲领。众生身、口、意种种造作无量无边，佛将我们身、口、意的造作，归纳为十大纲领。所谓身三、口四、意三，称之为十善业道。“身三”是身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业；“口四”是言论四种造作，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是口的四种善业；“意三”就是心里三类念头，不贪、不瞋、不痴，这叫做意的三善业，这就是《十善业道经》里所讲的十种善业，其功德果报不可思议。十善业反过来就叫做十恶业，这是佛为众生指出善恶的标准。我们身、口、意，一动念、一造作，就要想到这十条--思惟我所造的是属于善业，还是属于恶业呢？那么善恶的果报自然就明了了。佛菩萨以这样的法门，来接引中下根性的众生入菩提大道。所以“断恶修善”是大乘佛法里的根本法门，无上菩提就是建立在这个基础上的。我们如果深信因果、深信报应，就可以入大乘之门了。‘既知因果，自可防护身口，洗心涤虑’，‘心’就是意。一个明白因果的人，对于身口意三业，自自然然懂得防护了，换句话说就是知道‘改过修善’。‘虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天’。尤注说：“君子戒谨恐惧，虽处暗室中，觉（也好像是）十目所视，十手所指。常若有多人监视然，常存明明在上鉴察不爽意。”古代的中国人，对于天非常的尊敬，民间所称的玉皇大帝（天公），佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同面对玉皇大帝、四天王一样。‘不敢稍萌匪鄙之心’，‘匪’同非；‘鄙’同丑。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念，当然就不敢做恶事，这才能断恶业。‘以自干罪戾也已’，‘干’是干犯；‘戾’就是罪过。就是常如面对帝天、面对大家，不敢故意造作恶业。　　此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意正心修身之大法也。　　大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理论上。后面有两句话说得好，‘善谈心性者，必不弃离因果’，这是对上根利智的人讲的。所以真正上根人没有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理，所以他的修行必然是如法的。尤注说：“大觉，究竟真空实相，彻底尽源，更无遮障之谓。”‘大觉’是指佛。“究竟真空实相”，“究”是穷究；“竟”是毕竟、圆满的意思。对于真空实相的理体，“彻底尽源，更无遮障之谓”称之为大觉、这是从大乘佛果上讲的。“凡夫不觉悟，声闻自觉不觉他，菩萨自觉亦觉他，但功行未圆满。”这是说明佛、凡夫、小乘、菩萨不同之处。“惟诸佛如来自觉觉他皆圆满，故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号，以佛具足万德，为一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬，他以圆满大智，教化众生。‘普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法’，就是深信因果，断恶修善的法门。　　然狂者畏其拘束。谓为着相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。　　这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深、讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干，他做佛，他做他的佛；他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关。我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，再从口里讲出来，就是口的恶业；你意动了念头，是意的恶业。外面境界一动就在那里造恶业，这叫“迷”，这就是“不觉悟”。须知外面善与恶与我们不相干，我应当怎样呢？“如如不动，了了分明”，了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人--世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的礼教，他就不愿接受（戒律比礼教还严格），以为这是不合时宜的生活教条，又何必学？学他的理论就好。这种情形大有人在，总是自以为聪明。他们认为戒律是三千年前外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不着！三代之礼与今不同，何况是外国的古礼；我们是现代人，何必学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是‘狂者’。以为戒律是约束我们、拘束我们的，反而说那些持戒的人着相--《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执着戒律，死在戒相之下！有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都着相，里面还有极高明的人，他不着相，修一切善。释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要在戒相上斤斤计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，着相修行对现前有好处。“诸恶莫作，众善奉行”，纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道；不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，认为那些似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。‘愚者防己愧怍，谓为渺茫’，这是第二类人，这种人自己亏心事做多了，心里有鬼，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情，因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样，但意思是一样的，都是不能够接受，不肯断恶修善。这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲，除了这两种人--不是狂，就是愚--之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？“人惟苦不知愧耻耳，知愧便不敢遂过，知耻便不敢因循。有愧耻心，即为其人入道因缘。”尤注在此说的“愧耻心”，就是佛法讲的“惭愧”。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东禅师的两句话，说得非常之好。　　故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理。势所必然也。　　梦东禅师（即彻悟禅师）此言，是说一个真正有智慧的人（上根利智），他绝对不会不相信因果报应的。中下根性者，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开“因果”。‘善谈心性者’，这是指禅宗的大德，所谓是“不立文字，直指人心。”这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据，我们在《藏经》里面可以考察得到。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》。但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教--《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理，念佛求生净土。尤注说：“梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。”乾嘉是指乾隆、嘉庆年代。‘法门中第一人’，这是推崇他，在当时佛法里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德，他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。尤注说：梦东禅师“晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇，遐迩（远近）向化，道俗归心。迄今净因广植，法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世，言言金石，字字牟尼。今日方便摄心之化，流布益广，师之宏法功德无有限量矣。”彻悟（梦东）禅师也是净宗的一代祖师，对于净宗确实贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬，犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。他这两句话--‘善谈心性者，必不弃离于因果’，非常有名。尤注说：“过去所造为因，现在所受为果。现在所造为因，未来所受为果。”这是告诉我们因果通三世，故菩萨畏之。尤注说：“苦乐因果皆由自心之所感，十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中，亦无一不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果；无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之。”这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲“体”，而因果是讲“相”与“用”。在《十四讲表》里说的是体、相、用。所谓体，就是讲心性，心性是十法界依正庄严的本体；因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢？如果真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二，二而一，一体之两面。修持若是偏重在心性上，不谈因果，不理会因果，则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看，则是三根普被。我们没有那么高的天分--顿悟明白心性的道理确实不容易--，但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》，《弥陀经》的极则就是说心性的道理；但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是“因”，现在修成极乐世界是“果”。我们现在深信净土法门，发愿求生是“因”；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是“果”。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益才能获得。深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生，也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退，就是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有分吗？到了补处菩萨才大明心性，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在修因上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造“乐因”，后来的果报当然就是“乐果”。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界人、天两道享福。而人天两道的福报，是万万享不得的。享福就容易迷惑颠倒。人间再大的福报，你能享几年呢？纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办？依然六道轮回。这个事情太可怕了！太可悲了！所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢？修净业。什么叫净业？所谓净业就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛求生净土。断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人、天福报，那也能得到。但这么一来，我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已，这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒，所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。菩萨在这个心最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净，这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的果，有果必有因。这个因，没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性成了佛之后才明了，真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍、十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍、万遍必然有个悟处，这是我们应当要明了的。所以经一定要多看，一定要多听，目的就是要开悟。我们获得清净心的现前，然后才晓得，像《华严》里面所讲的无障碍法界。此地举了一个例子：“一毫端上纳尽华藏世界。”这一个例子是指事事无碍的境界。由此可知，不但在我们六道凡夫境界里，六道以外四圣的境界中，也就是说整个十法界的依正庄严，没有一桩不是因果感应的道理--成佛有成佛之因，做菩萨有做菩萨之因，三途有三途之因，这是我们要明白的。明白之后，十法界就可以随意选择，我希望到那一个法界，我就造什么样的因。换句话说，十法界里可以自作主宰了，就不会随业力飘荡了。《了凡四训》就是教我们在境界里作主，改造命运。而凡夫没有一个不随命运转移的，那一个人能逃得出命运呢？能逃得出命运的，过去讲只有修行人。所以看相算命的，他不看修行人。为什么呢？修行人的命相看不准，因为他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准，还对看相的夸奖几句，自己还不晓得反过来惭愧--修了这么多年，还是在命运手中，一点都没有转过来；那他的修行是一点都没有进展的！袁了凡是个凡夫俗子，都能扭转命运；我们是佛门四众第子，要不能改造命运，那还谈什么修道呢？无论在家、出家，学佛第一步就是要改造自己命运，这是祖师特别提倡流通本书的用意所在。也就是给我们在佛法里面，奠定良好的基础，而后大、小乘的经典，我们才能得受用。末后一句‘此理，势所必然也’，这个道理势在必然。　　须知从凡夫地。乃至圆证佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自弃其善因善果。而常造恶因。常受恶果。经尘点劫。轮转恶道。末由出离之流也。哀哉。　　这是祖师对于一般凡夫的悲痛与感叹。由梦东禅师的两句话，我们就明白了，因果的道理，凡圣皆不能避免，皆不能超越。现在先问我们自己相信不相信呢？如果能相信因果报应，这一种人就是经上所讲的多善根、多福德。不相信因果报应，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放弃可以得到善果的机会，这真叫做自暴自弃。在这里最重要的一点，我们要注意“断恶修善”是我们本分上的事情，我们应该要这样做，至于善的果报根本不要理会。富贵、功名、长寿、多子孙，一概都不要求。你的善因厚了，自然就报得了，何必要求呢？如果你要求，那个善就不是真善。古德教我们“只问耕耘，莫问收获”；即是只问修善因，不理会善果--善积厚了，果报自然现前。这多么自在！不相信善恶果报的，必然是常造恶因；常造恶因的人，恶业成熟，焉有不受恶报的道理！果报不可思议。印祖在此地给我们讲‘常受恶果，经尘点劫’，常受恶报。“尘点劫”是指时间之长。尤注说：“劫，最长时间也。一千六百八十万年为一小劫，二十小劫为一中劫。历第一中劫曰成劫，历第二中劫曰住劫，历第三中劫曰坏劫，历第四中劫曰空劫，循环往复多不胜计曰尘劫。”“尘”是指微尘，成、住、坏、空四个中劫合起来称为一大劫。这就是说明我们要是不相信因果报应，依然造作恶因，没有不堕恶道的。一堕恶道，苦报的时间就太长了。我们学佛的同修门，要想在这一生真正有成就，必要从深信因果上做起。换一句话说，最低限度的好处是不堕恶道，这是给那些凡夫俗子，没有志气的人所讲的。对于真正聪明智慧有志气的人说，最低限度也要带业往生，这才不辜负自己，不辜负佛菩萨教诲之恩。要能带业往生，现前我们所做的正助双修就要精进。所谓正修，即二六时中佛号不间断，忆佛念佛，一切时、一切处，心上只有阿弥陀佛；助修则断一切恶，修一切善，也就是这一篇给我们讲的“诸恶莫作，众善奉行”。断恶修善，不希求一切福报。求什么呢？只求临命终时心不颠倒，这就决定可以带业往生了。这样修学正是再稳当不过的，决定可以成功。如其不然，纵然来生享人天福报，福报享尽了，还是免不了轮转恶道，这是很可怕的事。须知“众生以善恶业力轮回六道，（一）天道，（二）人道，（三）阿修罗道，（四）地狱道，（五）饿鬼道，（六）畜生道。地狱、饿鬼、畜生为三恶道”。‘末由出离之流’这就是讲我们六道生死凡夫，不相信因果报应，所以才出不了轮回，是很值得哀伤的。　　圣贤千言万语。无非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋没。亲得受用耳。　　此处说的‘圣贤’，包括世出世间。世间的圣贤人和出世间的圣贤人，都是这样教导我们，所以说千言万语，目的只是一个--教我们‘返省’，教我们‘克念’。反省是“慧”，克念是“定”；反省是看破，克念是放下。念是什么呢？妄念。克服自己的妄想念头，妄念能够息灭，真心理体才能够现前（真心里面本具之光明，在佛法里称般若智慧），孔夫子所说的明明德，也才能够现前。换句话说，性体本具的光明德用，才不致于被埋没。‘亲得受用’，‘亲’是亲自。你能得到理体上的受用，就像诸佛菩萨的受用没有两样。这种受用，是指法身、般若、解脱。你证得清净法身，证得无量的智慧，无量的神通，得大自在，这是圣贤垂教的目的所在。　　但人由不知因果。每每肆意纵情。纵毕生读之。亦止学其词章。不以希圣希贤为事。因兹当面错过。　　这几句话很值得我们警惕。圣贤书现在人读的固然不多，但我们的同修可以说人人都读过。纵然没有读过世间的圣贤书，佛教的经典、祖师的语录，这是出世间的圣贤，我们读了不少年。但是我们的法身、般若、解脱，有没有亲得受用呢？如果三德秘藏还没有现前，还没有得到受用，原因在什么地方？这里就给我们说出来了，把我们的毛病诊断出来了，我们的毛病是“不相信因果”。口头上说因果，这是没有用处的。为什么？身心还是‘肆意纵情’、六根放逸，这就不相信因果。经上佛教我们应怎么做，我们自己在日常生活当中，却没有依教奉行，佛说的是一桩事情，我们自己做的又是另一桩事情。我们的心行与佛的教诲不能相应，还是肆意纵情。这样的心态，纵然读之，不要说读一年、两年，就是念一辈子也是枉然，何以故？这样念一辈子经，也不过学其章句而已。因为我们从来没有发心要做菩萨、要做佛，所以不能成就。‘希’是希望，希望做圣人，希望做贤人。‘圣’就是佛，‘贤’就是菩萨。我们反过来问自己，有没有发这个心--我要做佛。什么时候做佛？这一生就要做佛，不必等来生；现在就要做佛。要发这样的心才行，这样才能得受用。要是不发这样的心，大乘经典、世出世间圣贤的教训，焉有不当面错过之理！这一句话点破我们四众同修的毛病，我们应该要觉悟。　　袁了凡先生训子四篇。文理俱畅。豁人心目。读之自有欣欣向荣。亟欲取法之势。　　袁了凡先生这四篇文章是他教儿子的家训，在文字上、在义理上，都能够达到“通畅无阻”。‘豁人心目’，就是佛法里讲的开悟。只要你认真去读，都能够叫你开悟的。‘读之自有欣欣向荣’，这里的欣欣向荣，是以植物来做比喻。就是自然生起远恶向善之心。尤注说：“指心地上一片生机。”确实有这个味道在。‘亟欲取法之势’，念了之后，你心里就会起效法之心。了凡先生这样做是对的，我也应该这样效法；他能够改造命运，我为什么不能？不但我们能，我们要比他更殊胜，我们前途比他更光明。因为我们藉这个基础，可以直接入大乘佛法。如果没有这个基础，修学大乘佛法也是落空了。在弥陀法会中，我向诸位强调“念处、正勤”，四念处、四正勤要不晓得怎么修法，读《了凡四训》就行了。有《了凡四训》，就可以代替了。你看看这多么重要！要是没有这个基础，等于没有根。我们五根（信、进、念、定、慧）里要具足前面三根，才能带业往生，就像植物的根。根生在那里？根生在土壤之中。要是没有土壤，根要生在什么地方？土壤是什么呢？就是念处、正勤，换句话说，就是《了凡四训》。我们现在学的大乘佛法没有立足处，所以我才普劝同修门，先修《了凡四训》。这太重要了！好比我们心里面，想兴建高楼大厦，得先找地皮。《了凡四训》、《太上感应篇》，就是土地。把土地找到了，再盖房子才有可能。土地没有找到，在什么地方盖房子？因此这两本书是我们当前不可或缺的课程，应该积极的取法。　　洵淑世良谟也。　　‘淑’，善也，言此书具改善世道人心之伟力也。这是极力称赞这部书，这部书确确实实具有改造世道人心的力量，也可以说这一部书是修行成佛作祖的根本。　　永嘉周群铮居士。发愿流通。祈予为序。　　此处说出流通这一部书的因缘。什么人发心流通呢？永嘉就是现在的温州，温州有一位姓周的，周群铮居士，他发心流通。将这一部书重新翻印，赠送给十方结缘，请求老法师给他作一篇序文。序文就是对这部书里面的要义以及功德利益，作一番介绍。　　因撮取圣贤克己复礼闲邪存诚之意。以塞其责云。　　这是祖师谦虚的话。‘撮取’是仅举大要。‘圣贤克己复礼’，尤注说：“战胜私欲之谓。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我之修省工夫。”这是儒家（孔子）教诫学人用功的方法，在佛法上就是离一切相。《金刚经》教我们、不要取相，不要着相，也是这个意思，这是讲克己的功夫。“毋意”的意，我们用佛法的名相来说，大家更容易懂，意就是意识，再说得粗浅一点，就是分别心，就是第六意识。我们六根接触六尘境界，不要用第六意识。你看看孔老夫子，他不是不懂，他讲的跟佛法没两样。佛教我们离心意识，这就是离意识--第六意识。毋必、毋固，固就是固执，必就是一定要这样，这两个字可以说就是末那识。必与固都是执着，在境界当中，一切不执着。“毋我”就是忘我，在佛法里就是破我执。破人我执、破法我执，岂不就是离末那识？你看看与佛法离心意识参，有什么两样？参禅要离心意识，研教也要离心意识，念佛还是要离心意识，才能明心见性。‘复礼’说实在的话就是见性的境界。性是讲体，礼是讲用，是从相用上说，得其相用必然见性。孔夫子为什么多礼？释迦牟尼佛为什么多礼？对待任何人都恭敬--佛教我们一切恭敬。真正有礼貌，丝毫不欠缺的是圣人，有体有用。如果说世出世间一些大德们，学问增长，道业增长，却贡高我慢，瞧不起人，这就颠倒行事，绝没有这种道理的。愈有智慧，愈有修持，对待众生是愈谦虚。你从谦敬当中，才能真正体会到智慧光明，如果说学问增长了，脾气也大了，贡高我慢习气增长了，这决定没学问。在佛法里面讲那是世智辩聪--八难之一，他已经遭难了。也就是说他走的不是佛道，他已经落到魔道里面了，决定不是佛，决定不是在正法上。‘复’是回复恭敬。可见得从前不知道恭敬，明心见性之后才知道恭敬，才晓得平等，才知道谦虚。懂得尽量把自己压下来，抬举别人，一切众生皆是佛，一切众生皆是善知识，尤注说：“恭敬可谓之为无形之礼服。”从这些地方也可以勘验我们自己的功夫，我们对一切人、对一切事、对一切法，我们谦敬之心是不是在增长？傲慢的习气是不是天天在断除？这是很值得我们检点反省的。假如我们傲慢习气在增长，谦敬的功夫没有进步，自己就要觉悟，我们没有在菩提道上；换句话说，在佛法里面，无论学那个法门，一定有过失，一定有毛病，道业不会增进，善果不会现前的。怎样知道自己是不是在道上？就用这个功夫就行了，不必请教别人。别人都说客气话，都恭维你。为什么呢？说真话的人很少（因为听假话我们欢喜），口里说的是一桩事情，心里面想的是另一桩事情。我过去不懂，人情世故知道得少，就犯说真话这个毛病。以前有一个同期的戒兄弟，感情非常好。他讲经，我也在下面听。讲完了以后，他说：“我讲得不好的地方，请指教、指教。”我就以为是真话，就告诉他，你那个地方有毛病，要改过。他脸马上就红起来了，眼睛瞪着我，不高兴了。我就改说：“你讲得很不错，很好！很好！”只好讲客气话，从此以后我再不敢说实话。在这种情形之下，我请教别人，别人也一样恭维我--说假的，不会说真的。我们怎么能有进步呢？真正想求进步，只有自己反省，自己检点。不要检点别的，就这两桩事情就行了--我是不是做到一切恭敬？是不是把贡高我慢的习气，天天在减低？就这么两桩事情，就能够观察得出，我们是不是在菩提道上，在道业上天天精进。尤注说：“防闲邪念，使勿逾越范围，防心如防贼之意也。”‘闲邪存诚’，‘闲’就是防止的意思，这在《十善业道经》里面常说的，防意如城。这个‘邪’是指邪思邪念、邪行邪说。我们要时时刻刻提防，念头一起来就要觉悟，提起觉照的功夫，知道我这一念是善念或是恶念。念头不起则已，一起就晓得这个念头是善念、是恶念，将来果报是善报、是恶报，立刻就觉察，这叫做‘闲邪’，这叫做‘存诚’。闲邪与存诚的功夫是一体的二面，印祖说他作这一篇序文的意思，最后结归到这两点，是希望我们象圣贤一样，要做克己复礼的功夫，要做闲邪存诚的功夫，才不辜负他老人家，作这一篇序文来介绍《了凡四训》。同时在这一篇文里面，我们也明了修学《了凡四训》，特别着重在“自净其意”上。旧序里说明这本书精深博大、中正精微。改过、积善两篇是正文，前面也曾经提到，好像经书里面的正宗分一样。立命之学是现身说法，等于序分一样。第四篇谦德之效，等于流通分一样。诸位要知道这本书里着重在得福报--修善根福德。善根福德你会修还要会保持。用什么方法能保持呢？谦德能保持。刚才讲的“一切恭敬”才能把你的福保持得住，要不能一切恭敬，所修的福报都漏掉了--有漏的福报。一面修一面漏，修的还不够漏的，修了一辈子依然没有福报。这是佛经所说的“可怜悯者”。