如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的通号，所有的佛都具足这个通号的。

如来，《成实论》中说：“如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来”。佛与众生都具足真如之性，唯有佛实证真如之性，佛因为已亲证真如之性，所以才能乘如实之道来此世间，自利利他的事都能圆满，所以称为如来。

应供，就是诸佛世尊诸漏已尽，堪为世间的福田，而应受人天的供养，所以名为应供。供养佛能够得无量福，众生供养佛，实在讲，不是佛需要众生供养，没有必要的，他已经如如不动了，而是佛为了成就众生，为了帮助我们，给大家一个修福报的机会，给大家一个种善根的机会。因为你们没有福报，佛要给你们一个机会，让你们去修福报，因此修这个福报，善根因缘成熟，能够悟入佛道，修菩提。所以我们帮助别人，还一定要感恩别人，这才是真正的有智慧。就像我刚才讲的，见到众生的错误，应该感恩别人的，而不是指责。见到众生的错误，你有机会改正了，你是不是应该感恩别人?大家给你有机会去修福报了，你是不是应该感恩别人?就像刚才说的，连修福报的机会都没有了，可怜悯者。所以我们千万不要用世间的这种颠倒，颠倒的妄想来判断来思惟，应该用智慧，我们学佛法学的是智慧，这多有智慧，看到别人的错，我们感恩别人，别人宁可自己犯错也要提醒我们。我们帮助别人，要感恩别人，别人给我们机会去修福报，让我们能够得到圆满，这才是真正有智慧的人。我们现在颠倒，你看看，我帮助他了，他都不感恩我，福报折完了。这是应供。

正遍知，佛对于十法界的事理，性相，因果，无所不知，正遍知。

明行足，足是具足，明是光明，是指的智慧，行是指的福，修福的福，这是指福具足。我们在讲三归依的时候，我们讲“归依佛、两足尊”，这两足就是福慧具足。佛的福与慧都圆满具足，所以称为明行足。

善逝，这个逝就是逝去的意思，离去，善逝，就是指佛离开世间时，是入于涅槃法性，所以佛的离去是善的境界。而我们众生报尽命终离去之后，多数还是在六道轮回当中，稀里糊涂的轮回、轮转不息，受苦无尽，所以称为不善逝。

如来我们刚才讲的，如来和善逝正好是一对。如来是指乘着佛的真如之性而来。真如之性，无来无不来，无来无去，佛大慈大悲为度化世间的众生，性上无来，性入于涅槃，相上有来，虽无来而现有来。善逝是乘着真如之性而去。而实际上是无去而去，这个要是理解了非常有意义的，能够帮助你理解我们的这个自性的，这讲的就是我们的性德。

世间解，世间有这个有情世间和无情世间两种。佛对于所有世间、一切凡圣、染净、事理、因缘果报、本末究竟悉知悉解，所以得号世间解。

无上士，佛在十法界中，最尊最贵，没有能够超过的，所以称为无上士。

调御丈夫，佛应机说法，能够调伏教化众生至于善道。《法蕴具足论》中说：“调御士者，谓佛世尊，略以三种巧调御事，调化一切所化有情。一，于一类，一向柔软。二，于一类，一向粗犷。三，于一类，柔软粗犷。”这就是说，佛教化不同根机的众生，用的方法不同，时而以柔软语，时而用严厉的语言，时而恩威并施。不管用什么方法，都是为了帮助众生，息灭贪嗔痴这些烦恼，心得清凉，永离众苦，获得解脱。

天人师，佛是人天的导师，所以称为天人师。当然包括六道一切众生，天人师是略讲，天人包括六道一切众生。

佛是梵语，译为觉者，自觉、觉他、觉行圆满称为佛。

世尊，佛具足一切大功德、大威神力，为一切世间的众生恭敬尊奉，所以称为世尊。从如来到如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊共十一种称号。《瑜伽论》和《成实论》中，把无上士和调御丈夫合为一个名号。《大智度论》中则把无上士和调御丈夫分为两种，而把世尊作为特别的尊称，因为具有前面十号之德，所以为一切世间所尊敬，称为世尊。所以我们通常都说佛有十种通号。

摘自宏圆法师《地藏菩萨本愿经》讲义