守住红尘那颗心_1

守住红尘那颗心

我有一串佛珠。檀香木质，小巧精致。一般的佛珠都很大，浑圆饱满。我的这串佛珠却很小，形如黄豆。小有小的好处！不硌手、不惹眼。一如我本人，——瘦小而拘谨。我的这串佛珠有19颗珠子。除最中央的一颗是葫芦状外，其余皆是圆形。每颗珠子上都刻有“阿弥陀佛”四字。这实在是一串再普通不过的佛珠，然而我却格外的珍视它。平日里我将它戴在手腕上，走路或闲下来的时候取下来捻在手中，一颗、一颗，漫不经心地随意拨动。我戴这串佛珠目的并不是为了表明自己信佛，而是仅仅为了提醒自己。提醒自己在这个熙熙攘攘、纷纷扰扰的世上能够守住红尘那颗心。　　　　贾平凹说读书让他“能识天地之大，能晓人生之难，有自知自明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，寂寞时不寂寞，孤独时不孤单，所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。”同样这段话也完全适用于我手中的这串佛珠。每当我心猿意马、痴心妄想的时候，每当我得意忘形、口无遮拦的时候，我就会想起我的佛珠，——那串瘦小而拘谨的佛珠。是佛珠的一声棒喝让我幡然省悟，是佛珠的会心一笑让我冥心清素。　　　　我曾经是一个快乐的人，近一二年忽然间变得沉重而忧郁起来。我时常会在毫无任何征兆的前提下忽然间悲伤的要命，以至于产生一种人生的幻灭与虚无。每当我遭遇挫折心情抑郁的时候我就会一个人静静地出去散步。人在河边，身披晚霞。背手、低头，轻踱碎步。佛珠取下捻在手中，一颗、一颗，漫不经心地随意拨动。如此这般，要不了多久，便云开雾散、柳暗花明。　　　　其实人活于世挺不容易的。名缰利锁，寸积铢累。我时常羡慕古人“高卧丘壑中，逃名尘世外”，可如今你就是逃又能逃到哪去？真正要做到淡泊是不容易的。世人的淡泊多是逃世不逃名，逃名不逃心。人最难得的就是保留一颗素心。这颗心既要实也要虚。无妄谓之实，无物谓之虚。在我看来，人的所有修为归根结底都是为了养心。大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。人四十岁以前是“进心”，四十岁以后是“定心”，进入六十岁则就成了“退心”。有“心”之人，一世洒脱；无“心”之人，终生受累。身居高位的人，外表潇洒安逸，实则精神疲劳；地位低下的人，尽管身体劳苦不堪，但却精神安逸舒畅。一个人要想真正的做到安详、谦退、涵容、洒脱，那他就得淡泊名利、豁达开朗，就得能够守住红尘那颗心。　　　　我是个没有出息的人。不抽烟、不喝酒、不打麻将。时下流行的诸多享乐之事也大多与我无缘。我惟一的嗜好就是读书、作文。记得，有一次我应邀去一所大学进行文学讲座。期间有一学生发问：“你为什么爱文学？”我说：“我之所以爱文学一半是出于虚荣，一半是缘于性情。”我说：“我爱文学就跟你们在座的各位爱‘挖坑’、爱打‘魔兽游戏’一样，完全只是一种兴趣。‘一个人一个脾气、一个地一个胡基、一个国家一个旗旗、一个人一个沟子渠渠’。”　　　　我的所有生活都是很有规律的。白天上班处世，夜晚读书写作，这样的生活虽说有点清苦孤寂，但却甜蜜不失乐趣。读一篇明快文章就像看到青山绿水那样轻松自在；写几行得意文字，就像看到山耸河淌那样鲜明生动。所谓幸福，无非就是如此，——每天都能体会到生之喜悦。　　　　我的书房一年到头挂着两幅字。一副是：“大慈念一切，慧光照十方”。另一幅是：“爱鼠常留饭，怜蛾不点灯”。

这两幅字是作家孙见喜写给我的。字倒是其次，我感动的是这两句话本身所传达出的那种博大、宽容、智慧、忧思、以及无所不包的怜爱与悲悯。道生于静、德生于和、善生于恩。我们不必人人都信佛，有一颗敬畏、向善、同情、悲悯的心就行了，这样我们无论是奔走于红尘世间还是穿梭于人性丛林都能从容平淡、游刃有余。　　原文摘自：《寒山寺》 2010年第3期　作者：史飞翔