【然外道久受勤苦，精进修行，不成圣果者，以不达真性，惟用妄识修行，名曰精进，实同懈怠。】

这句话的意义非常的深广，我们学佛的同修大多数犯了这个毛病，所以久修而不能成就。祖师大德说「实同懈怠」，跟懈怠没两样，「不成圣果」，得不到结果。譬如我们念佛，念佛最浅的结果就是功夫成片，我们念了这么久，没有得到功夫成片，没有结果!没有结果，这里头一定就出了问题。这也变成外道，这个外道，佛门里头常讲「门内外」，自己修行不知不觉修成了外道，心外求法，与法不相应就变成外道。譬如我们修净土，我们的思想见解行为跟净土五经所讲的不相应，这就是外道。所以念这句佛号一定要念得相应，相应就是与经典里面所讲的教训不相违背，这就相应了。念这句佛号，我们心之所思、意之所念不相应，跟经上讲的不一样，那就是外道，念佛也念成外道了。我说这个话会不会过分?实在讲，这话不是我说的，慈云灌顶大师在《大势至菩萨圆通章疏钞》里面讲的，念佛念成外道。

如果有这个过失，晓得了，就要把它改过来，一定要相应。这个相应，我们讲席当中说得很多，可是我看看还有一些同修们不相信。从哪个地方看到不相信?他还看其他的经论，还没有真正专心在五经或者专精在《疏钞》、《要解》之中，这就是不相信。真正相信了，决定是五年之中，至少是三年，会专心读这本书，绝对不看第二本书;还看第二本书，不专!学了这么多年没有结果，毛病就出在这里。这样的修学虽然很勤苦，还是等於懈怠，你没有进步!

学佛这开头三、五年当中，我们是修念佛法门的人，目标是在念佛三昧，不在其他。功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，统统叫念佛三昧。功夫成片是最浅的念佛三昧，理一心不乱是最深的念佛三昧，求这个。要一切放下!不但这世间法，我们不牵挂在心里，所有一切佛法也统统放下。到三昧成就的时候，最低限度要到功夫成片，心有相当程度的清净，这个时候还要得老师的同意，老师准许你开放，接触一切经论，这才可以;老师如果不同意，还是要一门深入。

诸位如果看《大藏经》里面古大德的《语录》、《传记》，你就晓得从前人的修学，五年是最少的，有的根性钝一点的，五年当中三昧没能成就，时间再延长，有十年、二十年、三十年的，老师都不准他看其他的经论，为什么?三昧没有成就。我们现代人修学要想真正有成就，这是佛法不是世间法，世间法随著时代进步，方法也得不断在改进;佛法不是的，佛法没改进的。佛法一改就错了，因为它是古圣先贤、诸佛如来共同走的一条道路，你怎么能改?这一改就把佛法改成世间法了。换句话说，这一改把觉道改成歪道，把精进改成懈怠，天天努力，还是懈怠。

这一句「无益苦行」，我们想想，我们天天在干的是不是无益苦行?实在讲，检点并不困难，你每天反省一下，觉正净天天有进步，那就对了。如果觉正净这三个字没有进步，这一天又空过，这就是懈怠。反省一下，我们的烦恼、妄念、分别执著是不是减少?如果没有减少，还有，还像往常一样起现行，甚至比从前没学佛的时候还多，那就坏了，那你学的佛法决定走了岔路。『善能觉了』，「觉」是觉悟，「了」是明了，「觉了」是自觉，自己省察自己是不是在菩提道上。念佛也是菩提道，离开菩提道那就是外道。

他讲修行，说你「不达真性，惟用妄识修行」，这个境界高了，这是我们做不到的。什么时候才入这个境界?给诸位说，理一心不乱才入这个境界。在日用平常当中，他可以用六根的根性，不用八识，就是《楞严经》上所讲的「舍识用根」，那可以说是纯正无邪。会舍识用根，你已经是圆教初住菩萨，别教，你就是初地菩萨，这是我们做不到的;做不到，不得已而求其次，我们的心要与经典上的教训相应，这样就好。为什么劝大家要读诵这个经?你念得很熟，起心动念就会想到佛在经上是怎么教我们的，我们这样想、我们这样做与佛经典上教训有没有违背。所以经要熟记!不熟，哪里会记得?怎么会想到?

由此可知，学佛从哪里学起?先从把经念熟学起。如果不熟，没有法子反省，没有法子反照，熟透了，才有这个功能，也就是用这个标准来修正我们错误的行为。这个标准一定要记得很清楚，时时刻刻这个标准可以现前，我们跟它比一比，合不合乎这个标准，经典就是标准。所以先要把它念熟，要熟透。纵然能背诵，至少还要背三千遍，透熟!你的思想见解行持自自然然就跟阿弥陀佛一样。你想想看，这种人哪有不往生的道理?决定往生。舍识用根需不需要舍?不需要舍，久而久之，自自然然入这个境界。如果有心要去求，那就坏了，有心求，你还有个妄念在，有个妄念就不老实。所以不管它，我只老老实实这样做去，到什么境界根本就不理会，自自然然就入了境界。所以念佛三昧不求自得，这个很重要。

——文恭摘录自阿弥陀经疏钞演义(第一六五集)