佛教说，人有八个心王，五十一个心所。(心所，亦名心使，是心王之所使用故。)有三种心：第一肉团心。即在胸间者是。系一团肉，故名肉团。状如莲华，昼寤则开，夜寝则合。第二意识心。即托附肉团心，而能思量分别，妄起憎爱者是。第三真如心。

真者无妄，离一切相，不同肉团之有相。如者不动，常住寂灭，不同意识之生灭。此之真心，犹如虚空，圆融无碍，平等包含，不起分别，不生憎爱。汝看虚空，到底有哪一样欢喜，哪一样不欢喜么?哪一样包含，哪一样不包含么?意识心就不能如是。所以说三种心，前二是妄，后一是真。第一肉团心，是没有大作用的，只能为意识心之所托居的，世人不知，妄认肉团心能思量分别，是以意识心之功能认做肉团心之功能，若是执肉团心有功能，此心烂坏以前，应当皆有功能，何以世人才死，肉心依然存在，当时就没有知觉呢?这样看来，即可证实肉团心没有大作用了。肉团心如所住的屋，意识心如屋中住的人，屋但能为人所托居，并无别种作用，而人居屋中，作用甚大。意识心亦复如是，能善能恶，善恶皆其主宰，为功之魁，为罪之首。能利人，能害人，贵在善用耳。如世间之马，善御之，免可行路之难；不善御之，或临危，或履险，反招伤身失命之惨，其为害何可胜言!

夫意识心，既能善能恶，为利害之所攸关，自当研究。何者是恶?努力断之；何者是善?立志行之。庶可避其害，而得其利也。人之恶念，不一而足，总而言之，贪、嗔、痴三毒，以为根本。一切诸恶，无不由此三毒而生。毒之云者，即能为害之义也。如何是贪?即对世间之事，心生贪爱，略举三种：一、贪财，有了百万，还思千万，百计经营。二、贪色，有了一妻，还思一妾，恣意欢乐。三、贪名，封了伯爵，还思侯爵，诸般希望，这就是贪。如何是嗔?如我所贪之财，被人剥夺；所贪之色，被入侵占；所贪之名，被人破坏，嗔恨之心，勃然而起，与人结怨构仇，无所不至，这就是嗔。经云：一念嗔心起，百万障门开。嗔心属火，能烧自己功德之林。何谓功德林?人有一念善，即心地上有一株好树，有许多善念，即有许多好树，树多成林，故名功德林。烧之者，人当嗔心起时，心如火烧。亦如油沸，要出气，要报怨，种种善念，因之消灭，是谓焚烧功德林，可不戒诸?如何是痴，因不知觉悟，妄起贪嗔，失其利而招其害。夫世人无不好利而畏害。何以任其招害?实由痴迷不了，以害为利。如蛾赴灯，必致烧身丧命，而反以为乐，不知避之，而反扑之，这就是痴。人有贪、嗔、痴三毒，即是心中有大病，当受无量苦恼。这病就是卢医扁鹊，都没奈何。道地药材，亦无所用。何以故?因病在心中而不在身上，故世间医药无效，必依佛教法药，方可医治。佛说种种法，为医众生病。三界众生，病根在于我执，依执身是我，才起贪、嗔、痴三毒。佛说此身，四大和合，本来无我。何谓四大和合?身中皮、肉、筋、骨，属地大，如土地有质碍故。津、液、精、血，属水大；周身暖相，属火大；气息动转，属风大。气息出入如风，人所易知，手足动转，亦是风力，人所难识，当知手下风大有病，手就不能动，脚中风大有病，脚就不能动，是名“疯病”，是证动转，亦是风大之力。四大和合，虚假不实，有合必离，毕竟无我。夫人生上寿不过百年，一旦身死，四大分离。正死之时，鼻息断绝，风大离了。周身冰冷，火大离了。身肉烂坏，水大流溢。地大销灭，终归于空。是无常生灭之法，当知觉悟，当生看破，本来无我，不可妄起贪、嗔、痴毒。是以无我之法药，对治众生我执之病，但无我之功夫，在佛教中，固是小乘初步，在世间人，一时都难得做到。今者将错就错，世人既皆都执有我，即以我执，令其舍小从大，虽然有我，亦可与世界大有利益。我执何以有大、小呢?因世人皆执身为我，是谓我身，次则我家。此二种我，范围狭，然后范围愈推愈广，我执愈长愈大，由我家而及我宗亲，我乡里，我党派，我国家，我种族，我同类。以上略举八种，前为小我，后为大我。上上等之人，注重后二我。上等之人，注重中后二我。中等之人，注重中前二我。下等之人，但知我身、我家，不知公益，不顾社会，没有远大之志。鄙人今天讲到这里，不觉心中生一种感触，日、中两国，本来是同种同文之国。现在两国之人多数但知注重我国家，而不知注重我种族，所以两国人民不亲善。鄙意极望两国人民念日、中两国系种族相同之邦，唇齿相依之国，自当注重种族，极表亲善。虽说是注重种族，而注重国家，亦在其中。两国既能亲善，自可互相爱敬，不生种种国际交涉，岂不是与国家有益吗?若能辗转劝化，各国人民，皆知注重我同类，则无论黄种、白种、黑种、棕色种，一切种族，凡是人道，皆我同类，皆应亲善。不得互相欺凌，互相杀伐，则枪炮兵戈，皆为无用。自可举斯世登大同之域，共享和平之福，是所深望焉。

佛教于有我中比前更进一步，不但注重同类，而且注重同体，不敢相残。同体者何?即一切动物、与我本来同体，同具知觉，不过因罪业深重，堕为畜生，是为血气之属，亦当护念，方可称为广大慈悲。（信息来源：香港宝莲禅寺 ）

编辑：明蓝