什么是十善？

什么是十善？

是佛教对世间善行的总称。它是以三种身业（不杀生、不偷盗、不邪淫）、四种语业（不妄语、不恶口、不两舌、不绮语）及三种意业（不贪欲、不嗔恚、不邪见）所组成的。又称十善道、十善业道、十善根本业道或十白业道。

就原始佛教的原义而言，十善业是世间善行的总称，是死后不堕恶趣102，往生天道的条件。如《杂阿含经》卷三十七云（大正2 #8226;273a）：‘十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。’ 《中阿含经》卷三〈伽弥尼经〉云（大正1 #8226;440b）：‘此十善业道，白有白报，自然升上，必至善处。’

至大乘佛教时代，提出了‘十善为总相戒103’的说法，赋予十善更重要的意义。如《大智度论》卷四十六云（大正25 #8226; 395b）：‘十善为总相戒，别相有无量戒。（中略）说十善道则摄一切戒。’

十善业，分身口意三类。身善业有三：不杀生、不盗、不邪淫，与五戒的前三相同。语善业有四：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。不妄语，与五戒同。

不两舌是：不存破坏他人和好的动机，不搬弄是非，不离间他人感情。世人不修口业，东家说西，西家说东，搬弄是非，挑拨离间，常有两舌之患。所谓病从口入，祸从口出，两舌灾祸，可导致无风生浪，是非烦恼，扰乱身心，甚至动武伤人，实为杀人不见血之罪魁。如能远离两舌，说正直话，岂有是非之争端？

不恶口是：不说粗恶的、使人难堪的语言，如呵骂、冷嘲热讽、尖酸刻薄的批评、恶意攻讦等；不说毁辱他人的话，及咒诅他人的恶毒言语。常人多患恶口骂人，且伤人父母祖宗三代，是为大恶口。经云：‘犯恶口者，当受畜生果报。’故不恶口而出言慈和，可积德成善，为人敬爱。供养各位一个故事，《恶口的报应》：

从前，舍卫城中有一个富翁，名叫师质，信奉佛教。有一天，他准备了美好的饮食，虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养，又开示一番，就领著众僧回到精舍。归来的半途，佛和僧众在河边的大树底下休息的时候，从树上跳下一只猿猴，求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后，速去速来，并且在钵中盛满了甜蜜，双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后，又把它分施给众僧，令猿猴多得福报。猿猴看了，欢喜跳跃。过了不久，猿猴死了，转世为人，生于师质的家中。出生的时候，家里所有的食具，都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异，就此把他取名，叫做蜜胜。

光阴如箭，岁月宾士，一转眼，过了几年，蜜胜已长大了，他厌烦尘俗，要求父母，允许他出家，父母高兴地答应了。

得到父母的赞许后，蜜胜到祇园精舍，投佛出家。因为他前世的善因，很快证了果。

有一次，他和同修比丘们出外度化的途中，感到热渴异常，大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘，将空钵向空中一掷，然后，双手去接时，钵中已盛满著佳蜜，送给众僧解渴。回到精舍时，有一位比丘，就向佛陀请教道：‘蜜胜比丘，过去修的是什么福？为什么能在任何时间，任何地方，都能够方便求得蜜糖？’

佛陀答道：‘你们记得在很久以前，有一只猿猴，求借钵具，装了佳蜜，来供养佛和僧众吗？由于他的喜心施舍，死后就转生为人；由于他的诚心，供佛佳蜜，所以今生随时随地都能够得到蜜。’

佛陀说过以后，比丘又问道：‘佛陀！蜜胜的前世，又是什么因缘，才堕生为猿猴呢？’

这时佛陀的四周，已围绕著很多弟子，佛陀看了看他们后，才说道：‘蜜胜会堕为猿猴，那已是五百生以前的事，也就是迦叶如来，在世的时候，有一位青年比丘，在偶然间，看见另一位比丘，跳过一条小溪，就笑他的姿态，如猿猴一样，因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴，后来他知道自己的错，曾向那比丘求忏悔，免堕地狱受苦，并因此胜缘，猿猴能遇佛得度，今生也很快证了罗汉果。’

佛陀讲完以后，诸比丘们都知道了，一句恶言，就能招来苦报，因此，大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

不绮语是：不说无意义语，如诲盗诲淫、情歌艳曲、说笑撘讪，或者天南地北，言不及义。花言巧语，轻浮无礼，说不正经的话，诱人生诸邪念，或出言戏弄，胡乱开口，以为取乐，都叫做绮语。说此绮语者，不但浪费时光，而且有害身心；不仅无益自己，且能加害他人，业报所在，死堕恶道，生而为人，永遭轻贱。故要说合于礼仪，真实的正经话，便叫做不绮语。如能远离绮语，则心正言顺，彬彬有礼，庄严威仪，也必为人所敬仰。供养各位一个故事，《宏亮的声音》：

人家做了功德，我们虽然没做，但只要随著发欢喜心，一样会有功德。相反，如果你不随喜，而生憎恶心，出口嘲笑讥讽，那以后的苦报，是不能避免的。

释迦牟尼佛在说法的时候，有一位比丘起来问佛陀道：‘佛陀！我们的世尊！善和比丘，以什么因缘，会长得那么丑陋？可是，他的声音却是那么清脆和雅？而且，在同道中，很快就获证罗汉果，请佛陀指示！’

无论什么问题，佛陀都能为大众解说。佛陀说道：‘你们要知道，善和比丘，在很久很久以前，当人的寿命有四万岁的时候，也就是拘留孙佛在世度完有缘的众生而进入涅槃后，当时的国王，得到佛陀的舍利，就招来很多土木工人，要建造一座巍峨的七层宝塔。这时，有一个工人，对同伴说：‘仅仅几粒舍利，国王为什么要建筑这么大的宝塔来供奉？这样，不是既浪费金钱，又浪费人工。’

同伴们听了这些话，很不以为然，并劝他别多嘴。因为建塔是好事情，不要出口破坏。当宝塔快完成时，那工人又再生起轻慢心，但没有人理睬他。七层宝塔终于完成了，很多来观光的人，都同声称赞，生欢喜心。这时，那个造塔的工人，知道自己犯了错误，不该对庄严的宝塔，起轻慢心。为了忏悔前罪，他办斋供众，多结善缘，并且在塔尖上，行大布施，悬挂一个金铃。

弟子们！当时起轻慢心的，就是现在的善和比丘。由于他的轻慢佛塔，所以有丑陋之身的果报。后来他能够悔改，并奉献金铃，所以今生他有和雅的声音，使听到的人都能觉得心情舒畅，感到欢欣。

普贤菩萨的十大愿中，有‘随喜功德’一个大愿。学佛的人，应该深深思考，学习菩萨的大愿，切实去做到。

十善业的重视语业，正说明了这是人类和乐共处的根本德行。人类以语言而传达彼此的情意，如人与人间，尽是些妄语、两舌、恶口、绮语，试问人类的和乐──齐家治国平天下，从何说起？语言的传达，虽说‘人口快如风’，到底还不易传播。自从有了文字，就能传远传久；加上近代发明的电话、电视等，这一世界的人类意识，更是息息相通。然而息息相通的，充满了妄语、两舌、恶口、绮语（黄色黑色等），我们现在正进入这样的世界。希望建设人类的永久和平，而违反人类的正常德行，真是缘木而求鱼了！

意善业有三：离贪欲、离嗔恚、离邪见（愚痴）。

离贪欲是：对于他人的财物、妻子（丈夫）、权位等，不起贪恋而欲得的心理，不作取得他人财、物等计画，自己安分知足，离贪欲心。不悭贪而慈心舍施——自己的财物不肯施人，叫做‘悭’，他人的财物，但欲归我，叫做‘贪’。悭贪的人追求财、色、名、食、睡五欲，贪得无厌，不择手段，便会造出种种罪业，故要远离悭贪，不悭吝自己的财物，也不贪求他人的财物，把谋生得宜的钱财，用以奉养父母，教育子女，家庭费用外，对于贫病孤苦者，能给与同情慈济，或捐助社会福利事业，即是慈心舍施，经云：‘能舍施者，可得富贵。’但不可有贪，佛陀说‘贪多业亦多，取少业亦少，万般苦恼事，除贪一时了。’人生因贪而受苦，因贪而违法乱纪，危害他人社会，到头来自食恶果。因此，佛教乃劝人慈心舍施，以对治悭贪，离苦得乐。供养各位一个故事，《买富卖贫》：

迦旃延在阿槃提国宣化后，想回到舍卫国去听闻佛陀说法，途中，见到一位妇人手持水瓶，坐在河边大声嚎哭。尊者一见，油然生起怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开，而投水自杀。

因此，他就向前问道：‘妇人！什么事情使你伤心，要在这里嚎哭？’

‘不要你管，告诉你有什么用？’妇人哭的声音更大了。

‘妇人！告诉我，我是佛陀的弟子，我可以帮助你解决苦难的问题。’

‘你是没有办法的，你看世间上这么不平，贫富如此悬殊，我是一个苦命的穷人，一生都受苦，我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了！’

女人说后，像要往水中跳的样子，迦旃延赶快上前一把拉住她，非常慈悲地开导她：‘妇人！你不要伤心，世间上的穷人很多，不仅是你一个人。同时，穷人并不一定是苦或不幸，富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人，他们天天仍然为贪欲嗔恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好，贫穷值得什么悲伤？’

女人不耐烦的挣扎著说道：‘你是一位出家的沙门，你能看得开世情，但我们不能。你要知道，我是这里大富豪的奴隶，我穷年累月做奴役，衣食不周，没有自由，而且我那黑心的主人，悭贪暴恶，没有丝毫慈心，我们做事，稍有差错，打骂交加，叫我们求生不能，求死不得，想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致，怎么不叫人为穷苦悲伤呢？’

‘妇人！既然如此，你不要悲伤，我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。’

‘是什么方法啊？’妇人把眼泪揩拭一下，望著迦旃延。

‘这个方法很简单，你既然为贫穷而受苦，那你可以把贫穷卖给别人！’

‘贫穷可以卖给别人？’女人惊叫起来：‘你不要这么乱说，如果贫穷可以卖给人，那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢？’

‘卖给我，我肯买！’ 迦旃延回答。

‘贫穷可以出卖，而且也有你买，不过，出卖的方法，是怎样的呢？’

‘要布施！’尊者开示道：‘你要知道，人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷，是前生没有布施和修福，富贵的人所以富贵，是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。’

女人听后，智慧开朗，她想，到了今天才明白致富之道。但她随后就苦著脸问道：‘尊者！你说得不错，我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困，我是一无所有的人，就是我手中的水瓶，还是我那爱财如命的主人所有，你叫我怎么样布施呢？’

迦旃延把自己的钵交给女人，说道：‘布施不一定要钱的，见到别人布施，自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我，作为你对我的布施！’

女人此刻真正明白布施的意义，当即依教奉行，后来她以供水功德，得生忉利天享乐。

佛法，不分贫富，是什么人都可以奉行的。

布施不一定是富人才能做，因为佛教所说的布施，并不仅是钱财，就是看见别人行施，不起嫉妒，不生嗔恨，而同生欢喜心，就此，你的功德，也和布施的人同等。这么易做的善事，我们为什么不作呢？（摘自《佛教故事选集》第八辑）

离嗔恚是：对他不起嗔恚忿恨心，不作损害他人的设想。不嗔恚而慈忍积福——嗔恚即遇事不顺，埋恨于心，发怒于形。甚至脾气爆发，可导致杀害灾祸。常人说：‘火烧功德林’，这话是说一个人无论做多少善事，嗔恚之火一发，动怒于人，以至动武打斗，发生种种不幸，因此曾做过的善事功德，便被它烧得净光。故要以慈悲容忍对治嗔恚，即所谓‘忍字上面一把刀，为人不忍祸自招，能忍得住片时刀，过后方知忍为高。’故要勤修慈悲忍辱美德，以远离嗔恚过患，是名不嗔恚，即可成就自利利他大事业。

印光法师教导：‘嗔心，乃宿世之习性。今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干。所有不顺心之境，作已死想，则便无可起嗔矣。此即如来所传之三昧104法水，普洗一切众生之结业者，非光自出心裁妄说也。’ （《（正）复裘佩卿书二》）

‘所言嗔心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之；则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。’ （《（正）复裘佩卿书一》）

‘嗔心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。’ （《（正）对治嗔恚等义》）

离邪见：就是正见，正见有善恶、业报、前生后世、凡夫圣人等。意业虽是内心的，但发展出来，就会成为身语的行为。为什么有邪见？因为愚痴。所以，要多闻增智而不愚痴——愚痴是无明，迷昧，没有智慧，对事理无所明了，不能辨别是非，不信因果法则，固执邪见，无正见正信，胡作乱为。如能接受佛陀教育，听闻佛法，增进智慧，便可导入正见，做个事理明白的善人。佛经说，修般若慧以对治愚痴，使令远离邪见，是名不愚痴。供养各位一个故事，《宿 业》：

是一个晴朗的早晨，竹林精舍的比丘们刚从城里乞食回来，各人在寮房里整理衣物，忽然感到房子和地面无端地摇动起来。接著，听到外面有人传说佛陀受伤。大家不由一怔，急忙放下工作，相继赶到佛陀的住处。

佛陀端坐在房中，伤口在脚上，阿难尊者正细心地为他敷药包扎，一根沾有鲜血的木棍横卧在地上。大家都明白，一定是被木棍所伤。可是就不明白，为什么一支木棍能伤及佛陀的身体，佛陀不是有无边的神通法力吗？

佛陀的脚伤并不轻，众弟子都守侍在旁边，有不少人竟躲在人后啜泣。佛陀看著，内心很感动，微笑著安慰他们道：‘大家不必担忧，些微的创伤很快就会好的。’

‘佛陀金刚不坏的身体，为什么一根木棍能伤害呢？’有几个弟子齐声问道。

‘这就是业缘。凡是地、水、火、风四大和合的众生，都有这样的苦受。说起来已经是很多世前的事了……’

说到这里，阿阇世王也闻讯带了名医耆婆赶到，国王满面焦急，边跑边喘来至佛陀面前。

‘佛陀！伤势可要紧吗？’阿阇世王的声音在颤抖，显然，他的内心非常焦急。

‘没什么，你放心！’佛陀笑答道，一边叫他坐下，继续说道：‘当时我是个商人，有一次和朋友合伙渡海到外埠经商，我们的计画很周到，也进行得很顺利，所以不多久就赚得一大笔钱。归途中，我们的船停靠在一处港口，那是个很繁华都市。一上岸，就忘记回家，尤其是那儿的美女，我的朋友被迷惑得六神无主。这时，有个好心的船夫告诉我们，再不离开此地，危险就要降身了。原因是，这个地方每年都要遭受海啸的袭击。海啸的季节就将到来，不走，将会人财两亡。我的朋友全无动于衷，我劝他，吓他都没有用。他完全失去了理智，一味迷恋那城市和女人。船只有一只，我不能忘却道义，抛弃他，独自先走。一天晚上，我们为此争吵起来。在生命存亡的关头，我急昏了，怒火上升，顾不了许多，抓起身边的木棍向他挥打过去，他的脚被我打伤。

‘现在，你们不难知道我受伤的理由了吧？如你们说，佛陀还会受伤吗？应该知道，不会受伤的，那是佛陀的法身和报身。佛陀的应身105和众生一样，有生老病死。佛陀的神通法力虽然不可思议，但敌不过业力。种如是因，就应承受如是果，佛陀也不能违背因果法则。

‘四大假合的肉身，本来就不真实，成住坏空在所必然。一切事物的法性原是这样，顺应法性才能称佛陀。

‘不错，我已经证得真如法性成为佛陀，但现在我也是人，我由父母生养，和你们一样具有人相。佛陀的应身除了三十二相八十种好，和众生并没有两样，没有什么玄奥。’

大家听佛陀这么一说，才了解业力因果最胜的道理。（摘自《佛教故事选集》第八辑）

印光法师教导我们：‘愚痴者，非谓全无知识也。乃指世人于善恶境缘，不知皆是宿业106所招，现行107所感；妄谓无有因果报应，及前生后世等。一切众生，无有慧目，不是执断，便是执常。执断者，谓人受父母之气而生，未生之前，本无有物；及其已死，则形既朽灭，魂亦飘散，有何前生，及与后世？此方拘墟之儒，多作此说。执常者，谓人常为人，畜常为畜；不知业由心造，形随心转。古有极毒之人，现身变蛇；极暴之人，现身变虎。当其业力猛厉，尚能变其形体；况死后生前，识108随业牵之转变乎？是以佛说十二因缘109，乃贯三世而论；前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，乃属自作自受，非自天降；天不过因其所为而主之尔。生闭环，无有穷极；欲复本心以了生死者，舍信愿念佛，求生西方，不可得也。贪嗔痴三，为生死根本；信愿行三，为了生死妙法。欲舍彼三，须修此三；此三得力，彼三自灭矣。’ （《（正）对治嗔恚等义》）

‘因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世法论，何独不然。故孔子之赞周易也，最初即曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎。经云：欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陈于武王者，末后五福六极之说，发明三世因果之义，极其确切。宋儒谓：佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散。纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁受生。在彼断其必无因果，而春秋传、史汉中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据乎。既无因果，无有后世。则尧桀同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎。以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。’ （《（续）标本同治录序》）

‘经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳宾士。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所作业110，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心111。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。’ （《 （正）与卫锦洲书》）

‘祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。’ （《（续）到光明之路序》）

十善业的反面，是十恶业。离十恶，行十善，实为任何人所应行的德行。

诸善业，原本是极多的，但从显见的重业来说，是十善。所以善业的根本，佛说就是十善业，是菩萨、声闻、缘觉、天、人等一切善行的根本。在佛法中，十善业是彻始彻终的德行，也是基本的修行要求，如《海龙王经》说：‘诸善法者，是诸人天众生圆满根本依处，声闻独觉菩提根本依处，无上正等菩提112根本依处。何等名为根本依处？谓十善业。’