上人序

　　八大人觉警世纷，常人随波逐流，在变动不停的环境与不断消逝的时间中，随着境界牵引，不知不觉追逐于名利欲乐，却不曾静心思考生命之意义何在。等到垂垂迟暮、死之将至，蓦然回首，才惊觉空过了一生，到头来，再后悔又奈何呢？

　　圣人之所以超越凡俗，在其心镜清净，清清楚楚映照世出世间种种法，而以觉悟的慈悲怜视众生；一切不为自己，心中没有五欲贪求，唯求众生安乐解脱，人人免于受苦沈沦。因此，无论古今中外圣哲贤人，其心胸无不是坦荡荡、光朗朗，德馨垂芳更胜星辉寿长。

　　距今二千五百多年前，释迦牟尼佛出生人间，觉悟后的他行化于恒河两岸，一步一脚印地踏下佛法的足迹，而佛弟子们传承薪火、集结佛经，将佛陀随境应机的珠玑法语广为流传，嘉惠千千万万干渴的心灵。

　　佛法的精神亘千古而不变，但是真理无形，效用如何端视个人用心与否，所谓信、解、行、证，总要自己能接受，并且发愿实行，在实践中回证真理，才有自助助人的果实可以收获。

　　身为佛弟子，我们尊重敬爱佛陀，就要虔诚奉行佛的教法，时时将佛法用在日常生活中，假使我们的思想和佛陀的教法脱离了，行为绝对是越规犯戒而错误的。

　　当然发心学佛，也要感恩古德祖师们，他们尽形寿探研佛法真义，再将心得留传下来，帮助我们体解真理，才能运用无碍。至于僧团的生活，同样是互相观摩、互相研究、互相磨练，这样佛法就能永住人间。

　　当今末法时代，最重要的是提高人人的觉性，古人说居安思危，而末法众生烦恼垢重，造成时间的劫浊与空间的紊乱，因为世间混乱、人心不平，所以整个宇宙多灾多难，万物赖以生存的大地也不断遭受破坏。我们研究佛陀所说的《八大人觉经》，正是要觉悟世间的无常，重新调整人人的心态；调和社会成为祥和的互动，人人心平气和，社会祥和平安，人心平，天下就平安。

　　求天下平安，从培养感恩心做起，对世间苦难抱持如同身受的悲怀，尽己之力拔苦与乐，日日感恩知足，心无贪恋，意不颠倒，这就是最大福。

　　学佛，学而觉，学就是要了解，了解之后能体悟，就如一般人选择人生的方向，有的人志为人师，既然要当老师，就要先自我充实，涵养人文常识，才能进一步教导别人。同样的，学佛之道，必定要开启慈悲大爱的心，自己付出，也教导别人一起做，自度而度人，如此才是真正的学佛。

　　学佛还要发大乘心，看看分布全球的慈济人，大家都是出于一念发心，将这颗慈悲的种子带到他们的侨居地，播种、耕耘，而后感动更多的人，齐来奉献这分无私的爱。大慈大悲之心无量，所以我们也是学无止境，既然走入佛门，皈依佛，一定要与佛心贴近，佛陀有大慈悲心，我们要学的就是这分慈悲大爱，能够普济众生。

　　当然，长养慈悲心有种种方法，听经学法只是一个过程。古人说「千里求师，万里求艺」，从前的人限于印刷与交通不便，想要求得佛经的只字片语，或是明白一套完整的道理，着实不容易。但是现代网路资讯发达，要取得佛经并不困难，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有觉悟的希望。

　　所以先学得佛的慈悲，然后往佛法中探讨，得一法而奉拳服膺，我们就终身受用。假使佛法不能用在日常生活，听再多法师讲经，甚至自己也能说得头头是道，但是与平时的行为表现两相违背，那么再好的佛法还是没有用啊！

　　皈依僧，僧是传承佛法火种的人，对一般人接触或了解法理也很重要，我们一方面感恩古德祖师们绍继佛种，一方面对出家的法师们也要恭敬虔诚。出家人，追随诸佛菩萨的芳踪而修行，这种舍亲割爱以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人这是必然的。

　　尊师重道，我们的慧命就能增长。出家人在僧团中薰修长养，无论学识或行仪，每一位都有不同的优点，也有不同的修行心得，都值得我们学习。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心态，如此才能三宝具足，才是真正的三宝弟子。

　　既是学佛，一定要依照法则循序渐进，才是学佛的态度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更进而下化众生。佛陀所说的《八大人觉经》，从第一觉悟开始，就要我们警悟世间无常危脆，人生是苦；觉悟一切的苦患都是起自一念内，内心有了烦恼所以造业不断，变成种种灾祸。

　　第八觉知也说「生死炽然，苦恼无量」，我们在六道中生生死死、死死生生，这种迷惑而充满烦恼的生命中，的确有无量无边的苦患紧紧压迫，使人喘不过气来。这些苦患要如何断除？唯有修行追求真理，探讨生死的法则，才能掌握生死来去的选择权。

　　人身难得，我们不愿造恶堕落地狱，也不必求天堂的享乐，只是「常念知足，安贫守道」，而「惟慧是业」；智慧、觉道才是我们要追求的。在人间，能够看尽人生，透彻生死的苦难，所以能开启内心的慈悲，并以此投入人群去身体力行。

　　富有者得到教化，成为富中之富的人生；贫穷者得救拔，让他脱离地狱般的痛苦；有心有缘想要学道者，得到用心接引和指导，这就是出家最重要的目标。自觉而觉他，自己解脱生死轮回的苦难，还要去救人，就是出家学道者任重道远的承担；切莫悭贪不舍，不肯将佛法的益处和世人分享，否则就失去了出家人的本分。

　　佛经中有一段故事，说明法布施的重要——

　　在一个古老的国家，离开城市七里路有一座精舍，住着五百位修行者。其中有一位长老年纪很大了，他已经修行几十年的时间，但是记性很差，所听过的法一下子就忘记了，五百位修行者轮流教他，教了几年，还是连一个偈子都记不住。

　　老比丘自己也十分懊恼，尽管求法心切，无奈就是不能心领神会。

　　有一天，国王请诸比丘入城受供，老比丘自卑自怜，觉得这辈子幸得人身，又得闻佛法，为什么就是法不住心，更无法尽出家人的责任，将佛法再传给别人？他愈想愈觉得悲哀，不知不觉走到一棵大树下，想想再活下去也没有意义，干脆吊死在这里，因此拿着绳子就往树上扔。

　　佛陀知道了，化为树神出来呵责老比丘，他说：「修行者啊！你的身体来自父母，慧命则交托给佛陀，为什么你不珍惜生命，也不顾增长慧命，反而要毁掉自己呢？这是罪大恶极啊！」

　　老比丘听到树神的呵责，忍不住痛哭起来：「我也想珍惜身体，更珍惜闻佛听法的因缘，可惜我一丁点法理都无法体会。」

　　正在哀伤懊恼的时候，佛陀已经现在老比丘面前，老比丘非常惊讶，赶紧伏地向佛陀求忏悔。

　　佛陀就说：「一切都在一念心，可知道你过去生中同样也是出家人，而且具有聪明才智，懂得很多佛法，更领导五百人的僧团。但是你对法的传授很悭吝，贻误了很多人的慧命，所以今生要受愚痴闇钝之报，修行几十年还无法开启明朗的智慧。」

　　佛陀并说了一段偈语：

　　自爱身者，慎护所守，希望欲解，学正不寐；

　　身为第一，常自勉学，利能诲人，不惓则智。

　　学先自正，然后正人，调身入慧，必迁为上；

　　身不能利，安能利人，心调体正，何愿不至？

　　本我所造，后我自受，为恶自更，如刚钻珠。

　　老比丘听了佛陀的话，忆起前尘往事，果然自己傲慢不肯传法，难怪今生愚钝，真是自作自受。于是至诚地发露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔则清净，只要你真心忏悔，好好保护生命，就能增长慧命。明天国王设食供养，你可以带着寺内的僧众去应供。」

　　老比丘还有所迟疑，但是佛陀勉励他拿出信心来！老比丘信心大增，第二天真的带着大众往皇宫应供去了。

　　年轻的比丘们个个心里怀疑，深怕老比丘受供出丑，但是碍于佛命，也只好跟着入城。

　　到了皇宫，国王很尊重僧伽，亲自端水让比丘们洗净手足，接着供养丰盛的饮食，供养后并恭敬请法。老比丘坐于上座，神态威仪已与往日大大不同，看起来就令人心生尊重，开口说法更是声如洪钟，响亮清澈，句句法语流入人心，不只是国王欢喜，就连五百位随行者也都敬佩赞叹。

　　因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脱生死苦恼的路要走，「精进行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盘岸，复还生死，度脱众生」，正是《八大人觉经》中所昭示的坦荡大道。请诸位学佛者，无论在家、出家，都要守好自己的本分，自觉觉人、自救救人，这才真正是我们学佛求觉悟的道路，大家要多用心啊！

　　缘起

　　生命的大疑问，宁静的境界，心智一片明朗，纷乱的思绪一一安顿于静思中。佛陀是一位大觉者，为迷茫众生示现「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾经过和常人一样的人生，同样拥有家庭、父母和妻儿，唯一不同的只是他生长的环境。成佛前的悉达多生于皇宫，贵为太子，不但是国王最大的期待——将来要继承王位执掌国政；也是全国人民希望的寄托。他在幸福的生活中成长，享受最尊贵的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差异。

　　但是悉达多太子最与众不同的，并不是他的权势富贵，而是与生俱来对万物的悲悯。一般人总是受了「苦」，才会去探求什么是「乐」，而悉达多太子享尽天下一切福乐，却能深入民间疾苦，发心探究众生苦难之因。

　　他认为人生而平等，却发现社会上有种族、阶级的分别；又观察到凡夫成日追逐名利，贪恋欲乐随波逐流，不自觉岁月流逝，老病死苦接踵而至。他从生老病死中去体会，感觉到其中尤以亲情最难割舍，而人世间许许多多的烦恼，则是来自人与人之间的对待。

　　他不断思考，在静谧的环境中沈思：烦恼从何而来？如何消除烦恼？生老病死如何解脱？人与人之间的不平等，又要如何改变？这是年轻的悉达多太子，对人世间发出的大疑问。

　　他隐约体悟出人生无常的道理，更感到情爱纠缠的痛苦，因此决意离开富贵享乐的环境，去过修行求道的生活，寻找对治众生迷茫的方法，令众生皆得解脱。最后，他出家了。

　　修行者悉达多踏上追求真理的道路，经过参访、苦修的漫长旅程，体验不同宗派间的教旨，对每位宗教家、学者他都虚心求教。苦行者的毅力令人尊重，学者的研究精神也给他很大的震撼，但是对年轻的悉达多来说，尽管有些心得，却觉得还是不究竟。

　　他决定独自追求天地宇宙的真理，万物有物理，人的身体有生理，人的内心有心理，如何透彻这些万物、生死、心灵烦恼的课题？怎样才能突破迷茫，见到真纯清净的道理？他以坚定的信心独自踏上探寻的路途。

　　这是佛陀发心求道之前的一段心路历程。之后悉达多太子经过访道、苦修等等尝试，最后在菩提树下证悟，佛法就此生根传扬，开枝散叶广化天下。我们后世学佛的人，有幸浸沐在佛法光辉下，不得不对佛陀礼拜顶戴，感恩佛恩浩荡。

　　人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才会快乐；修行也是如此，内心知足即无贪恋，心无贪恋则意不颠倒，所以要懂得感恩。我们尤其要感恩佛，佛陀有感于众生迷茫，发心探究宇宙人生的真理，因而归纳出「三理四相」，世间一切都不离这个原则。

　　「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、坏、空四相，所以世间没有一样东西是永恒常住的。人的身体变化称作「生理」，包括生、老、病、死四相，一样是分秒变迁。人的「心理」则有生、住、异、灭四相，一念好心生起，很快的念头又断了；一分感恩心起，很快又转移了，这就是心念的变化。

　　我们存在成住坏空循环不息的宇宙间，随着生理生老病死的变化，心理也不断在生住异灭中轮回，说来危机四伏、苦难偏多。面对这么多的苦难，分析起来道理很大，名相也很多，于是佛陀慈悲应机逗教，就以八种简单的方式，为我们归纳三理四相之下的八大苦难，使我们了解而警觉，彻悟苦、集、灭、道的真理与实行。

　　原经翻译者

　　后汉安息国三藏安世高大师

　　在讲述这部佛经之前，我们首先要感恩本经的翻译者，就是「后汉安息国三藏安世高」大师。

　　安世高大师，出身安息国（今伊朗）太子，对佛法十分好乐。老国王过世后，他接掌了王位，但是他认清了人生无常的真理，视荣华富贵如浮云，所以就把王位让给叔叔，自己出家去了。

　　出家后的安世高大师潜修佛法，在修学有所体会后，更加深他探研佛法的渴望，于是周游列国，辗转因缘下，于东汉（后汉）桓帝建和二年来到洛阳，便在洛阳安住，一方面研习汉文。过了一段时间已通达汉文，故在精研佛法之余，着手中译佛经的工作，总共在中国翻译了二十九部经论，《佛说八大人觉经》即是其中之一，提供后学者莫大的学习资粮。

　　除了安世高大师翻译之外，明朝蕅益智旭大师并为造论，弘扬传布此经。

　　释经题

　　《佛说八大人觉经》

　　学佛就是志在成佛，所以要虔诚敬重、坚定志愿。坚定志愿的首要条件即是「守时如教」，每天都要守护光阴不虚度，以时间来累积成就一切，如佛所教、惜时精进，这就是守时如教。

　　佛陀的教法和寺院规矩，我们必定要掌握与奉行，保持心静无杂念，修行看似平淡，实则守时如教的功夫就在这里。

　　《佛说八大人觉经》，「八」是数字，指的是我们应该了解与觉悟的八大项目，能够了解这八大项目，就不会迷失生活与修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩萨」的意思，就像我们称观世音菩萨为白衣大士；凡是发大心、立大志愿，奉行大道者，就称为大士或大人。「觉」是不迷。所以「八大人觉」，即是八种菩萨应该觉悟的道理。

　　开经明义

　　为佛弟子，常于昼夜，

　　至心诵念八大人觉

　　学佛，目的就是要成佛，成佛的条件在自觉觉他，觉行圆满就成佛了。人生之苦，苦在迷而不觉，若能将自觉之后的心得教育他人，使人人皆从迷茫中醒悟，才是自觉觉他，觉性的教育。

　　众生心迷心乱，世间就无法产生善的循环，所以心乱则世乱。佛陀是大觉者，他将求法觉悟的心得向人间宣说，对佛陀的教育，愈是智慧高、根机好的人，接受度愈深，研究得也愈透彻。

　　这部《八大人觉经》，进入经文开宗明义即曰「为佛弟子，常于昼夜，至心诵念八大人觉」；「常」是不间断，意思是身为佛弟子，在日常生活中，无论是白天或晚上都要精勤不懈，时时诵念这八种修行觉悟的方法，行在菩萨道中，求佛、学佛，觉悟而成佛。

　　当然，觉悟的方法道理很深，不过安世高大师以浅显简短的文句翻译，让我们容易阅读和背诵，就像很多人喜爱《静思语》，正因为它简短浅白，又能运用在日常生活中。《八大人觉经》的内容亦是如此，每一段文字都不长，但是其中蕴含的意义却很深广，我们可以时时记忆与应用，所以「常于昼夜，至心诵念八大人觉」，行住坐卧之间都能背诵。

　　要知道，佛弟子无论是在家、出家，既然已皈依佛，就要时时依教奉行，我们开始探讨《八大人觉经》，此时此刻也该立愿奉行道法，日夜用功不间断。

　　「至心」就是很虔诚；内心真正虔诚，对佛法一定能感应道交，将佛法深切铭刻于心，这样才叫做至诚。道理常常印在心上，时时运用，即使待人接物间外境时现，都能及时悬崖勒马，一一拆招化解。常听到慈济人说：「实在做得很累，但是师父说『分秒不空过，步步踏实做』，还是不能懈怠，再认真做吧！」日常生活把握分秒，万一心生懈怠，只要想起师父的话，自然又再提起精神，精进向前，这就是因为慈济人能带着虔诚的心处众入群。

　　慈济人散布在地球各个角落，这一边正在休息，地球另一边的慈济人已经开始一天的付出；等到他们要休息了，这一边又接续着利益人群的工作，如此昼夜轮替不停息，累积出无数动人的故事，谱成一部现代的历史——「慈济大藏经」。

　　经者，亘千古而不变，以时间来说日夜不停，横向来看则遍布全球，每个慈济人都是把握时间发挥爱心，付出无所求，那种至诚无染的爱，即是发自至诚的心，人人有这分至诚，没有事情完成不了。儒家大师孔子，赞誉学生颜回「得一善则拳拳服膺」，我们也是一样，求得教法后再普遍传给别人，依此奉行就能广利群生。

　　所以慈济人，内心要建立「诚正信实」，自我净化；对外的动作则是「慈悲喜舍」，诚正信实的人生是自爱，对外付出慈悲喜舍就是爱人。这样的自爱爱人，一定是自觉之后才能觉他，这就是我们学佛不能缺乏的至诚。

　　看看世间多少可爱的人！就像印尼有一群发心付出的企业家，至心虔诚从事慈济志业，他们接受师父的委托，清理印尼黑色心脏的红溪河，拆迁河上违建居民，建设大爱屋使之安身立命。他们相信师父的教育，依照师父的委托完成任务，不但拉近印尼华人与当地人民的距离，更使雅加达亮丽起来。可见天下无难事，只要有心，至心诚恳，得一善拳拳服膺，这种积极的人生无事不成。

　　所以说来，学佛、行菩萨，必定要至诚如教修行。《八大人觉经》经文精简浅白，道理却如此奥妙，对人生有很大的帮助，我们应该好好铭记在心，勤习背诵不舍昼夜，请大家多用心！

　　第一觉知

　　世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我，

　　生灭变异，虚伪无主， 心是恶源，形为罪薮，

　　如是观察，渐离生死。

　　世间无常

　　佛陀希望我们能时时警觉世间无常，常有这样的觉悟，才能下决心在道业上精进；能够觉悟无常，凡事就不会那么计较、执着，自然减少许多烦恼。

　　世间无常，二十世纪末的两次大地震，我们记忆犹新，一九九九年八月十七日土耳其发生大地震，瞬息间，多少人家破人亡！天人永隔的悲惨景象震惊国际。消息传至台湾，慈济人本着人道、生命平等的精神，立刻联络甫结束科索沃赈灾，即将于马其顿转机回台的小组，改变行程续往土耳其勘灾。

　　小组人员风尘仆仆踏上土耳其，放眼所见满目疮痍。救人之务刻不容缓，小组人员于勘察后，立即采购床垫等物资展开发放，另一方面则将相片、文字、影像资料传回台湾。惊慑于大自然的威力，感同身受当地人民的苦难，慈济人很快在台湾发起驰援土耳其的募款活动。

　　那段时间，静思精舍的修行者，同样不分老少全体动员，连我们的猫狗胸前也挂起募款箱，一同投入募集爱心的行列。不只在精舍，所有的慈济人也都动起来，街头巷尾四处劝募，只为了对遥远的土耳其尽一分心。

　　但是，许多人的爱心被启发了，却也有人对慈济从事国际赈灾不以为然，发出了负面的声音。有人就指着慈济委员的鼻子说：「土耳其在哪里？地震在哪里？你指给我看！」又有人说：「我自己都需要人救济了，为什么台湾不救，要去救国外？」

　　听到这样的话怎不令人担心！不只担心劝募行动受到阻碍，更担心这股负面的「心力」，可能是一语成谶。要知道，人心善良，所居住的土地就能祥和平安，所以说「福人居福地」；假使这片土地上的人缺乏善心，反而生起恶念，不啻是自我诅咒。

　　常常跟大家说要自我祝福，如果人人内心都是善与爱，与人互动就有一分关怀，人人相互关怀自然形成善的循环、福的力量，这就是种「福业」。「福业」是一股气，台湾人说「福气、福气」，道理是一样的。

　　自爱爱人，这就是福，我们经常心存爱念，与人为善，即使无法付出，也要随喜赞叹，人心和合，天时顺畅，才能营造祥瑞福气。但是有的人却逆道而行，不只是见人为善不肯随喜，甚至口出毁谤，阻碍别人发心，如此自障碍他，真是替自己造恶业，恶业共聚，所居的土地怎得祥和？

　　根据佛经里的描述，现在已经是坏劫时期，器世间不断败坏，如果不赶紧以福业共聚的力量挽狂澜，世间会毁坏得更快。好比大家共乘一艘船，风浪大的时候，除了驾驶人的技术纯熟，坐船的人也不能浮动，大家如果乱动，就会加速船只的翻覆。

　　同样是一九九九年，在九月二十日那天，有慈济列车回到花莲参访，我借机对他们说明救援土耳其使善业共聚的观念，鼓励人人齐心向善，也警惕人人要有无常观；土耳其发生灾难，同样在这块大地上，台湾不是不可能发生。这是在九月二十日那天所说的话。

　　孰料九月二十一日凌晨一点多，突然间天摇地动，台湾九二一大地震，死亡人数超过二千人，同样带来国际震撼。从那时开始，慈济跨出了九二一历史的脚步，以无比沉痛的心情「救台湾」，蓝天白云的身影投入灾区，同时向国际间呼吁爱心捐输，以圆之前大家说「为什么不救台湾」的口业。

　　感恩全球慈济人，拼进全力在侨居地为台湾展开劝募工作，有的国家碍于法令不得募款，当地慈青就以洗车打工的方式捐出所得。许许多多的感恩事千言难尽，地震灾民「安身、安心、安生」的工作则在大爱中迅速推展。海内外的爱心汇聚起来，很快地，大爱屋盖起来了，不久，五十所希望工程学校一一矗立，一颗颗新芽破土重生。

　　一念生心动三千，为圆口业所付出的代价，实在太大了！所以要时常觉悟「世间无常，国土危脆」。时间不断在转动，一定要把握住当下生起的这念善，将剎那化为永恒，就能成就福气善业。

　　国土危脆

　　世间有没有静止不变的境界？答案是没有。大自然本来就是瞬息万变，光说我们看得到的太阳、月亮、地球，就要不停地互相绕转，一刻不得脱离它的轨道。

　　至于修行者的心念，每天早上三点多起床，上大殿虔诚课诵，之后念佛、静坐。这个时刻看似静止，其实是我们心自静，身外的环境并没有静止啊！原本阒黑的天空，早课下殿后已经明亮起来，一花、一草、一木的身影如此明朗，这就是不知觉中的变动。

　　所以佛陀警惕我们「世间无常，国土危脆」，的确是如此，像是2002年底，印尼亚齐省发生规模七点七地震，可以想象威力多强，还好不是发生在人口稠密处，否则又是一波大灾难。

　　接着意大利艾特纳火山爆发，新闻影像上火柱冲天，火势将夜空染成一片血红，似乎要吞噬整个大地。未及一月，义大利中、北部豪雨成灾，同时发生海啸引致海水倒灌，造成严重灾害，闻名全球的「水都」威尼斯，这回也不免望水兴叹。然而义大利南部却传出焚风灾情，风力又热又强，许多树木遭连根拔起，大自然的威力呼风唤雨，人类再强还是无法招架。

　　这一连串的灾害——地震、火灾、水灾、风灾。为什么会有海啸？是受外海风力或是地震的影响，造成海浪的变异。为什么火山会爆发？就是地热要发散出来，爆发的岩浆接触空气（风）便引发燃烧。至于为什么有地震？

　　有一回，我们的大爱小记者（按：大爱电视台节目之一）去访问地震中心，请教地震成因。中心人员很仔细地为孩子们介绍，告诉他们地震后有的土地会整个隆起来，有时地震前地上会冒出泥浆。小记者就问：「为什么地底下会有液体，泥浆是怎么冒出来的？」

　　中心人员解释说：「地底下充满土壤、水分和热气，地层受地球板块推挤或断层影响产生震动，泥土和水分就乘着热气冒出来，成为泥浆。」原来如此！古代科学不昌明，于是想象为「地牛翻身」，现代科学让我们了解其中原理，却也更体会国土危脆，有一项因素不调和，就要赔上人命、财产的损失。

　　谈到地震，不由想起九二一过后，又有另一次地震，在南投的九份二山引发气爆。当时气爆点上有一户人家，是慈济的照顾户，他们的房子随着地气往上冲，并飞了几百公尺远，房子掉下来摔得扭曲变形，很不可思议的，这家人却毫发无伤。另有慈济幕后委员一家人，他们的房子也在滑行几百公尺后获得平安。

　　但是其它二、三十户人家就没有这般幸运，气爆后，整座山地滑动崩塌，几十户人家全遭活埋。

　　人生就是这样无常，所以「平安就是福」！

　　学佛，要内外清楚，不能只沉迷眼前的平安；平安时要懂得感恩，感恩要多付出，人生的价值就在行善。光阴迅速变动，要说「静」，总是心自静，其实心外没有静的境界，所以我们应该把握时间，才能在有限的时间中，无限延伸生命的良能。

　　四大苦空

　　每天庸庸碌碌地过日子，对飞逝的时光到底有没有什么感觉呢？

　　有一天晚上，看到书房的佛像前供了两朵牡丹花，引起我的兴趣，就特别伫立欣赏，盛开的牡丹又美又白，很洁净。但是心念随即又转：愈美的花，盛开的时间愈短，这两朵牡丹又能美丽几天？

　　结果才三、四天的时间，再从佛桌前走过，其中一朵已经凋谢了，地上、桌上都有好几片花瓣，一下子心里感触很深！

　　花开、花谢，日出、日落，就像人生的过程，但是每天看着日出日落，看着花开花谢，一般人还是没有感觉，也没有体悟，这就容易庸庸碌碌、空白地过日子。

　　其实再仔细去分析这朵花，它同样起于一颗种子，以现代的科学观点来看就是「基因」，牡丹的基因，开出来就是牡丹花。它在土地中，地（土壤养分）、水、火（温度）、风（空气）调和了，随着时间慢慢冒出地面，抽枝发芽，开花，最后自然地凋谢。

　　人也一样，父精母血混合之后就如一颗种子，生命基因构成了，我们就在母胎中开始成形。原本只像一颗露珠，慢慢出现人的形体，有了四肢、五官和内脏，大约经过十个月的时间，就呱呱坠地来到世间。

　　花是如此，人亦如此，大地草木无不都是如此，都有这种共通的道理，形体虽然不同，原理却是相同的，同样由基因形成，同样需要四大和合，才能健全平安地长成。

　　宇宙大地随着时间不断生灭，在垂直的时间与普遍的空间中，无一是「常」。看看我们所居住的台湾，根据研究，一万八千多年前还和大陆相连，后来冰河融化淹没连结的土地，形成台湾海峡，台湾才成为一个岛屿。这就是一个无常！

　　但是，万物的运转不能有一点偏差，稍微变动就可能导致重大的灾难。一九九八年七月间，大洋洲岛国巴布亚纽几内亚发生巨大海啸，最大的一波海浪以时速三百公里冲击沿岸地区，摧毁至少九个村庄，瞬间夺走两、三千人的生命。

　　勘灾人员来到这个国家，碧海连天、水天一色，大地一片青翠，人民的生活虽然简单，却也祥和安乐，难以想象海啸发生当时，是如何一阵遮天盖地的恐怖景象。所以说「世间无常，国土危脆，四大苦空」，四大一不调和，大地万物瞬息毁坏。

　　谈到「四大苦空」，地、水、火、风是构成万物的四大元素。所有坚质的东西都属于「地大」，大地上有空气（风）、有温度（火），地底下则有水，任何时间都在变动，假使变动过大，就会造成毁灭性的灾难。无常的运转下，根本没有永恒的存在，所以万物的本质毕竟是「空」，到头来还是幻灭变迁。

　　大地看来很坚固，其实也很脆弱。台湾九二一大地震，许多建筑物应声而倒，几年后回想起来，还是一样惊心动魄，尤其南投县境内的九九峰，原本青翠连绵的山头，突然间像脱去了外衣，赤裸裸的黄色丘岳，瞬时一片死寂。原来，雄伟的山脉也是不堪一击！

　　再看到地震后，有一所学校的运动场竟然拱成一个小山丘；而云林县的山则滑到嘉义县，并造成一座大湖，可知这股自然的力量多大啊！

　　所以宇宙之间，最重要的就是调和，四大调和了才能平安。大地是如此，我们的身体也一样，宇宙是大乾坤，我们的身体是小乾坤，其中一大不调就疾病丛生。

　　人体的地大包括皮、肉、骨、脉等物。血液、痰、唾、眼泪属水大。腰酸背痛、骨折等是地大不调，就像大地有了伤痕一样。一些血液方面的疾病则起于水大不调，像是慈济的骨髓资料库，就是为了拯救白血病等血液病患而成立。

　　骨髓负责人体内的造血功能，是生命的主流，一旦不调立即危及生命。所谓骨髓移植，在基因配对成功后，受髓者需要接受「歼灭疗法」，即是将体内原有的骨髓细胞，无论好坏尽皆消灭，再注入捐髓者健康的骨髓，使好的骨髓细胞在新主人身上正常地运作造血功能。

　　常说「众生共业」，在骨髓细胞的世界里也是如此，移植前无论好坏都要一起歼灭，等到注入健康骨髓，体内的细胞也要能和平相处，合心运作，才可能得救。小乾坤如此，大乾坤何尝不是这样，唯有人心向善、人人爱护大地，普天下众生才能平安。

　　合心、和气、互爱、协力，生命共同体的安危，期待人人共同承担，这就是修行者的目标。

　　五蕴无我

　　生命的长短万物不一，但是最后同样要凋零、归于尘土，看清楚了，四大假合无不是归于空，所以说「五蕴皆空」。

　　佛教徒常常都会诵念《般若心经》，其中的「五蕴皆空」，五蕴就是色、受、想、行、识，又作「五阴」，是类聚一切有为法的五种类别；概分为两大部分：色属于四大假合的物质，其它四蕴则是心灵的感受。

　　眼睛所见的一切称为「色」，无论是黑白、长短等等，包括我们人的身体，都属于色蕴的范围。人体在大自然的境界中，在四大假合的状态下，同样只要一不调和，就「四百四病生」——佛经中以此表达疾病种类繁多。其实现代医学所探讨出的病理，大大超过四百四病，许多看不见的细菌、病毒都会致病，甚至威胁生命。

　　2002年十一月上旬，有一件令人非常心痛的事，澎湖地区的慈济委员慈诺（张庄桂桑）罹患「溶血性贫血」不治往生。众人哀伤之余，回忆她生前拖着病体，思想却非常健康，仍然尽心尽力做慈济，照顾澎湖离岛上许多独居无依、苦难病痛的众生，并以坚忍的精神带领当地的慈济人，传承爱心良能。

　　直到往生前，还交代家人为她捐出大体，最后不仅捐赠一对健康的眼角膜，也完成病理解剖、成就医学的心愿。虽然她只活了短短的五十年，但是她的一言一行深刻动人，这出人生大戏演得精彩绝伦，难怪往生前后都有那么多人围绕着她，相信也此生无憾了。

　　体内的四大不调，造成病与死的痛苦。像东台湾较常见的恙虫病，恙虫的体形只有针尖般大，被咬的人很难发现，病发症状则类似感冒，经验不足的医师也容易忽略，无法对症下药，病情严重的却会要人命。

　　我们在大爱新闻里，又看到马来西亚有一位患者罹患「象脚病」，一只脚肿成平常人的四、五倍粗，看起来和象脚一模一样。

　　所以说「人之大患，在吾有身」，四大假合的身体时时要受病痛的考验，身体不适更会引发心理的病态，身心饱受煎熬，实在是苦不堪言！

　　「色蕴」以外，就是受、想、行、识。「受」是感受，有的人虽然身体健康没有病痛，心灵却不安定，看得顺眼的，感受就很欢喜、快乐；假如稍微不顺意，很快就感到锥心裂肺的痛苦，这些都是心的感受。

　　听到有人生病了，我们会为他感到舍不得，如果是和我们关系亲密的人，感受又会更深、更痛，这种人与人之间的感受，确实很复杂。

　　接着是「想」，就是想法，想字上面一个相、下面一个心，意思是将形象放在心中，相和心会合起来给我们的感觉，就叫做「想」。比如喜欢的人出了远门，我们就会想念他，时常想起从前相处的情景，又担心他在外地的安危，这就是想；或是与人结怨，心中时时想要报复，这也是想。

　　有一则新闻，一个女陔子因为和男朋友感情冲突，情绪非常不稳定，看什么人都不顺眼，谁和她说话也都反弹，有一天家人说了她几句，她就把酒精倒在脸上，然后点火燃烧。结果，虽然紧急送医，还是烧得面目全非。

　　这种情绪的反应，是因为情绪的感受已经深入她的思想，遭受波折时又无法自拔，情关难过，所以做出一辈子后悔的行动，这就是「受」与「想」所引起的烦恼和痛苦。再来是「行」，行是很微细的转动，就像我们生存的时空在不知不觉中变动，天荒地老、海枯石烂，连巨石也在不知觉中化为尘土，这种微细的变化就称为「行」。

　　人由父母的精血交合而成，在妈妈的肚子里发展成胞胎，由一小点慢慢生长，逐渐有了四肢五官和脏器，直到足月了才离开妈妈的胞胎，出生人间。出生后的形态，从婴孩而幼年、青年，浑然不觉时又从中年而老年，其中的变异微细得令人难以察觉，这就证明天地万物都离不开「行蕴」。

　　最后是「识」。受是刚感触到时的感受，之后脑海中会浮现这个形象，然后就深入内心再作思考，所以受与想是心灵的造作，之后就会表现在我们待人处事的形态中，一有行动即是造因，业的种子就逐次显现出来。

　　在行蕴的变动中，人心也随着岁月不断累积执着，因而造作种种善业或恶业，这些善或恶的种子最后收纳于「藏识」中。所以说「万般带不去，唯有业随身」，过去、现在所发出的一切心念或行动，其结果都会收入我们的意识中，又如影随形地影响未来的生生世世。

　　色、受、想、行、识，除了「色」包括色身、肉体之外，其它四项都是无形的。虽然无形，但是在我们的生活中却占很重要的地位，不只是今生今世主导我们的方向，同时还延续到来生。

　　于是，令人产生疑问的一点是，明明说「五蕴皆空」，受想行识变异不息，为什么又说它能延续到永恒？其实关键就在瞬间的念头，瞬息之念虽然无法在现实生活中常住，但是我们发了善愿如果能够好好把握，依照这个方向去实行，就能使愿心愿力绵延不断。

　　如同悉达多太子觉悟人生生、老、病、死之苦，启发了内心深处的愿力，因此放弃王宫的享受，往求道、求觉的道路走，也因为有了这个行动，今日我们才有佛法可学，这种心灵的大觉悟发为行动后，即可化剎那为永恒。

　　常说「把握当下，恒持剎那」，则「瞬间即是永恒」，就像慈济人常存着爱心、感恩心，付出无所求地去做，这分大爱就能永远照拂苦难的人群。

　　佛法开启我们的智慧，引导我们发挥慈悲心，才能拯救世间的苦。要去救苦，必定要先了解道理，所以学佛，最重要的是使我们时时警惕，对一切境界了知无常、危脆；体会四大苦空，万物生成都是因缘和合，一旦其中一项失调，它就败坏了；觉悟五蕴无我，凡事不可执着，一切都是虚伪无主，就好像虚拟的世界。

　　但是，行菩萨道要精进，不能自我解释为「一切都是虚无的、都是空的，何必还要辛苦修行？何必去做救人的工作？反正什么都没有啊！」这就误解了佛法的真义，我们四大假合的色身虽然无常，只要发一念真心，为人间的苦难求觉道，这就是永恒。

　　所以不要觉得什么都没有，所做的一切都会储存在藏识中，引导我们将来的去向。所谓「真空妙有，妙有真空」，道理就在这里，真正的空也就是真正的妙有，大家要好好地思考，多用心！

　　生灭变异，虚伪无主

　　心念无常，昨天喜欢的人，今天说不定就反目成仇，若是掌握不了心思的变动，一有偏差，就容易做出偏差的行为，其结果伤害自己，也伤害他人，这在现在的社会比比皆是。

　　发生在美国圣荷西有一个案例，这个家庭的先生是香港人，太太是台湾人，他们带着孩子移民到美国。不料原本向往的生活并不顺遂，工作压力让先生喘不过气，结果意志消沉的他，在枪杀妻子和一对儿女后举枪自杀。这是很令人遗憾的一个案例，个人思想的偏差，却毁灭了一个家庭。

　　个人的偏差结局如此，假使一国执政者的心思不正，整个国家的人民都要受灾殃。

　　可记得阿富汗？科索沃或是东埔寨？这几个国家都是因为社会动乱，国家不安，所以人民受尽辛苦。这些地区我们都曾经去帮助过，看到当地人民生活艰困，不禁慨叹：少数人的心思偏离正道，原本安乐的社会就此充斥内战外患，人民流离失所。

　　所以说「生灭变异，虚伪无主」，人生有许多无法掌握的变动，昨天不是今天，这个时刻绝对不是另外的时刻，一切都是「虚伪无主」，一切都是四大假合，没有固定的相，也没有不变的事实。在如此变动不息、虚幻不实的时空下，一切生灭变异都蕴含着无限苦难。

　　《金刚经》经文有云：「如梦幻泡影，如露亦如电。」人生就是这样，如梦、如幻、如水泡，亦如朝露、电光，都非常短暂而易于幻灭，如果把这些虚幻的东西当真，那就很辛苦了。

　　从前有一位国王很爱他的女儿，什么东西都愿意给这位心爱的小公主。

　　有一天，小公主陪着国王在水边散步，看到水在流动时，互相挤压激起了水泡，泡泡被阳光一照，现出美丽的七彩颜色。公主看了很欢喜，就对父亲说：「父王，我要这些水泡，您叫人取这些七彩的泡泡，我要放在房间里好好欣赏。」国王就吩咐随从去取水泡。

　　想想看，水泡一碰就破了，哪有办法拿起来呢！侍卫没办法，公主又要宫女去拿，同样拿不起来，再换大臣去拿，还是拿不起来。公主生气了哭闹个不停，国王很心疼，就拿属下出气，准备开杀戒。

　　后来一位大臣就向国王提议：「是否贴出告示，征求可以取出水泡的人？」国王无计可施，只好听从大臣的提案，发了一个告示。

　　其中有一位很有智能的老人，为了避免国王迁怒他人引发杀机，就去撕下告示，士兵便将他带到国王面前。国王很高兴，就对老人说：「只要你能拿起水泡，自然大大有赏。」老人说：「没问题，只要公主肯和我合作，我就拿得起来。」公主听了也很高兴，愿意和老人合作。

　　老人就对公主说：「请您一起到水边来，挑选您喜欢的水泡，我就能拿上来给您。」然后老人递给公主一根针，请她将选中的水泡挑起来。

　　公主接过针来，果真聚精会神地弯身挑选水泡，但是每颗水泡一碰到针尖就破了，公主挑了半天，终于没能挑起任何一个。这时老人就说：「公主，您都拿不起来了，别人又怎可能拿得起水泡呢！」小公主若有所悟：「这种东西碰都碰不得，哪有办法要呢！」丢下手上的针，公主放弃了这个虚幻的执着。

　　一般人的贪着执取，和公主要求水泡的心理不是一样吗？求不得就生出诸般怨恼，甚至伤害自他。人生在世，若不能了解名利、欲望都是「虚伪无主」，身心永远得不到平静。

　　现在大家都普遍使用电脑，电脑科技也发展到景观合成上，把一个人的相片和各地的风景影像合在一起，就好像那个人实际「到此一游」一样。

　　从前的人对照相技术已感到不可思议，现在电脑科技更带来许多便利，开启人类宽阔的视野。想想，电脑里面有什么实质的东西呢？没有，只不过是一些电脑程式而已。但是太依赖电脑的结果，也会招来人类的灾难，有一天电脑全部不能运作了，存在电脑里的资料全都消失，人类可能就一无所有了。

　　如此说来，世间并没有什么可靠的东西，愈是依赖它愈是危险，但是现在很多人都迷失了，不能将科技作适当的应用。就像之前新闻报导，两个十七岁的孩子在网吧里上网，忽然间倒在地上被送到医院急救，原来是两人在网路的世界里浑然忘我，不吃也不睡，最后营养失调脱水，就这样倒下了。

　　这实在是堕落啊！不仅是青少年，其它年龄层的人也开始沉迷于网路世界，他们无法面对现实，却投入其中游荡，是不是很可悲也很可怕呢？

　　人生确实是虚幻变迁，在二00二年十一月间，美国密西西比到弗吉尼亚州之间，一早天未亮，忽然刮起超过七十个龙卷风，横扫五大湖、六大州，其中田纳西州灾情最为严重。

　　另外，靠近俄亥俄州有一座戏院，开头风力不大就照常营业，后来风势增强才紧急疏散观众。才刚将大家疏散出去，一阵风就结结实实地吹过来，连地面上的轿车都被卷到空中，再重重地往戏院屋顶砸下来，灾后现场一片残破，好在观众已经疏散了，要不然真是不堪设想。

　　世间无常多变化，谁会想到欢欢喜喜地去看戏，却差点遇上无妄之灾。所以「生灭变异，虚伪无主」，人生实在没有什么好计较的。日常生活待人处事、起心动念中，要照顾好我们的心念，不小心起了烦恼，就赶紧转个念头，不要让偏差的感受主宰不当的行为；面对偏差的埋怨或激动的欢喜，都要冷静下来，去除得失心，不需要太过欢喜，也不必悲观，能够这样，心就能平和。

　　与人相处，要懂得将心比心，己所不欲勿施于人，必定要多多和人结好缘，因为好、坏都是一颗种子，影响着我们的现在与未来。修行就修在时时心念平和、行为端正，自利也能利益他人。

　　心是恶源，形为罪薮

　　如是观察，渐离生死

　　身体健康顺畅就是人生的福，因为世间万物总是不断生灭变异，到底有什么好追求的？所以此时此刻健康、幸福，更希望我们内心自在，心不自在，外在不断变化，人生一定十分苦恼，而且无法忍耐。

　　有一则新闻，一位妇女已经怀孕九个月，一时想不开，只留下「对不起，我累了」这几个字，就烧炭自杀了。一尸两命，像这样的人生多无奈啊！不只伤害了自己，连自己腹中的骨肉，也要陪她共赴黄泉，将带给她的家人多大的伤痛呢？

　　「想不开」只是一个动念，但是发为行为造作，就会形成一颗业的种子。这颗种子已经埋藏在她的业识中，而这样的决定是否就能一了百了？这辈子有烦恼困惑着她，她没有解开，又带着不快乐、怀恨、埋怨的烦恼而去，来生还是没完没了，同样烦恼不停，加上要承受前生自杀的业果，真是业上添业，苦上加苦！

　　「心是恶源，形为罪薮」。「心」指我们的念头，凡夫经常欲念多、心思又复杂，纠结的心念无法解开，就会产生重重迭迭的罪恶，所以说「心是恶源」，一切行动无不是从心起。

　　在加拿大温哥华，离市区不远处有一座养猪场，主人涉嫌连续杀害六十三名特种行业女子。警方追纵几年苦无证据，后来才以拥有非法枪枝名义逮捕他，并进入养猪场搜证，挖出十八具尸体。到底发生了什么事？什么原因使他连续杀人？其实还是起于「心」，心思迷乱了，不是伤害自己，就是伤害他人。

　　心念偏邪，而「形为罪薮」，心念带动行为，罪业即成定局。「形」就是我们的身体，这个身体会去造作很多的业。「薮」是杂草丛生的湖泽，就像泥巴坑一样，所有的脏东西都附着在坑中；一切罪业都是心带动身体去造作，而且累积在意识。

　　所以我们学佛，时时要将身心照顾好，《静思语》说「修心养性」，能用心修养自己的人，表现在外的风范就是柔和善顺、宠辱不惊。有的人说起话来刻薄尖酸，有修养的人听了常是一笑置之，更能善解包容，所以孔夫子说「三人行必有我师焉」，总是「择其善者而从之，其不善者而改之」，只要肯下功夫，行为自然「随心所欲，不踰矩。」

　　修行者确实要常常警觉「心是恶源，形为罪薮」，心如何去感觉，我们的身形就如何表态，若能「如是观察」，则能「渐离生死」；能观察体悟因、缘、果、报形成的原理，就能渐渐脱离生死轮回的宿命。

　　佛法说「六道轮回」，多数人都希望生天，但是学佛者所冀望的应该是净土。至于净土在哪里？其实心净国土净、净土在人间，天堂也不离人间。最怕的就是掉入阿修罗道，或是饿鬼、地狱、畜生道，这些也都不离开人间；地球上的动物都属于畜生道，有些人一天到晚吵架、对骂，这就是人间的阿修罗；目前的世界，全球上亿人口面临绝粮断食的危机，这些极苦的人生不就是在饿鬼道？更有许多天灾、人祸交逼的地方，众生身心的折磨比地狱尤甚！

　　世间有多少苦难，很多都不是我们能左右的，一切皆幻化，就算眼前欢喜美好的境界，到底又能把握住多少？所以《八大人觉经》的第一个觉悟就是「世间无常」，没有一件东西、没有一个时刻能停止变动，绝对是无常。

　　国土也因无常而危脆。我们依止大地而生存，大地就是我们的依报，有福的人报生善处；无福之人则报生在多灾多难、灾祸频仍的国土，人祸的杀戮，牵引干旱、水灾、风灾的肆虐，饥饿、瘟疫痛夺人命，那伤痛的人，几乎来不及哀嚎！

　　过去生所种的因，使我们不由自主投生在依报之处，因此我常说要感恩，能生在四季如春的台湾。所以在幸福的环境中，要把握机会精进修行，好好观察世间万物的无常，罪恶的结集都是因为人的「心」，体会了这一点，应该下功夫好好修心养性，端正我们的行为，就能慢慢脱离六道轮回的束缚。

　　心念永远清净，即是在净土中，就不会在修罗、地狱、饿鬼、畜生这些境界中轮转，永远是一个觉悟的人生。