达真堪布：佛被外道的十四个问题考住了吗？

佛在世时，有些外道问了佛陀一些问题，但他们不是真心想知道这些道理，只是抱着考验的心态。

佛法里讲法器，若不是法器，给他们讲还不如不讲，给他们答复还不如不答复。

当时他们不仅发心不善，心态不好，而且邪见也特别重。他们觉得“神我”、“主物”等是恒存的，世界是他们造的。在这种情况下，佛即使回答了也起不到任何作用。其一，他们不是法器；其二，给他们答复也没有意义，即使佛给他们正确的答复，他们也不会接受，仍然会否定。所以佛不回答。

外道共问了十四个问题：一、自我和世间是常有，还是无常有？既是常有也是无常有？既不是常有也不是无常有？这四个问题是前际四边。自我和世间是有边，还是无边？既是有边也是无边？既是非有边还是非无边？这是后际四边。佛陀涅槃之后，继续显现，还是不显现？既是显现又是不显现？既是非显现还是非不显现？这是涅槃四边。身体和生命是一体，还是多体？这是两个问题。一共问了十四个问题，也叫十四种无记法。

对于这十四个问题，佛没有答复。为什么不答复？在究竟实相上，这些都是不存在的。不存在的，你说是常有，还是无常有？有时候我们讲“不是无常的，是恒常的”，这就是一种表达的方式而已，其实是远离了有边与无边，远离了有常与无常，远离了显现与不显现，远离了一体与多体的。

因为有与无、常与无常等都是相对法。相对法是我们见闻觉知的范畴，也可以说是我们眼耳鼻舌身意的范畴，都是不究竟的。这些都是分别的，都是相对的。若是分别的，就是假立的；若是相对的，也是假立的。所谓假立的，实际上是不存在的。

在究竟的本体上，诸法都是不存在的。我们讲“现空双运”，迷乱的现象是不存在的，但究竟的大光明是存在的，这也是远离有边与无边，远离常有与非常有，远离有常与无常，远离一体与多体……远离一切边的。若是佛给他们这样讲，他们肯定不接受，既然没什么可讲的，佛就不回答这十四个问题。

在此处为什么讲这个内容？意思是提醒我们不要有这些邪见，不要有这些分别念。依这些分别念和邪见，不可能获得解脱与涅槃，所以要远离这些。

外道、世间普通凡夫都有很多分别念。但是我们作为修行人，要远离这些分别念和邪见，才能获得究竟的涅槃，才能获得究竟的解脱。

——摘自《亲友书》讲记27