界定法师：漫说《杂阿含》（卷四十八）～A 1267经～1269经：此三经是佛陀应天人之请而阐述佛法。

1267经～1269经：此三经是佛陀应天人之请而阐述佛法。

在1267经中，天人向佛陀请教道：“世尊，比丘，比丘度驶流耶？”驶流意为生死的瀑流(比喻烦恼)，流有四流，分别为欲流、有流、见流和无明流。有流指有情的生存流转，见流指被邪见所转。众生都被此四流所漂泊，如浮萍般随波逐流而不能自持，故将这些烦恼之惑比喻为瀑流。

那么比丘是不是能够度过生死之瀑流呢？当然是的。天人复问道：“无所攀缘，亦无所住，度驶流耶？”在生死之河流中，比丘虽亦为凡夫，但是这只是暂时的。只要能够做到“无所攀缘，亦无所住”，便可以平安度过驶流。这里的“无所攀缘，亦无所住”，实际上是很难理解彻底的，从原始佛教来看，主要是根境识三者的关系处理。

那么我们如何才能做到“无所攀缘，亦无所住”呢？佛陀回答说：“我如是如是抱，如是如是直进，则不为水之所漂，如是如是不抱，如是如是不直进，则为水所漂。”这里的“抱”，译义不明，我将其理解为“对佛法的坚定信念”或者是“成就圣道的决心”；这里的“直进”，可以理解为“一往无前、勇猛精进”。只要信念具足、方法对头并且精勤不怠，就一定能够得到自己想要的结果。相反，如果流于懈怠、耽于沉沦，则一定不会有好的收获。

1268经是天子问佛有关众生是否都能得到解脱的问题。“比丘(指佛陀)知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱耶？”对于这个问题，佛陀给予了肯定性的回答。那么众生为什么都能够“决定解脱”呢？佛陀阐释说“爱喜灭尽，我心解脱；心解脱已，故知一切众生所著、所集，决定解脱、广解脱、极广解脱。”只要能够做到对内外境的贪喜与爱念都做到“灭尽”之时，也自然便是解脱之时。

1269经是对1267经内容的重说或广说，只是用偈颂的形式加以复述。“谁度于诸流，昼夜勤精进，不攀亦不住，何染而不著？”佛陀回答是：“一切戒具足，智慧善正受，内思惟系念，度难度诸流。不乐于欲望，超越于色结，不系亦不住，于染亦不著。”大意是对“度于诸流”所指对象的一个界定。佛陀在分析时，谈到了“戒具足”，即持戒；谈到了智慧与禅定，同时也谈到了对欲界、色界的超越。能够达到这样高度的人，便可以做到“度于诸流”了。(3.12.)